アル・マアッリ

彼の初期の詩集は『火種』（Saqṭ az-Zand ; سقط الزند）として出版された。この詩集にはアレッポの人々やハムダン朝の支配者サアド・アル＝ダウラへの賛美が含まれていた。この詩集は人気を博し、詩人としての彼の名声を確立した。この詩集の中には鎧に関する詩もいくつか含まれていた。^{[ 1 ]}

2番目の、より独創的な詩集は、『不必要な必要性』（Luzum mā lam yalzam لزوم ما لا يلزم）または単に『必要性』（Luzumīyāt اللزوميات）というタイトルで出版された。このタイトルは、アル＝マアッリーが生きることの意義をどのように捉えていたかを示しており、使用されている韻律の不必要な複雑さを暗示している。^{[ 1 ]}

彼の3番目の作品は、 『赦しの書簡』 （Risalat al-Ghufran رسالة الغفران ）として知られる散文作品である。この作品は、宗教的見解を嘲笑するアラビア語の詩人イブン・アル＝カーリフへの直接的な応答として書かれた。 ^{[ 18 ] [ 30 ]}この作品の中で、詩人は楽園を訪れ、異教時代のアラブの詩人たちに出会う。この見解はイスラム学者によって共有されており、彼らはしばしば、イスラム以前のアラブ人は実際に楽園に入ることができると主張した。^{[ 31 ]}楽園で死者と会話するという側面から、『 Risalat al-Ghufran』は、数百年後に書かれたダンテの『神曲』と比較されてきた。^{[ 32 ]}この作品はイブン・シュハイドの『リサーラ・アル＝タワビ・ワ・アル＝ザワビ』に似ているとも指摘されているが、アル＝マアッリーがイブン・シュハイドに影響を受けたという証拠はなく、ダンテがアル＝マアッリーに影響を受けたという証拠もない。^{[ 33 ]}アルジェリアは2007年にアルジェで開催された国際ブックフェアで『許しの書簡』を禁止したと伝えられている。 ^{[ 13 ] [ 34 ]}

『段落と句読点』（アル＝フスール・ワ・アル＝ガーヤート）は説教集である。この作品はクルアーンのパロディ、あるいはクルアーンの模倣の試みであると非難されてきた。 ^{[ 35 ] [ 36 ]}

アル＝マアッリーはまた、重要な詩の謎かけ集を作曲した。^{[ 37 ]}

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  サクト・アル・ザンド
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  リサラト・アル・グフラン

初期の西洋の学問では、アル・マアッリーはしばしば、宗教における迷信や教条主義を非難した懐疑論者として特徴づけられてきた^{[ 3 ]} 。彼の詩に対するこの特定の解釈と、人生に対する彼の全般的な否定的な見方から、彼は悲観的な自由思想家として描写されてきた。彼の哲学的著作全体を通して、これらの初期の批評家によって強調された繰り返し現れるテーマは、理性が伝統よりも特権的な地位を占めるという考えであり、社会の先入観や確立された規範に頼ることは制限的になり得ることを示唆している^{[ 17 ] [ 38 ] 。}

レイノルズ・A・ニコルソンなどの初期の東洋学者は、選りすぐりの詩句の英語訳に基づいて、アル・マアリーは宗教を「古代人が作り出した寓話」と見なし、騙されやすい大衆を搾取する者以外には無価値だと考えていたと主張した。^{[ 39 ]}この歴史的見解は、20世紀初頭の百科事典に見られる翻訳によってしばしば示されている。

預言者たちの言葉を真実だと思ってはならない。それらはすべて作り話である。人々は彼らが来るまで快適に暮らしていたが、彼らが来て生活を台無しにした。聖典は、どの時代にも起こり得た、そして実際に生み出されたような、単なる空想の物語の集まりにすぎない。^{[ 40 ]}

ニコルソンの翻訳に基づくと、アル・マアッリーは多くのイスラム教の教義を批判したとこれらの学者たちは理解していた。ニコルソンは特に、詩人がハッジを「異教徒の旅」と表現したとされる詩句を引用した。^{[ 41 ]}この西洋の歴史的枠組みでは、アル・マアッリーは神の啓示の主張を拒否したとされ、彼の信条は、理性が道徳的指針となり、美徳がそれ自体の報酬となる哲学者であり禁欲主義者の信条として特徴づけられた。^{[ 42 ] [ 43 ]}ニコルソンは、彼の世俗主義的な見解はユダヤ教とキリスト教を等しく標的にしていると主張し、修道院の修道士やモスクの信者は地元の信仰に盲目的に従っており、もし彼らがその間に生まれていたらマギ教徒やサビアン教徒になっていただろうというアル・マアッリーの観察を引用した。^{[ 44 ]}これらの著者が組織宗教に対する彼の立場を要約するために頻繁に引用する詩句は、「地上の住民は二種類に分けられる。頭脳はあるが宗教を持たない者と、宗教はあるが頭脳を持たない者である。」である。^{[ 45 ] [ 46 ]}

現代および歴史上の文学評論家は、アル＝マアッリーが異端者とされたのは、主に彼の詩の選択的な解釈と、以前の批判者たちの盲目的な模倣によるものであると指摘している。中世の歴史家でありアレッポのカーディーであったカマル・アッディーン・イブン・アル＝アディム（1262年没）は、『アル＝インサフ・ワ・アル＝タッハリ』（公平と調査）と題する大著を著し、アル＝マアッリーを明確に擁護した。イブン・アル＝アディムは、アル＝マアッリーの信仰は正統的であると結論づけ、彼を異端者と断定する前に彼の実際の信仰を検証しなかった批判者たちを非難した。^{[ 47 ]}

アル＝マアッリーの晩年のイスラム信仰の真正性は、彼が最後に口述筆記させた作品『ダウ・アル＝サクト』（火花の光）によって決定的に裏付けられている。もともとは初期の詩に対する言語学的注釈として意図されたこの晩年の原稿には、イスラム教の預言者ムハンマドへの深い敬意、ムハンマドの教友たちへの称賛、そして審判の日についての明確な肯定など、正統派イスラム神学が満載されている。当初アル＝マアッリーを異端者と分類していた著名な中世の歴史家イブン・アル＝ワルディーは、この原稿を検証した後、明確にその非難を撤回した。イブン・アル＝ワルディーは、自身の歴史書の中で、アル＝マアッリーの視点の変化を記録し、ダウ・アル＝サクトが「真実への回帰と信仰の健全性を明確にした」と述べ、それがアル＝マアッリーの最後の著作であったことから、「行いはその結末によって判断される」と指摘した。^{[ 48 ]}

アル・マアッリーは、生前に異端の告発に直接対処するため、同僚の勧めで弁明書『ザジュル・アル・ナビフ（吠える者を撃退する）』を著した。 ^{[ 49 ]}この写本を批判的に編集したアムジャド・アル・トラブルシは、歴史記述上の重大な矛盾を指摘した。アル・キフティやアル・ダハビなどの古典的な伝記作家は、アル・マアッリーの著作目録に『ザジュル・アル・ナビフ』を公式に挙げているにもかかわらず、彼の信仰を評価する際にその内容を引用せず、代わりに彼の詩の論争的な解釈に頼っているのである。^{[ 50 ]}『ザジュル・アル・ナビフ』の中で、アル・マアッリーは、宗教を嘲笑しているように見える詩句は、宗教実践者の堕落に向けられたものか、他の信仰に対する批判であると明確にした。彼がハッジを「異教徒の旅」と呼んだという具体的な主張に関して、彼は、自分の詩はイスラムの儀式そのものではなく、一部の巡礼者の偽善を非難したものであり、永遠の報いを得るための正当な苦行であると断言したと説明した。^{[ 51 ]}

この正統的な立場は、アル＝マアッリー自身によるクルアーンの明確な擁護によってさらに裏付けられている。エジプトの文学史家ムスタファ・サディク・アル＝ラフィイーは、その大著『クルアーンの比類なき力と預言者の雄弁』（ I'jaz al-Qur'an wa al-Balagha al-Nabawiyya）の中で、アル＝マアッリーの無神論の主張や、彼がクルアーンに匹敵する書物を書こうとしたという噂を否定している。これらの主張を覆すために、アル＝ラフィイーは、悪名高き異端者イブン・アル＝ラワンディーに対するアル＝マアッリーの直接的な反駁を引用している。この書物の中で、アル＝マアッリーはクルアーンの言語的奇跡を明確に肯定し、「無神論者も信者も、ムハンマド（彼に平安と祝福あれ）によってもたらされたこの書物が、その比類なき力で輝いていることに同意する」と述べている。アル＝ラフィイーは、アル＝マアッリーがクルアーンの啓示をこれほど深く擁護しながら不信仰を抱いていたとは、論理的にも歴史的にも考えられないと主張して分析を締めくくった。^{[ 52 ]}

さらに、彼の詩集『ルズミヤート』を包括的に読むと、イスラム教の一神教を明確に肯定し、ムハンマドを称賛する詩が数多く見つかる。インドのイスラム教徒の文献学者アブド・アル＝アジーズ・アル＝マイマニ（1978年没）は、アル＝マアッリーに帰せられる露骨に異端的な詩の多くは、後に彼の批判者によって偽作されたものであると主張した。アル＝マイマニは、これらの偽作された詩には、アル＝マアッリーの有名なアラビア語の熟練とは全く矛盾する弱い言語構造が含まれていることが多いと指摘した。彼はまた、アル＝アンダルスの厳格なマーリキー派の学者たちがアル＝マアッリーを好意的に引用し、アル＝シラフィのような人物が彼の敬虔さと初期の懐疑主義からの悔い改めを認めた証言を記録していることも記録した。 ^{[ 53 ]}

1991年に出版されたアル＝バタリャウシの『ルズミヤート』注釈の批判校訂版において、編集者のハミド・アブド・アル＝マジードは、アル＝マアッリーの異端とされる疑惑をめぐる論争の起源について、包括的なテキスト分析を提供している。アブド・アル＝マジードは、アル＝マアッリーが、地域の批判者たちによる自身の詩の組織的な偽造を十分に認識していたと記録している。同校訂版に引用されている現存する書簡『リサラト・アル＝サビイン』によれば、アル＝マアッリーは、アル＝シャリーフ・ビン・アル＝マフバラを含む2人の同時代人が、彼を不信仰者と非難するために、意図的に彼の口述詩を改変したとして、アレッピーの支配者ティマル・ビン・サリフに明確に苦情を申し立てている。この文脈において、アル＝マアッリーは自らを「嘘をつかれた老人」（shaykh makdhub a'layh）と直接表現している。^{[ 54 ]}こうした組織的な歪曲に対抗するため、アル＝マアッリーは自身の著作を擁護するために『ザジュル・アル＝ナビフ』を著し、その後、捏造された詩句を分離し、その意図された意味を明確にするために『ナジュル・アル＝ザジュル』という小冊子を著した。 ^{[ 55 ]}アブド・アル＝マジードは『ルズミヤート』の本文伝承における歴史的な相違を指摘している。東方の写本は敵による意図的な挿入によって大きく損なわれたが、彼の信頼する弟子によって書き写され、アル＝アンダルスに伝えられた初期の写本はそのまま残っていた。アル＝バタリャウシが利用したこれらのアンダルシア写本は、東方版に見られる露骨に異端的な行を完全に削除し、一貫して正統的なイスラム神学を反映していた。^{[ 56 ]}この本文の改ざんの具体的な例として、この版は、すべての宗教は誤謬において平等であると主張するアル＝マアッリーに帰せられる有名な詩句を指摘している。アブド・アル＝マジードは、検証済みのアンダルシア語のテキストには、イスラム正統派に合致する全く異なる表現が含まれていると指摘している。^{[ 57 ]}さらに、この注釈では、法学の専門知識を持たない批評家によるアル＝マアッリーの真正な詩句の誤った解釈についても取り上げている。アブド・アル＝マジードは、中世の学者アブー・アル＝ファドル・アル＝フワーリズミーを引用し、ハッジの儀式を嘲笑していると一般的に解釈されている詩句は、巡礼の否定ではなく、ミナとムズダリファでの儀式の具体的な時期に関する技術的な法的議論であり、イスラム法学に関する彼の知識を反映したものだと説明している。^{[ 58 ]}批評テキストには、アル・マアッリーの宗教的実践を裏付けるために、同時代の人物の記述も集められている。アル・シラフィやイブン・アル・アディムなどの初期の歴史家は、裁判官アブー・アル・ファトフが、アル・マアッリーがコーランの節を朗誦した際に、来世への恐怖から激しく泣き、顔を土にこすりつけているのを目撃したという事例を記録しており、この出来事によって裁判官は彼の信仰の強さを確信した。^{[ 59 ]}

タハ・フセインはアル＝マアッリーを真の哲学者と位置づけ、彼の実践的な禁欲主義が彼の知的結論と完全に一致していると主張した。フセインは、アル＝マアッリーがアンティオキア、トリポリ、バグダッドでギリシャ哲学を幅広く研究した一方で、彼の真の哲学者としての地位は、単に外国の知識を伝えるのではなく、自らの発見に従って生きる能力によって確立されたと主張した。^{[ 60 ]}

アミン・アル＝クーリはこの分類に異議を唱え、アル＝マアッリーの著作には哲学的探究に必要な体系的な方法論が欠けていると主張した。アル＝クーリは、アル＝マアッリーの著作は論理的演繹よりも言語的装飾に大きく依存した散漫な文学的考察から成り立っていると指摘した。彼はアル＝マアッリーの著作全体にわたって深刻な認識論的および教義的矛盾を指摘し、彼が知識の可能性を同時に肯定し否定していることに言及した。さらに、アル＝クーリはアル＝マアッリーの表明した信念と彼の行動との間の乖離を強調した。絶対的な孤立を主張し、生命への憎悪を表明していたにもかかわらず、彼は社会的な交流を維持し、学生を受け入れ、存在にしがみついていた。^{[ 61 ]}

アブド・アル＝アジーズ・アル＝マイマニは著書『アブ・アル＝アラー・ワ・マ・イライヒ』の中で、アル＝マアッリーを「自然哲学者」と表現することで、これらの矛盾を解消しようと試みた。アル＝マイマニは、アル＝マアッリーは世俗現象の二面性を観察していた、つまり物事はある状況では有益であり、別の状況では有害であることを認識していたと主張し、彼を人工的でも見せかけでもなく病気を診断する熟練した医師に例えた。^{[ 62 ]}アル＝クーリーはこの和解を拒否し、「自然」哲学と「人工」哲学の区別は無効であり、真の哲学者は首尾一貫した教義に従って人生を律しなければならないと述べた。彼は、アル＝マアッリーは変化する状況に基づいて観察を限定しなかったと反論した。その代わりに、彼は生涯を通じて絶対的で無条件の肯定と否定を発し、体系的な哲学者として分類されることを妨げる真の、和解不可能な矛盾を生み出した。^{[ 63 ]}

アル・クーリーはさらに、アル・マアリーが自然因果関係を明確に否定することで哲学の認識論的基盤を解体したと主張した。アル・クーリーの分析によれば、アル・マアリーはすべての物理的出来事を絶対的な神の意志と予定説に直接帰し、固有の自然特性を否定した。彼は、アル・マアリーが剣は物理的な鋭さではなく、直接的な神の命令に基づいてのみ切れるか切れないかを主張した詩句を引用した。^{[ 64 ]}さらに、アル・クーリーは、アル・マアリーが魂の形而上学的研究を狂気であると宣言し、そのような知識は神が隠していると主張して、知的探求の範囲を厳しく制限したと主張した。アル＝クーリーはこの立場を、歴史的に哲学の厳しい批判者として知られているアル＝ガザーリーの立場と対比させ、アル＝ガザーリーが魂に関する哲学的探求を可能にするために聖典を解釈しようとしたのに対し、アル＝マアッリーはそのような研究への扉を無条件に閉ざし、その方法論を哲学の伝統から完全に外したと指摘した。^{[ 65 ]}

アル＝マアッリーは禁欲主義者で、世俗的な欲望を捨て、人里離れた場所で作品制作に励んだ。彼はあらゆる形態の暴力に反対した。^{[ 13 ]}バグダッドでは歓迎されたが、彼は自分の著作を売らないことに決め、それが彼の生活を困難にした。

アル＝マアッリーは晩年、肉やその他の動物性食品の摂取をやめることを選んだ（つまり、彼はヴィーガンになった）。彼は次のように書いている。^{[ 66 ]}

水が与えてくれたものを不当に食べてはならない。屠殺された動物の肉を食物として欲してはならない。また、高貴な貴婦人ではなく、自分の子供のために純粋な飲み物として用意した母親の白い（乳）を欲してはならない。無防備な鳥の卵を取って悲しませてはならない。不正義は最悪の罪だからである。蜜蜂が香りの良い植物の花から勤勉に早く集めた蜜を大切にしなさい。蜜蜂はそれを他人のものとするために蓄えたのではなく、恩恵や贈り物として集めたのでもないからである。私はこれらすべてから手を洗った。こめかみが白くなる前に自分の道に気づいていればよかったのに！^{[ 67 ]}

アル＝マアッリーの根本的な悲観主義は、子供を産むべきではないという彼の反出生主義的な勧告に表れている。それは、子供たちに人生の苦痛を与えないためである。^{[ 68 ]}親族の死を悼んで彼が作った挽歌の中で、彼は悲しみとこの世の儚さについての考察を融合させている。

足音を静かにしてください。地球の表面は死者の遺体でしかないように思えるのです。 神のしもべたちの遺体を踏みにじらないように、空中をゆっくりと歩いてください。^{[ 1 ]}

アル・マアッリーが自ら墓碑に刻んだ碑文には、（人生と誕生に関して）「これは父が私に対して犯した罪であり、私自身は誰に対してもそのような罪を犯していない」と記されている。^{[ 69 ]}