アメリカ軍における宗教的象徴

1775年7月29日、大陸会議は従軍牧師制度を設立したが、従軍牧師が記章を着用するようになったのは1880年になってからである。 ^{[ 3 ]}しかし、1835年の陸軍規則では従軍牧師の兵科色として黒が規定され、従軍牧師は黒いコートを着用するように指示された。^{[ 3 ]} 1861年までに、米国陸軍規則には、従軍牧師は黒いウール製のシングルブレストの将校用フロックコートを着用し、ボタンは黒い布で覆われ、肩章は付けないことが明記された。^{[ 4 ]} 1864年、陸軍制服委員会は、ボタンとボタンホールの胸の部分に黒い「ヘリンボーンブレード」を追加することでフロックコートを「改良」し、ボタンは依然として黒で覆われていた。 ^{[ 4 ]}このコートは、従軍牧師に初めて肩章が認められ、最初の公式記章が導入された1880年まで、陸軍従軍牧師によって使用された。^{[ 4 ]}

ラテン十字は長らくアメリカ合衆国軍の従軍牧師の大多数のシンボルであったが、最初の公式従軍牧師記章は「羊飼いの杖」（杖）であった。^{[ 5 ]}一般命令第10号で認可され、1880年2月13日から1888年5月5日まで有効であったこの記章は、「黒いベルベットの肩章の中央に刺繍されたつや消し銀の金糸」と説明され、フロックコートと略装の両方の制服に適していると考えられていた。^{[ 5 ]}シンプルな「ラテン十字」（濃紺の肩章に銀）は1898年に正式な従軍牧師記章となり、羊飼いの杖に取って代わった。^{[ 5 ]}今日では、羊飼いの杖はもはや個々の従軍牧師の記章としては使用されていないが、陸軍従軍牧師団の歴史におけるその地位を称えて、従軍牧師団連隊記章のデザインに含まれている。^{[ 6 ]}

ユダヤ教の従軍牧師が初めて軍務に就くことが認められたのは南北戦争中であったが、記章の問題が軍に持ち込まれたのは第一次世界大戦中であり、ニューヨーク州選出のアイザック・シーゲル下院議員が軍に対し、軍服を着用するラビが「十字架の代わりに別の記章」を着用することを許可するよう請願した。^{[ 7 ]}

この要請を受けてから2週間以内に、陸軍は「規定の記章を着用するユダヤ人従軍牧師に異議が申し立てられたため、陸軍長官により規定の記章（十字架）を省略することが許可される」という指令を出した。^{[ 8 ]}

しかし、戦場の報告でユダヤ教従軍牧師が記章を着用していないことが問題を引き起こしていることが示されたため、陸軍は、ユダヤ教従軍牧師が記章を着用しない慣習を継続することから、彼らのために別の記章を作成すること、すべての従軍牧師の共通のシンボルとして羊飼いの杖に戻すことまで、さまざまな提案を検討し始めた。^{[ 7 ]}陸軍の代理参謀長であるヘンリー・ジャーバー将軍は3番目の選択肢を支持し、彼の決定から数週間以内にこれが陸軍の公式方針となった。 ^{[ 7 ]}しかし、多くのキリスト教従軍牧師はこの方針変更に反対し、1918年8月にパーシング将軍は陸軍省に電報を送り、この反対を伝えた。^{[ 8 ]}すべてのキリスト教従軍牧師が普遍的なシンボルの考えに反対したわけではなく、一部の従軍牧師は「私はキリスト教の従軍牧師だが、この変更を歓迎する。羊飼いの杖は従軍牧師の仕事を象徴している」というある従軍牧師の発言に同意すると記録に残した。^{[ 9 ]}

ユダヤ教従軍牧師の記章なし、共通の記章、または別の記章の3つの選択肢の検討に戻ると、軍は、十戒の2枚の石板の画像を含むユダヤ教従軍牧師専用の記章を選択しました。この記章には、十戒を示すためにローマ数字が使用され、石板の上に小さな六芒星が配置されています。 ^{[ 7 ]}検討された他のシンボルには、将軍が着用する五芒星と混同されやすいという理由で軍に却下された六芒星（ヘキサグラム）、7本の枝を持つ燭台（メノラー）、六芒星を支える2頭の「ユダのライオン」などがありました。 ^{[ 7 ]}

このシンボルは、1981年に海軍が記章をローマ数字の代わりにヘブライ語アルファベットの最初の10文字を含むものに変更し、陸軍と空軍もそれに倣うまで、ユダヤ教従軍牧師の記章として使われ続けた。^{[ 10 ] [ 11 ]}ヘブライ文字への公式な変更は1981年11月9日に正式に行われたが^{[ 12 ]、}ユダヤ教従軍牧師は1983年1月1日まで制服の変更を義務付けられていなかった。^{[ 13 ]}

キリスト教とユダヤ教以外の宗教団体を代表する従軍牧師の記章に関する決定は、軍が一方的に行うのではなく、すべての従軍牧師を対象とした共同決定となっている。

アメリカ合衆国海軍の前身である大陸海軍は、1775 年 10 月 13 日にアメリカ合衆国議会によって承認され、海軍規則 (1775 年 11 月 28 日に採択) の第 2 条には、「 13 の連合植民地の艦船の指揮官は、悪天候やその他の特別な事故により妨げられない限り、艦上で 1 日 2 回礼拝を行い、日曜日に説教を行うよう注意しなければならない」と記載されていた。しかし、海軍従軍牧師の必要性は当初から認識されていたものの、海軍の制服や従軍牧師の記章に対する態度や方針は、最終決定が下されるまでに多くの変更を経た。^{[ 14 ]} 1847 年の海軍規則では、従軍牧師は記章のない黒い襟と袖口の青い制服を着用することが認められ、その後 1864 年に、従軍牧師には他の幕僚と同じ制服が支給され、部隊の記章として銀の十字架が使用された。^{[ 14 ]}

しかし、海軍従軍牧師の制服と記章に関する規則は、その後数年間で何度も変更されました。1869年から1876年までは、従軍牧師は階級のない士官とみなされていたため、追加の「袖紐」なしで十字架を着用していました。1876年には、従軍牧師には制服が認められなくなり、民間の衣服か、信仰グループに適した祭服を着用することになりました。1883年には、十字架付きの制服が従軍牧師の選択肢となり、そして1894年には肩章と通行章が削除され、従軍牧師の制服には、士官であることを示す記章も、従軍牧師であることを示す十字架さえも、一切の記章がなくなりました。^{[ 14 ]}

1905年になってようやく海軍の制服規定に従軍牧師に関する恒久的な規定が盛り込まれた。従軍牧師は、正規士官と同等の階級に加え、袖の編み紐が「光沢のある黒」（他の士官のように金色ではない）の海軍士官の制服を着用し、士官の階級章と金色の十字架の両方を着用することになっていた。^{[ 14 ]} 1918年に海軍参謀部の規則が変更され、従軍牧師の特徴的な黒い編み紐は、他の士官が着用するのと同じ金色の編み紐とラテン十字に置き換えられた。^{[ 14 ]}

^{ユダヤ教従軍牧師の記章に関する海軍の方針は、}陸軍ほど早く解決されなかった。ラビのデイビッド・ゴールドバーグは、1917年10月30日に海軍に入隊し、基礎訓練後にUSSプレジデント・グラント^に配属されるよう命令を受けた際、上級従軍牧師にラテン十字を着用するように言われたことについて尋ねたところ、「兵士たちは彼が所属部隊の記章を着用しているのであって、信仰団体の記章ではないと理解していた」という返答を受けた。^{[ 7 ]}ゴールドバーグは艦上での勤務中ずっと十字を着用していたが、次の陸上勤務に就いた後、艦上での経験と、十字を着用することに反対するラビ仲間から受け取った多数の手紙が重なり、最終的に1918年に海軍にダビデの星を着用することを許可するよう請願した。^{[ 7 ]} 

ゴールドバーグが六芒星を着用したいと申し出たところ、陸軍が六芒星は将官が着用する五芒星と似すぎているという懸念から却下されたため、彼は普遍的なシンボルとして羊飼いの杖を推薦したが、この推薦は多くのキリスト教従軍牧師から反対を受けた。^{[ 7 ]}しかし、海軍はゴールドバーグ自身が十字架の代わりにそのシンボルを着用することを許可した。^{[ 7 ] [ 14 ]}ゴールドバーグはこの記章を第二次世界大戦終結まで着用し、その後海軍の方針が変更され、海軍のユダヤ教従軍牧師が陸軍のユダヤ教従軍牧師と同じ記章である五芒星とタブレットを着用することが認められた。^{[ 7 ]}この変更は1941年に行われたが、^{[ 14 ]}それまでに羊飼いの杖の記章を着用したユダヤ教従軍牧師はわずか2人（ゴールドバーグとハロルド・ストラウス）だけであった。^{[ 16 ]}

それ以来、羊飼いの杖は従軍牧師の記章としては使われていないが、最も早く任命された現役従軍牧師を指す言葉は「灰色の羊飼い」である。^{[ 17 ]}

陸軍の場合と同様に、ユダヤ教の従軍牧師に関する決定（当初の決定と、後にローマ数字をヘブライ文字に変更するという決定）に続いて、従軍牧師の信仰グループの記章に関する決定は、海軍が一方的に行ったのではなく、すべての軍の従軍牧師を対象とした共同決定であった。

2023年、海軍長官は水上艦艇従軍牧師の戦闘徽章の受章資格要件と認定基準を定めた。

海兵隊と沿岸警備隊

海軍の従軍牧師は、海兵隊^{[ 18 ]} 、沿岸警備隊^{[ 19 ]}、商船隊^{[ 20 ]}にも勤務している。それぞれの部隊に配属された際には、海兵隊または沿岸警備隊の制服を着用する選択肢もあるが、従軍牧師団の記章は海軍のものである^{[ 21 ] [ 22 ] 。}

2013年、海軍長官は、海兵隊に所属する米海軍従軍牧師が艦隊海兵隊資格士官の称号を取得しなければならないという資格要件を定めた。従軍牧師は、海兵隊部隊に少なくとも1年間勤務し、海兵隊の体力試験に合格し、6マイル（約9.6キロ）の行軍を完了し、銃器や武器の使用を伴わないすべての人事資格基準を無事満たす必要がある。

商船

米国商船隊は米国海軍の民間補助組織であるが、1936年の商船隊法に基づき、戦時中は商船隊が海軍の指揮下に入るため、その隊員は軍人として扱われる。第一次世界大戦までは、商船員は制服を着用していませんでしたが、1919年に制服が導入されました。その理由は、「当時商船隊に入隊したばかりの若いアメリカ人は、制服を着ている方が自分自身と仕事に対する敬意が高まり、また、商船員は、本国でも外国の港でも、陸上で制服を着ていればより大きな尊敬を集めることができる」ためです。^{[ 23 ]} 1919年に導入された制服は、米海軍の制服をベースに、士官の帽子や袖章、肩章に月桂冠を付けることで両軍を区別できる十分な違いを持たせたものでした。^{[ 24 ]}月桂冠付きの従軍牧師の記章は、1943年頃に作成されました。当時、商船隊の士官は、多くの退役沿岸警備隊や海軍士官を含む民間人から選ばれていました。^{[ 24 ]} 今日、現役の海軍従軍牧師が米国商船隊に勤務する場合、例えば米国商船大学校に駐在している2名のように、標準的な海軍の制服と記章を着用します。^{[ 25 ]}

1942年7月28日、チャールズ・カーペンター従軍牧師は、より大規模なアメリカ陸軍組織内の陸軍航空隊に新設された航空従軍牧師の職に任命されました。その後、1947年9月18日にアメリカ空軍が独立した軍種として設立された際、当初の計画では従軍牧師による支援は引き続き陸軍の従軍牧師によって提供される予定でした。しかし、1949年5月10日、まだ新設されたばかりの軍種である空軍にも独自の従軍牧師を置くことが決定されました。この時点で、空軍に勤務する従軍牧師は空軍の制服を着用するようになりましたが、陸軍で使用されていたのと同じユダヤ教およびキリスト教の従軍牧師団の記章を引き続き使用しました。1981年、海軍がユダヤ教従軍牧師の記章をローマ数字からヘブライ文字に変更することを承認すると、陸軍と空軍もすぐに同じ変更を行いました。それ以来、他の信仰グループの従軍牧師を表す記章の承認は、米国軍のすべての部門によって共同で行われてきました。ただし、記章のデザインはすべての軍種で同じですが、空軍は記章を「職業バッジ」に分類し、他の軍種とは異なる「着用使用」規則を設けています。^{[ 26 ]}

さらに、民間航空パトロール隊のチャプレンプログラムは、米空軍チャプレン隊とは別の組織ですが、1950年に空軍チャプレン長の指導の下で設立され、「空軍チャプレン部隊をモデルにしている」ため、信仰団体の記章に関する規則は同じです。^{[ 27 ]}

1880年から1888年までの短期間、すべての陸軍従軍牧師が羊飼いの杖を着用していた時期を除けば、ラテン十字（「キリスト教の十字架」とも呼ばれる）は宗派に関係なくすべてのキリスト教従軍牧師のシンボルとなっているが、他国の軍隊では、カトリック、東方正教会、プロテスタントの従軍牧師の一部、あるいはカルヴァン派の従軍牧師など、より大きなプロテスタント信仰グループ内の特定のグループのために別のシンボルが使用されている場合もあり、米国退役軍人省は退役軍人墓地の墓石にさまざまな宗派の十字架のバージョンを含めている。^{[ 28 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）のようなキリスト教のグループの中には、通常は十字架のシンボルを使用しないところもありますが、キリスト教の従軍牧師の制服の記章として受け入れているところもあります。^{[ 29 ]}例えば、LDS教会は、会員は「救い主の苦しみを敬虔に思い起こす。しかし、救い主は生きているので、私たちは救い主の死のシンボルを信仰のシンボルとして使用しない」と教えており、したがって「十字架のシンボルを身につける教会の会員は末日聖徒の従軍牧師だけであり、彼らはキリスト教の従軍牧師であることを示すために軍服に十字架を身につけている」としています。^{[ 30 ]}同様に、十字架は通常ユニテリアン・ユニバーサリスト教会（UU）で使用されるシンボルではないため、この宗教グループの会員向けに書かれた従軍牧師に関する記事では、「軍隊にいるUUはプロテスタントと見なされ、十字架を身につけている」と説明する必要がありました。^{[ 31 ]}

従軍牧師候補者

2012年、主任従軍牧師は、候補従軍牧師が以前着用していたスタッフスペシャリストの記章に代わる新しい記章を紋章研究所にデザインさせた。^{[ 32 ]}この記章は、月桂樹に囲まれた本と、中央に羊飼いの杖が描かれている。

十戒が書かれた2枚の石板と、十戒を象徴する10個のローマ数字、そして石板の上に6芒星のダビデの星が配置されたユダヤ教従軍牧師の記章は、1917年にユダヤ教陸軍従軍牧師に、1941年にユダヤ教海軍従軍牧師に採用された。陸軍の当初の説明では、星そのものについては特に言及されておらず、「IからXまでの数字が書かれた2枚の石板の上に、2つの正三角形が絡み合って配置されている」と記されていた。^{[ 34 ]}

アメリカ海軍のユダヤ教従軍牧師にタブレットと星のデザインが承認される前は、第一次世界大戦中のデイビッド・ゴールドバーグ従軍牧師と、1931年から1941年までのハロルド・ストラウス従軍牧師の2人のユダヤ教従軍牧師だけが羊飼いの杖の記章を着用していた。 ^{[ 16 ]} 1917年から、ゴールドバーグはまずすべての海軍従軍牧師の元のシンボルである十字架を着用し、その後羊飼いの杖を着用する許可を得た。^{[ 7 ]}

1980年8月5日、海軍主任従軍牧師ロス・トロワー少将は、海軍に対してなされたローマ数字をヘブライ数字に変更するという「有益な提案」を検討するため、ユダヤ教従軍牧師で構成される特別委員会を招集した。^{[ 35 ]}この問題は以前にも提起されており、ヘブライ語の文字があることで記章が「神聖」、あるいは「やや神聖」と見なされる可能性があるという懸念から、すべてのユダヤ教当局者がこの変更に賛成していたわけではなかった。^{[ 35 ]}実際、ソロモン・フリーホフ師が執筆した1972年の全米ユダヤ福祉委員会の回答書では、ローマ数字を維持することを推奨しているが、単に数字を示すためにヘブライ数字を使用することに関しては、「それを禁じる厳格な法律はない」と述べている。^{[ 35 ]}それにもかかわらず、委員会の1980年の全会一致の勧告に基づき、トロワー従軍牧師は海軍制服委員会の委員長に対し、海軍は全軍がこの問題を検討するために必要な追加時間を経ることなく、一方的に変更を行うべきであるとの正式な勧告を行った。^{[ 35 ]}彼の勧告には、次のような記述が含まれていた。

現在使用されている、十戒を表すローマ数字を用いたユダヤ人従軍牧師団の記章は、過去および現在のすべてのユダヤ人従軍牧師によって誇りを持って着用されてきた。しかし、この時期にヘブライ文字に変更することは、旧約聖書と預言者の言語であるヘブライ語と永遠に結びついた遺産と信仰をより重要かつ真正に表現するものとなるため、ユダヤ人従軍牧師とユダヤ人職員から満場一致で熱狂的に受け入れられ、より大きな誇りの源となるだろうと考えられている[ ^{35 ] 。}

海軍制服委員会の委員長は1980年12月17日にこの変更を承認し^{[ 35 ]} 、陸軍と空軍もすぐにこの変更を承認した。（ローマ数字版は左から右に読み、最初の5桁は左側のタブレットに、次の5桁は右側にあることに注意。^{[ 36 ]}ヘブライ語版はユダヤ教の伝統に従い、右から左に読み、最初の5桁は右側に、次の5桁は左側にある。ユダヤ教の伝統では、タブレットは上面が平らで、長方形ではなく正方形だった可能性もあるが、キリスト教の影響を受けた上面が丸い長方形のタブレットはユダヤ教の美術やシナゴーグで非常によく見られ、ここでも反対されなかった。）新しい記章は1981年から着用が許可され、ユダヤ教の従軍牧師が1983年1月1日までに必要な制服の変更を行えるよう猶予期間が設けられた。^{[ 13 ]}

• ユダヤ教従軍牧師の記章
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  「羊飼いの杖」の付いた肩章。これは、アメリカ海軍におけるユダヤ人従軍牧師のための最初の明確な記章である。
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  ローマ数字入りの、元ユダヤ教従軍牧師の記章
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  ローマ数字入りの、元ユダヤ教従軍牧師の記章
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  陸軍の現行ユダヤ教従軍牧師の記章（ヘブライ数字入り）
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  米空軍の現行ユダヤ教従軍牧師の記章（ヘブライ数字入り）
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  海軍。現在のユダヤ教従軍牧師の記章（ヘブライ数字入り）。

1992年12月14日、陸軍従軍牧師長は将来のイスラム教従軍牧師のための記章を作成するよう要請し、そのデザイン（三日月）は1993年1月8日に完成した。^{[ 12 ] [ 13 ]}

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  イスラム教従軍牧師の記章、陸軍
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  イスラム教従軍牧師の記章、空軍
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  アメリカ海軍イスラム教従軍牧師記章

1990年、陸軍は将来の仏教従軍牧師のための記章を作成することを決定し、陸軍、海軍、空軍の3人の主任従軍牧師と現役の副主任従軍牧師で構成される武装軍従軍牧師委員会が陸軍紋章研究所と協力し始めた。 ^{[ 13 ]}デザインは1990年8月に完成し、宗教的儀式を表す8本のスポークを持つ車輪であるダルマチャクラ（「ダルマの車輪」または「法の車輪」）を表している。^{[ 13 ]}

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  仏教従軍僧侶の記章、陸軍
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  仏教従軍僧侶の記章、海軍
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  仏教従軍僧侶の記章、空軍

2011年現在、ヒンドゥー教の信仰共同体による支援機関が国防総省の承認を受け、米国軍でヒンドゥー教の従軍牧師として奉仕するボランティアの募集を開始した。^{[ 37 ]}軍関係者、特に軍従軍牧師委員会のメンバーは、可能な記章について検討し、ヒンドゥー教徒コミュニティのメンバーも同様に検討した。^{[ 38 ]}この取り組みに関わった将校の一人であるヒンドゥー教徒の空軍将校ラヴィ・チョードリーによると、ホワイトハウスの信仰に基づく地域パートナーシップ局を含む、全国各地の個人や団体に連絡が取られたという。^{[ 38 ]}

この研究の一環として、他の軍隊でヒンドゥー教の従軍牧師が使用する記章が研究された。例えば、1996年8月22日に南アフリカ軍で初めて勤務するヒンドゥー教の従軍牧師に承認された記章、ランプ（ディーパ）と炎などである。^{[ 39 ] [ 40 ]}ヒンドゥー教の従軍牧師のために初めて開発された記章は、人間の体を表す粘土製のランプを示しており、そこに「神への献身の油」を注ぎ込まなければならない。これは「すべてのヒンドゥー教徒の永遠の探求：タマソ・マ・ジョーティル・ガマヤ」、つまり「主よ、私たちを暗闇から光へと導いてください」を象徴している。^{[ 40 ]}しかし、ペンタゴンに提案されたのは「オーム」であり、チョードリーによれば、これは「真実と平和」を意味するシンボルである。^{[ 38 ]}

チャウダリーによれば、最初のヒンドゥー教従軍牧師は、心理学と神学の学位を持ち、すでにウォルター・リード陸軍医療センターで現役勤務中の陸軍大尉プラティマ・ダルムである。^{[ 38 ]}彼女は米軍初のヒンドゥー教従軍牧師であるだけでなく、米陸軍従軍牧師を務める初のインド系女性でもある。 ^{[ 38 ]}スターズ・アンド・ストライプス紙の記事によると、ダルムはペンテコステ派の神の教会の承認を得て制服に十字架を付けていたが、現在はヒンドゥー教の承認機関であるチンマヤ・ミッション・ウェストの承認を得ている。^{[ 41 ]}

公式声明で、米国陸軍主任従軍牧師ダグラス・カーバーは、ダームが陸軍初のヒンドゥー教従軍牧師に任命されたことを確認した。「主任従軍牧師は、チンマヤ・ミッション・ウエストによる陸軍初のヒンドゥー教従軍牧師の承認を発表できることを嬉しく思います。これは、数百人のヒンドゥー教徒の兵士を含む、我が国の息子や娘たちの宗教の自由な行使に対する陸軍の揺るぎないコミットメントを継続するものです。」^{[ 42 ]}

従軍牧師の記章に加えて、国防総省の「軍隊における宗教的慣習の許容」に関する指示書には、「従軍牧師は、礼拝を行う際、また自身の信仰に関連する儀式や祭礼を行う際に、制服に宗教的な衣服や装飾品を着用することができる」と記載されている。^{[ 48 ]}民間の信仰団体から入手した宗教的な衣服の着用が認められているほか、軍によって宗教的な衣服が支給されており、デザインに軍務、従軍牧師団、または従軍牧師の宗教的シンボルが含まれている場合もある。かつては、従軍牧師や礼拝堂プログラムを支援する宗教用品は、陸軍兵站部隊などの個々の軍組織によって提供されていたが、今日では、従軍牧師が国防兵站局に常駐しており、その任務声明は次のとおりである。

米軍に対し、あらゆる作戦において軍事宗教支援ロジスティクスを提供し、世界クラスの宗教物資供給プログラムを軍に管理することで、世界中の国防兵站局職員の宗教的ニーズと精神的幸福を支援する。^{[ 49 ]}

礼拝や宗教儀式の際に従軍牧師が着用する軍支給の宗教用祭服に加えて、アメリカ陸軍主任従軍牧師のチャールズ・ブラウンは、 1960年代に陸軍従軍牧師隊の紋章（当時はキリスト教とユダヤ教の従軍牧師のシンボルが描かれていた）をあしらったラペルピンを従軍牧師が私服に付けて着用できるようにした。これは、一部の民間人が大学の紋章をラペルピンに付けていたのと同じである。^{[ 50 ]}しかし、民間の衣服用アクセサリーの製造には政府の資金が認められていなかったため、製造は中止され、着用も中止された。^{[ 50 ]}

宗教儀式や礼拝の際に従軍牧師や信者が着用する特別な宗教的服装規定に加え、軍の指示では、軍人は「所属する宗教の教義上または伝統的な慣習に従って着用する衣服」を着用することも認められている。ただし、それらは制服の下に着用し、「見えないように」しなければならない（例えば、モルモン教の下着やユダヤ教の衣服など、アウターの下に着用できるもの）。また、見える場合は、「きちんとしていて控えめ」でなければならない。^{[ 48 ] [ 51 ]}陸軍規則670-1などの一部の軍事規則では、このフレーズを「きちんとしていて、控えめで、目立たない」と拡張しており、^{[ 52 ]}米国軍におけるすべての宗教的配慮政策の基礎となる国防総省指令（1300.17）の最新改訂版では、「きちんとしていて、控えめ」を（部分的に）「控えめで、整然としており、スタイル、サイズ、デザイン、明るさ、または色において不調和または派手ではない」と定義している。^{[ 48 ]}この正確な文言は、海軍省の政策を定める海軍長官指令1730.7Cにも組み込まれており、海軍と海兵隊だけでなく、「米国法典第14編第3節に基づいて海軍のサービスとして活動する場合」には沿岸警備隊にも適用されると述べている。^{[ 53 ]}

宗教的な服装を許可するための免除申請を検討する手順は各軍種によって確立されており、例えば空軍指令36-2903「空軍職員の服装と身だしなみ」に掲載されている「宗教的な服装の免除」表などがある。^{[ 54 ]}

軍の各部門は、宗教的な頭部覆いに異なる色の要件を追加しており、制服の色に溶け込むようにしている場合もある。^{[ 55 ]}例えば、空軍では、承認された宗教的な頭部覆いは「濃紺または黒」でなければならないと規定している^{[ 55 ]。}海軍と沿岸警備隊の要件は「黒または髪の色」でなければならない（沿岸警備隊の規定では「黒または着用者の髪の色に合わせる」） ^{[ 56 ] [ 57 ]}。陸軍の要件は「色は控えめでなければならない（黒、茶色、緑、濃紺、またはこれらの色の組み合わせ）」^{[ 58 ]} 。宗教的な服装に関する規定は、宗教上の理由で承認された「ヘッドギア」に「文字、シンボル、または絵」を明示的に禁止するように更新されており^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}、空軍の規定では（濃紺または黒色に加えて）頭部覆いは「無地」でなければならないと規定している^{[ 55 ]。}

宗教的な意味や象徴を持つジュエリーも、「きちんとしていて、控えめで、目立たない」という要件を満たし、軍服に着用できるジュエリーに関する規則に概ね従う限り、許可されています。^{[ 48 ]}

「宗教的差別を助長する」タトゥーは、軍人の禁止タトゥーのリストに挙げられている。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

キッパ／イスラム帽

指示書で許可されている目に見える宗教的服装の一例として挙げられているのは、一部のユダヤ人職員が着用するキッパ（頭巾）で、軍の指令書ではイディッシュ語の「ヤムルケ」と呼ばれている。 ^{[ 48 ]}「宗教的配慮」という名目でキッパを許可する現代の歴史は、1986年の最高裁判所のゴールドマン対ワインバーガー事件から始まった。この事件は、従軍牧師ではなく心理学者として空軍に勤務していた正統派ラビが、キッパを外すように言われたことに関するものだった。^{[ 90 ]}裁判所が、既存の軍の規則では軍がキッパを禁止する権利があると認め、状況を変えるかどうかは議会に委ねたため、議会は「宗教的服装修正案」で「きちんとして保守的」な承認規則を導入しようとした。その修正案は2年間否決されたが、1983年のベイルート兵舎爆破事件の際に現場にいた2人の海軍従軍牧師に関する記事が議会記録に読み上げられた後、最終的に可決された。^{[ 91 ]}その記事は、負傷した海兵隊員の顔を拭くのに使われて血まみれになったユダヤ教従軍牧師アーノルド・レスニコフのキッパの代わりに、海兵隊の制服の一部を引きちぎったカトリック従軍牧師ジョージ・プッチャレッリに焦点を当てていた。^{[ 92 ] [ 93 ]}この修正案は可決され、最終的には国防総省の新しい宗教的配慮に関する指令に組み込まれ、現在は改訂版として国防総省指令1300.17として存在している。^{[ 48 ]}

ホワイトハウスの要請で作成され、1984年4月にロナルド・レーガン大統領の基調演説で読み上げられたレスニコフによる爆破事件の報告書は、プッチャレッリの行動とこのキッパの象徴性について説明している。

彼はどういうわけか、海兵隊員たちに、私たちが従軍牧師であるだけでなく、彼がキリスト教徒で私がユダヤ教徒であることを知ってほしかったのだ。どういうわけか、私たちは二人とも、少なくとも部分的には宗教の違いに基づいて人々が殺し合っているこの地で、私たちアメリカ人は、自分たちの特定の宗教を誇りに思いながらも、他者を助け、慰め、苦痛を和らげる時が来たら、共に協力できると信じているというメッセージを叫びたかったのだ。^{[ 1 ]}

この「迷彩キッパ」の物語――ユダヤ教における敬意のしるしとしての象徴性、そして軍隊における異教徒間の協力と敬意のしるしとしての象徴性――は、さまざまなレベルで語り継がれてきた^{[ 94 ]}。その中には、レーガン大統領がホワイトハウスを訪問した「ルバヴィッチのアメリカの友人たち」の際も含まれる^{[ 95 ]} 。レーガン大統領はベイルートでの出来事を話した後、キッパの意味について尋ねた。アブラハム・シェムトフ師は「大統領、私たちにとってキッパは敬意のしるしです」と答え、同僚のフェラー師は続けて「私たちは、人間の知性を超えた何か、すなわち神の無限の知恵があることを、自分自身と世界に伝えるために、私たちの存在の最も高い点、つまり知性の器である頭にキッパを被るのです」と述べた^{[ 95 ] 。}

軍の指示書の中には、ユダヤ教の頭巾を例として挙げ、「きちんとしていて保守的」という要件を満たすために満たさなければならない要素を指摘しているものもあるが、許可を求める軍人の信仰に関係なく、頭巾に適用される許可基準は同じである。「これらの基準を満たす宗教的な頭巾は、それがどの信仰グループに由来するかに関わらず許可される。」^{[ 96 ]}

ひげとターバン：シーク教徒

シーク教徒のターバンと身だしなみの要件は、宗教的配慮という点で独特な歴史を持っています。なぜなら、それらは許可され、その後禁止され、そして最終的に、少なくとも特定の個人については、2010年時点で再び許可されたからです。^{[ 97 ]} 1948年以来、シーク教徒の男性は、ひげと長い髪をターバンで覆うという信仰グループの要件に従うことを許可する制服ポリシーの免除を受けて軍隊に勤務していましたが、1984年に陸軍がそのような宗教的配慮ポリシーを廃止するまで、^{[ 76 ] [ 97 ]}当時の陸軍参謀総長ジョン・A・ウィッカム・ジュニアがシーク教徒や「目立つ」信仰のアイテムを身に着けている他の人々に対する例外を廃止しました。^{[ 98 ]}これらはすべて、エルモ・ズムウォルト海軍作戦部長の在任中から、1970年11月初旬と1971年1月下旬にそれぞれ発布された彼の「Zグラム」第57号と第70号によって、ロナルド・レーガン大統領の任期まで、すべての米国海軍職員にきちんと整えられた顔の毛が許可されていた米国海軍内の規則と並行していた。

米国陸軍規則600-20は、1986年1月1日以前にひげや長髪の身だしなみ基準の免除を受けた人員に対し、「その他の資格要件を満たしている限り」現役勤務を継続することを許可している。^{[ 99 ]}ただし、これらの個人は「健康と安全上の理由から、CONUS（米国本土）外への恒久的な異動や一時的な任務には割り当てられない」。 ^{[ 99 ]}陸軍の医療分野に所属する2人のシーク教徒、医師（大佐）アルジンダーパル・シン・セコンと歯科医（大佐）GB・シンは、それぞれ2009年（セコン）と2007年（シン）に退職するまで、この「祖父条項」の下で勤務を続けた。^{[ 98 ]}

しかし、2010年3月、アメリカ陸軍のテジディープ・シン・ラタン大尉は、テキサス州サンアントニオのフォート・サム・ヒューストンでアメリカ陸軍士官訓練を修了し、25年以上ぶりにひげとターバンを着用して勤務することを許可された最初のシーク教徒の新任士官となった。^{[ 97 ]}報道によると、「ラタンは迷彩色のターバンを着用しており、ヘルメットを着用する必要があるときは、その下にミニターバンを着用している。彼は、訓練中の他の士官から好意的な反応を得ていると述べている。」^{[ 97 ]}

その後、他のシーク教徒にも許可が与えられ、その中には陸軍医師のカマルジート・シン・カルシ大尉も含まれている。カルシ大尉は、フォート・サム・ヒューストンでの訓練初日に、一等軍曹が「群衆の中から彼を引っ張り出し」、入隊するためにカルシが耐えた「長い試練」について他の兵士たちに話すように言ったという話を語った。^{[ 100 ]}彼は一等軍曹が「陸軍はさまざまな緑の色合いで構成されている。もし彼がここにいることに異議があるなら、今すぐ私に言う必要がある」と言ったと引用し、その時点で他の兵士全員が彼に拍手した。^{[ 100 ]}

ラタンとカルシはどちらも将校だが、2011年に陸軍特技兵シムランプリート・ランバは、26年ぶりにひげとターバンをシーク教の「信仰の象徴」として免除された最初の兵士となった。^{[ 101 ]}彼の教育は将校としての勤務資格を満たしていたにもかかわらず、米国市民ではないという身分のため将校の地位を得ることができず、彼は「国家利益に不可欠な軍事採用プログラム」の下で入隊した。このプログラムは、ランバのパンジャブ語とヒンディー語の知識など、重要な言語スキルを持つ合法的な非市民を募集するものである。^{[ 101 ]}サウスカロライナ州フォート・ジャクソンでの戦闘基礎訓練中に、ランバは米国市民権を取得し、米国市民権と米国兵士になることは常に彼の「幼い頃からの夢」の一部だったと語った。「私はすでに自分の中に戦士の精神と戦士の血が流れていると信じています。だからこそ、常に軍隊に所属することが私の幼い頃からの夢でした。そして、幼い頃からの夢が実現して本当に嬉しいです。そして、私は今日、誇り高き米国陸軍兵士です。」^{[ 101 ]}米国市民となった今、ランバは兵士として勤務を続ける予定だが、将来いつか士官候補生学校（OCS）に応募したいと考えている。 ^{[ 102 ]}

陸軍報道官のジーナ・ファリス少将は、身だしなみに関する宗教上の配慮の要請は、その権利を「他の個人に対する包括的な配慮」とみなすのではなく、ケースバイケースで検討されると述べた^{[ 103 ]。}カルシに与えられた許可について、ファリス少将は、カルシの「ひげ、刈り込んだ髪、ターバンは常にきちんと整えられ、手入れが行き届いている」と述べた^{[ 103 ]。}彼女は、例外は「状況の変化により」取り消される可能性があると述べた^{[ 103 ]。}

ひげを生やしたユダヤ人

2009 年、正統派ラビのメナヘム・スターンは、ユダヤ教従軍牧師として勤務できるように髭を生やす許可を同様に求め、最終的に 2010 年 12 月 8 日にワシントン DC の連邦裁判所に訴訟を起こした ( Stern v. Secretary of the Army , 1:2010cv02077)。この訴訟では、髭を剃らずに従軍牧師として勤務することを拒否した陸軍による差別を主張している。^{[ 105 ] [ 107 ] [ 108 ]}スターンの訴訟には、彼が髭を剃ることができないことを陸軍に伝えたが、それでも陸軍予備役中尉に任官されたことを示す文書が含まれている。^{[ 107 ]}この任官は、陸軍が「髭禁止規定」を考慮しなかった「行政上の誤り」に基づいて任官したと判断したため、任官された翌日に取り消された。^{[ 107 ]}

スターンの訴訟の主任弁護士であるネイサン・ルーウィンは、1976年に同様の訴訟で空軍従軍牧師のミシェル・ゲラー師を弁護していた。^{[ 109 ]}ルーウィンは、軍がゲラーにひげを生やすことを許可するよう指示され、その決定に異議を申し立てなかったと指摘している。^{[ 109 ]}スターンの訴訟では、以前のゲラーの訴訟と同様に、ルーウィンは依頼人に代わって「軍が一般兵士はひげを剃るべきだと考えているとしても、宗教を教えている従軍牧師は明らかに別のカテゴリーに属する」と主張している。^{[ 107 ]}

陸軍機関紙「アーミー・タイムズ」の社説は、シーク教徒とイスラム教徒の宗教的ニーズに関する軍の決定を称賛し、ひげを生やすことが信仰上の要件であるユダヤ教徒についても同様の方針を取るよう陸軍に強く促した。

陸軍には、仏教徒、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、ウィッカ教徒など、100以上の宗教が所属している。多くの宗教には、陸軍の規則と矛盾する特別な身だしなみや服装の基準がある。陸軍がシーク教徒の入隊を認めたとき、陸軍はこの国で出現しつつある新しい多文化時代、つまり多様な宗教的慣習や文化的慣習が職場に広く取り入れられつつある時代を認めたように見えた。陸軍指導部は、安全、任務、規律と秩序に矛盾することなく兵​​士がそのような慣習や慣習に従うことを許容できる場合は、そうすべきである。そうすることで、陸軍が奉仕するより大きな社会をよりよく反映することができるだろう。^{[ 105 ]}

ひげに関する免除が陸軍予備役従軍牧師（ラビ）ジェイコブ・ゴールドスタインに認められた（元々はニューヨーク州陸軍州兵の従軍牧師として勤務していた際に認められ、米国陸軍予備役への転属後も継続された）^{[ 110 ]} 。彼は1977年以来、ボスニア、韓国、アフガニスタン、キューバのグアンタナモ湾などの地域に派遣されて勤務している^{[ 111 ]}。彼はまた、米国陸軍主任従軍牧師のスタッフとしても勤務し^{[ 110 ]}、2001年9月11日の世界貿易センター攻撃後には、グラウンド・ゼロで全軍の上級従軍牧師として5か月間勤務した。^{[ 111 ]}彼は1983年にグレナダで唯一のユダヤ教従軍牧師であり、2003年にイラクに2か月間派遣された際には、サダム・フセインの宮殿でスッカ（ユダヤ教の祭りであるスコットの宗教的要件）の設置を手伝った。 ^{[ 69 ]}ゴールドスタインは州兵に所属し、義務退職年齢に達するまで免除を受けてひげを生やしていたが、米陸軍予備役が予備役従軍牧師としての彼の申請を承認し、免除を維持することに同意した。^{[ 110 ]}

ゴールドスタインの甥であるラビ・チェスキー・テネンバウムは、2007年にメリーランド州防衛軍（主にメリーランド州兵を支援する州軍事組織）に勤務するための免除を認められました。^{[ 112 ]}テネンバウムは、叔父と同じように「ひげの基準」を無事クリアできたことに感謝していると述べました。^{[ 112 ]} 2008年3月、ジョージア州防衛軍も、ラビ・ザルマン・リプスキアーが従軍牧師に任命された際に、ひげに関する最初の免除を承認しました。^{[ 113 ]}

多くの敬虔なユダヤ人は、ひげを絶対的な宗教的要件とは見なさない宗教的権威者の意見に従っており、少なくとも一人の正統派ラビ、ハバドとして知られるコミュニティ（通常、ひげは必須と考えられているグループ）のシュムエル・フェルゼンバーグは、師であり指導者であるラビとこの件について話し合った後、軍隊の従軍牧師として奉仕するためにひげを剃る決断をした（彼自身、非常に難しい決断だったと認めている）。^{[ 69 ]}師の承認を得たとしても、ひげを剃ることは「最終的には強く苦い薬を飲み込むようなものだった」と彼は言うが、彼は「奉仕する機会を与えられる」ためにそうしている。^{[ 114 ]}しかし、彼は、ユダヤ法の観点から見て最も問題のない髭剃りの方法である電気シェーバーを使用していると述べている（伝統的なユダヤ法に基づいてすべてのラビ当局が禁止していることに同意しているカミソリよりも）。そして、休暇に入る「瞬間」から任務に戻らなければならない「瞬間」まで、彼は髭を剃らない。^{[ 114 ]}

しかし、他の多くの宗教的に敬虔なユダヤ人にとって、そのような妥協さえも受け入れられない。なぜなら、彼らにとってその禁止は「交渉の余地がない」からである。^{[ 69 ]}彼らは、ハバド運動の元指導者である「ツェマハ・ツェデク」のようなラビの裁定に基づいて信仰を主張しており、ツェマハ・ツェデクは「男性の顔から毛を抜くいかなる手段も禁じられている」と記している。^{[ 69 ] [ 115 ]}メナヘム・スターンもその立場をとっており、顔の毛を「いかなる方法であれ剃ったり抜いたりすることは厳しく禁じられている」としている。^{[ 116 ]}チャプレン職への最初の応募書類の中で、彼は「ひげを整えないことで、聖なるトーラーの純粋な見解、つまり私たちが人が生きるべきだと信じている生き方を体現している」と記している。^{[ 116 ]}

陸軍は、2009年以降シーク教徒とイスラム教徒に認められてきた宗教上の配慮による髭剃り免除は、スターンの要求の先例にはなり得ないと主張した。なぜなら、前者は「一時的」で「任務限定」であり、軍事上の必要性に基づいていつでも取り消される可能性があり、すでに軍務を開始している申請者に認められたものであったのに対し、スターンは従軍牧師としての勤務の前提条件として「包括的な免除」を求めているからである。^{[ 77 ]} しかし、2011年12月、陸軍に対する訴訟で勝訴し、スターン師は髭を剃らずに勤務することが認められるという報道があった。^{[ 117 ]}スターンは宣誓を行い、2013年に陸軍従軍牧師として勤務を開始し、その1年後に空軍従軍牧師のエリー・エストリン師が続いた。^{[ 117 ]}

米国軍における軍事慣行への配慮に関する国防総省の基本指示は、2014年1月22日に改正された。^{[ 118 ]}初めて、ひげを生やすなどの「身だしなみ」に関する規則が「宗教的配慮」の範疇に含められ、宗教上の理由でひげを生やすという個人の要望に対する手続きが設けられた。

チャペル旗とチャプレン旗はデザインは同じですが（チャペル旗のフリンジを除く）、サイズが異なり、チャペル旗は旗竿側が4フィート4 インチ、旗尾側が5フィート6 インチで、2.5 インチの白いフリンジが付いています。チャプレン旗は旗竿側が2フィート、旗尾側が3フィートです。^{[ 145 ]}チャペル旗とチャプレン旗の両方に、旗が掲揚されるチャプレンの信仰団体の記章が組み込まれています。^{[ 145 ]}チャペル旗は軍のチャペルでのみ掲揚が許可されていますが、チャプレン旗は「指揮官の許可を得て、宗教儀式の時間と場所を指定するため、また野戦ではチャプレンの宿舎または事務所を示すために使用されます。」^{[ 145 ]}

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  アメリカ陸軍キリスト教礼拝堂の旗
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  旧アメリカ陸軍ユダヤ教礼拝堂の旗（ローマ数字入り）。
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  アメリカ陸軍ユダヤ教礼拝堂旗（ヘブライ文字入り）
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  アメリカ陸軍イスラム教礼拝堂の旗
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  アメリカ陸軍仏教礼拝堂の旗

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  9月11日の同時多発テロの翌日、ペンタゴン敷地内に仮設礼拝堂が建てられた前に掲げられた、陸軍のユダヤ教とキリスト教の礼拝堂の旗。
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  第二次世界大戦時の従軍牧師用キット。キリスト教の従軍牧師旗と（旧バージョンの）ユダヤ教の従軍牧師旗が含まれています。

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  海軍キリスト教礼拝ペナント
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  ユダヤ教礼拝用ペナント（オリジナルデザイン、ローマ数字入り）
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  海軍ユダヤ教礼拝用ペナント（ヘブライ文字入り改訂版）
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  アメリカ海軍の艦船で国旗（アメリカ国旗）の上に掲げられたユダヤ教礼拝旗^{[ 151 ]}

陸軍従軍牧師学校の旗は、紋章学研究所が製作した公式の旗である。^{[ 152 ]}海軍従軍牧師学校およびセンターの旗は、公式の地位を持たずに地元で製作されている。空軍は従軍牧師学校の旗を使用していないようだ。

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  陸軍従軍牧師センターおよび学校用の旗
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  海軍従軍牧師養成学校およびセンターの旗、2010年の第1回卒業式に向けて準備中

1940年から、軍の礼拝堂は外装・内装ともに恒久的な宗教的シンボルを一切持たずに建設するという方針が確立された。

1940年、下院軍事委員会は、軍事施設に100以上の礼拝堂を建設するという予算項目について、陸軍の主任従軍牧師を召喚し、質問を行った。これらの礼拝堂の使用に関する彼らの間接的な質問は、アメリカで宗教間の対立を引き起こす可能性のある問題に対処することへの彼らの不安を示していた。主任従軍牧師が、礼拝堂は特定の宗教的信念を示すシンボルを内外に一切置かず、無宗派の性格を持つものであることを明確にしたことで、彼らの懸念は解消され、礼拝堂建設計画はすぐに承認された。それまで十字架のない軍事礼拝堂は建設されたことがなかったが、この新しい方針は、今後、軍内ではすべてのグループの宗教的感受性を厳密に尊重しなければならないと定めていた。^{[ 153 ]}

古い軍の礼拝堂の中には宗教的なシンボルが残っているものもあり、また古い軍事施設（米国士官学校を含む）の中には特定の宗教礼拝専用の礼拝堂を維持しているところもあるが、新しい礼拝堂の建設や礼拝堂の使用に関する現在のすべての指示や設計マニュアルは、この1940年の方針に従っており、恒久的な宗教的シンボルの使用を明確に禁止し、一時的な宗教的シンボルは予定された宗教儀式の間だけ表示すべきであると指示している。^{[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]}例えば、陸軍の規則には次のように記載されている。

礼拝堂は、予定された礼拝に使用されていないときは、宗教的に中立な環境となる。持ち運び可能な宗教的シンボル、イコン、または彫像は、宗教的礼拝の時間に礼拝堂内で使用できる。シンボルは、礼拝中に使用されていないときは移動または覆うものとする。十字架、磔刑像、ダビデの星、メノラー、その他の宗教的シンボルなどの特徴的な宗教的シンボルは、礼拝堂の内部、外部、または敷地内に恒久的に固定または展示されない。祭壇、説教壇、読書台、聖餐台などの恒久的または固定された礼拝堂の備品には、特徴的な宗教的シンボルは付かないものとする。^{[ 154 ]}

海軍施設における礼拝堂および宗教教育施設の設計マニュアルには、以下の指示が含まれています。

海軍の礼拝堂は、民間の状況における同様の施設とは、非常に重要な点でいくつか異なっています。最も明白なのは、宗教目的のために設計されているにもかかわらず、世俗的な機関によって所有および運営されていることです。... 宗教間機能。軍事施設と民間施設の大きな違いは、前者が非宗派であり、同じ敷地内のすべての軍人およびすべての信仰グループのニーズを満たすように設計されていることです。これらの施設に恒久的に反映または表現される典礼および神学的理解は、すべての宗教が共有するものでなければなりません。これは建築にいくつかの意味を持ちます。宗派的または宗派的な性格または関連性を持つ建築シンボル、形状、または構成は、外部のモチーフとして現れてはなりません。また、さまざまな信仰グループが共有する空間内の内部の恒久的な要素としてもあってはなりません。外部の例としては尖塔があります。インテリアの例としては、三位一体、ダビデの星、十字架などを連想させるディテールが挙げられる。こうした象徴的な装飾は、持ち運び可能で一時的な家具の中に配置するのが適切だが、固定してはならない。^{[ 155 ]}

同様に、宗教プログラム専門家向けの研修マニュアルでは、礼拝堂は宗教儀式のために準備される場合を除き、宗教的なシンボルを一切置かないようにすべきだと規定されている。

礼拝や宗教儀式が行われていないときは、礼拝堂は宗派にとらわれない外観になるように配置する必要があります。そのためには、特定の信仰グループの特徴であるすべてのシンボル、彫像、または関連する物品を取り除くか覆う必要があります。その方法は、礼拝堂の場所と配置によって異なります。場合によっては、礼拝堂内に恒久的に設置されていて宗派にとらわれない外観を呈していない物品は、カーテン、スクリーン、カバー、または場合によっては撤去されることがあります。指揮下の従軍牧師が、このような状況で取るべき行動について指示します。施設が宗派にとらわれない外観を反映するように配置されたら、聖具室/聖具室エリアで将来の参照のために配置の図または写真を撮影して保管しておくのが良いでしょう。これは、施設で礼拝支援機能を担当するすべてのRPが使用できます。この方法は、施設に割り当てられた各従軍牧師が使用する各配置を当直RPに示すためにも使用できます。^{[ 158 ]}

空軍の設計方針には、「外装要素」の項に「宗教的なシンボルを使用しないこと」という記述があり、内装要素を扱うさまざまな項でも同様のテーマが続いています。^{[ 156 ]}例えば、ステンドグラスの窓に関する項では、「聖域、聖体拝領室、和解室、および全宗教室にステンドグラスの窓を使用すること。宗教的なシンボルが含まれていないことを確認すること」と指示されています。^{[ 156 ]}一方、「礼拝堂は、主要な礼拝空間の上に高く急勾配の屋根があることで容易に識別できる必要があります。ステンドグラスを使用することで、礼拝堂施設は美しさと精神的なインスピレーションの場として際立ちます。」^{[ 156 ]}空軍礼拝堂における宗教的シンボルに関する全体的な方針は、「これらの施設は複数の宗教が利用するため、設計において宗教的に中立であるとともに、プログラムにおいても柔軟性がなければならない。したがって、個々の宗教グループに特有の典礼用具は移動可能でなければならず、建築形態、画像、恒久的な装飾はすべての利用者に受け入れられるものでなければならない」という声明に要約されている。^{[ 159 ]}

軍の各部隊は、軍の礼拝堂の建物や敷地内にある、これらの規定に反する恒久的な宗教的シンボルを撤去することに関して、それぞれ異なる方針を定めており、既存のシンボルを撤去するという決定は、時に物議を醸すこともある。

例えば、2008年に軍がコソボの「キャンプ・ボンドスティール」にある軍人用の礼拝堂の外にある3つの木製の十字架を撤去し、代わりに従軍牧師隊の紋章を掲げた記念碑を設置する計画を発表した際、論争が巻き起こった。^{[ 160 ]}フォックスニュースチャンネルのインタビューで、第35歩兵師団コソボ第9部隊のウィリアム・D・ジェンキンス中佐は、基地キャンプ計画委員会が、外部に特定の宗教団体のシンボルがあってはならないという軍の規定に従って十字架の撤去を承認したと述べた。^{[ 161 ]}ジェンキンス中佐は、「米陸軍の各礼拝堂の内部は、各宗教団体の礼拝中に、その信仰が礼拝中に完全に表現されるように、それぞれの宗教固有の標識やシンボルなどを反映している…しかし、陸軍礼拝堂の外部は、多くの異なる宗教団体によって使用されているため、別の問題である」と述べた。^{[ 161 ]}彼は、十字架はイースターの日の出礼拝などの特別な礼拝の際に引き続き使用されるだろうと述べた。^{[ 161 ]}

同様に、2011年11月、アフガニスタンのマルマルにある「辺境の駐屯地」の軍の礼拝堂から十字架が撤去された。これは、いかなる宗教や信仰団体の恒久的なシンボルも禁止する軍の規則に基づいている。 ^{[ 162 ]}

一方、1998年6月、メリーランド州ベセスダにある国立海軍医療センターは、すべてのシンボルを取り除いてより包括的なシンボルに置き換えるのではなく、すでに十字架とダビデの星が飾られていた礼拝堂の外壁に三日月を追加しました。^{[ 163 ]} 2011年現在、仏教の従軍僧のための新しいシンボルは追加されていません。^{[ 164 ]}

少なくとも1つの事例では、礼拝堂から宗教的なシンボルが撤去され、その後、基地の指揮系統が変わった際に再び設置されたことがある。1994年、コネチカット州グロトンにあるニューロンドン海軍潜水艦基地の司令官は、基地の従軍牧師の勧告を受けて、「テムズ川沿いの礼拝堂」（「水兵礼拝堂」や「潜水艦記念礼拝堂」とも呼ばれる）の頂上から十字架を撤去した。この十字架は、礼拝堂の建設当初には含まれておらず、数年後に追加されたもので、他の宗教的なシンボルが保管されている礼拝堂内の別の場所に移設される予定だった。^{[ 165 ]}この行動は、地元の民間紙への投書など一部の人々から批判を浴び、最終的にはその新聞に決定を擁護する社説が掲載されるに至った。「多くの信仰を持つ人々が潜水艦で命を落とした。...海軍の礼拝所で行われている変更は、軍務に就くすべての人々の尊厳に配慮するためのより大きな取り組みの一環である。...海軍はキリスト教徒だけの海軍ではなく、イスラム教徒、ユダヤ教徒、仏教徒、その他多くの人々の海軍である。」^{[ 166 ]}このような声明で表明された立場にもかかわらず、次の指揮官は十字架を交換した。

2008年に日本の厚木海軍航空基地の礼拝堂の外にある十字架について行われた話し合いに基づき、海軍の方針では、基地内に礼拝堂が1つしかない場合、礼拝堂から恒久的な宗教的シンボルを撤去することに高い優先順位が付けられています。^{[ 167 ]}複数の礼拝堂が存在する場合、海軍の方針は、特定の礼拝堂に存在するシンボルに関してはより寛容になる可能性があります。^{[ 167 ]}一例として、海軍最古の礼拝堂複合施設の1つであるノーフォーク海軍基地のフレイジャーホールがあり、そこにはカトリックとプロテスタントの礼拝堂がユダヤ教とイスラム教の礼拝堂と併設されています。^{[ 168 ] [ 169 ]}

宗教礼拝中を除き、礼拝堂は宗教的に中立でなければならないという規則は、退役軍人局の礼拝堂にも適用される。^{[ 170 ]} 2008年、ノースカロライナ州フェイエットビルの退役軍人病院のチャプレンは、 9月11日の攻撃の犠牲者を追悼する無宗派の式典が同礼拝堂で行われた後、礼拝堂のシンボルに関する宗教的配慮の欠如について苦情が寄せられ、キリスト教のシンボルが病院の礼拝堂から撤去されたことを受けて辞任した。^{[ 170 ]}

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  コソボのボンドスティール基地にある礼拝堂。大統領の訪問中の様子。礼拝堂の敷地内に後に建てられた仮設の十字架は撤去された。
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  1998年6月、メリーランド州ベセスダにある国立海軍医療センターの礼拝堂に、十字架とダビデの星のシンボルに加えて三日月が加えられた。
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  ニューロンドン海軍潜水艦基地（コネチカット州グロトン）のテムズ川沿いの礼拝堂。屋根の十字架は撤去された後、復元された。
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  ノーフォーク海軍基地の礼拝堂複合施設。建物内にはプロテスタントとカトリックの礼拝堂があり、十字架が掲げられている。また、ユダヤ教とイスラム教の礼拝堂も併設されている。

宗教的シンボルを用いた破壊行為

2010年、破壊行為者は宗教的シンボルを否定的な方法で使用し、キリスト教以外の軍事礼拝区域に木製の十字架を追加した。これは明らかに、ウィッカやドルイドなどの「異教徒」を自称する信仰グループの信者が使用するために米国空軍士官学校（USAFA）に設けられた「地球中心」の礼拝区域（「ストーンサークル」）に対する反宗教的な声明を示そうとした試みであった。^{[ 172 ]}コロラドスプリングスの地元紙によると、「十字架を残した者は誰であれ、キリスト教の最も神聖な対象を対立行為のために悪用した」^{[ 172 ] 。}

空軍士官学校長のマイケル・C・グールド中将は、士官学校がすべての士官候補生の宗教的ニーズをサポートすることが重要であり、空軍指令36-2706は、「宗教」を「伝統的な宗教的見解の強さで保持され、熱意と信仰によって特徴付けられ、一般的に特定の宗教的儀式を通じて証明される、態度、道徳的または倫理的信念および実践の個人的または制度的システム」と定義する上で空軍指導者に指針を与えていると述べた。^{[ 173 ]}

グールド氏は、他者の宗教的信念を尊重することは、空軍士官候補生にとって特に重要な教訓であるため、この事件は非常に深刻に受け止められていると述べた。士官候補生は、「空軍士官として成功するには、たとえ個人的な信念を共有していなくても、指導し、共に働き、共に戦う人々を支持し、尊重できなければならないことを学ぶ。…士官候補生は、すべての軍人がすべてのアメリカ人の自由を守る責任を負っており、それには自分の選んだ宗教を実践する自由、あるいは全く宗教を実践しない自由も含まれることを学ぶ。」^{[ 173 ]}

アカデミーの職員は、地球中心の礼拝のために確保された「士官候補生礼拝堂ファルコンサークル」は「他の宗教的な建造物や場所と同様に、敬意と尊厳をもって扱われるべきである」という明確なメッセージを送るための措置を講じた。^{[ 174 ]}

ある意味では、恒久的なシンボルがないこと自体がシンボルになっていると指摘されている。「異なる信仰を持つ人々が互いに寛容であるだけでなく、同じ家に住むことができるという目に見えるシンボル」である。 ^{[ 175 ]}マクディル空軍基地のカトリック司祭であるデニス・ハンリー神父は、「Catholicweb.com」の記事で、マクディル空軍基地の礼拝堂スペースの共有利用について報告し、礼拝を行う信仰グループに応じて一時的な宗教的シンボルを変更する方法を含め、「軍の礼拝堂は、異宗教間のエキュメニカル協力のモデルである」と述べている。^{[ 175 ]}

個々の墓地に加えて、現役中に亡くなったアメリカ軍従軍牧師の記念碑が、軍従軍牧師の究極の犠牲を象徴する「チャプレインズ・ヒル」と呼ばれるエリアに、アーリントン国立墓地に数多く建立されているか、建立中である。^{[ 179 ]} 2011年以前は、アーリントンには3つの従軍牧師記念碑が存在していた。1つは第一次世界大戦中に現役中に亡くなったすべての従軍牧師のためのもので、残りの2つはそれ以降に亡くなった従軍牧師のためのもので、1つはローマ・カトリックの従軍牧師用、もう1つはプロテスタントの従軍牧師用である。^{[ 179 ]}

2011年10月24日、墓地で行われた献納式で4番目の記念碑が除幕され、現役中に亡くなった14人のユダヤ人従軍牧師の名前が刻まれている。^{[ 180 ]}

第一次世界大戦中に亡くなった23人の従軍牧師を追悼する最初の記念碑は、1926年5月5日に建立された。^{[ 181 ]}記念碑には、「友のために命を捨てること以上に大きな愛はない」と「倒れゆく手からあなた方に松明を託す。高く掲げ続けなさい」という2つの言葉が刻まれている。^{[ 181 ]}

第一次世界大戦と第二次世界大戦で命を落とした134人のプロテスタント従軍牧師の記念碑は、1981年10月26日にアーリントン墓地に建立されました（ただし、銘板の情報によると、この記念碑はそれ以前に作成され、ワシントンDCの従軍牧師および軍人人事総務委員会の記念礼拝堂に設置されていました）^{[ 182 ]。}そこには「神の栄光と祖国のために命を落とした従軍牧師の記憶に捧ぐ」という言葉が刻まれています。^{[ 181 ]} 1989年5月21日には、第二次世界大戦、朝鮮戦争、ベトナム戦争で亡くなった83人のカトリック従軍牧師を追悼する3番目の記念碑が建立され、「神が彼らと彼らが尽くした国に平和を与えてくださいますように」という碑文が刻まれています。^{[ 181 ]}

承認された4番目の従軍牧師記念碑は、2011年5月24日に米国下院で承認された、殉職した14人のユダヤ人従軍牧師のための記念碑である。^{[ 180 ] [ 183 ]}​​ 設計と費用は民間資金で賄われたが、記念碑の建立と設置には議会の承認が必要だった。^{[ 180 ]}

退役海軍従軍牧師のハロルド・ロビンソン氏は、現在JWBユダヤ教従軍牧師評議会（「ユダヤ人コミュニティセンター協会」（JCCA）の一部）の理事を務めており、ユダヤ教従軍牧師記念碑の設立に向けた取り組みのリーダーの一人であった。^{[ 184 ]}殉職したプロテスタントとカトリックの従軍牧師を称えるために既に存在する記念碑に加えて、この記念碑を追加する必要性について、ロビンソン氏は次のように述べている。「これは原則の問題です。私たちに忠誠を尽くしてくれた人々への忠誠を尽くす問題です。現役中に亡くなった従軍牧師は約255人いますが、そのうち242人が従軍牧師の丘に記念碑として残されています。私の見解では、それは間違っています。」^{[ 184 ]}

記念碑の構想は、アメリカ在郷軍人会の息子たちの会のメンバーであるケン・クレッツァーの発案によるもので、彼は兵員輸送船ドーチェスター号で亡くなった有名な4人の従軍牧師のうち3人はアーリントン国立墓地に記念碑が建てられているが、ユダヤ人従軍牧師のグッド師はそうではないことを知った。^{[ 183 ]}​​ 彼は、北米ユダヤ人連盟、ユダヤ人退役軍人会、JCCAなどの個人や団体を動員し、記念碑の建立に向けて尽力した。^{[ 183 ]}

この記念碑はニューヨークの芸術家デボラ・ジャクソンによって設計されました^{[ 185 ]。}デザインは陸軍長官^{[ 186 ]}と米国美術委員会（2011年6月に開催）の両方の承認を得る必要があり、その後記念碑の銘板の製作が始まりました^{[ 183 ]} ​​。アーリントン墓地での実際の設置と献納の前に、記念碑の制作者と支援者はまず「さまざまなコミュニティを巡回し、人々がそれを見てユダヤ人従軍牧師の役割についてより深く学ぶ機会を与える」ように手配しました^{[ 183 ]} ​​。JWBユダヤ人従軍牧師評議会によると、最初のユダヤ人従軍牧師が南北戦争中に任命されたことを基準に、ユダヤ人従軍牧師制度の150周年を記念して、2011年の秋に記念碑を献納する予定です。^{[ 183 ]} 13人の殉職したユダヤ人従軍牧師の名前に加えて、記念碑には「私は軽い荷ではなく、より広い肩を求める」というユダヤ人の民間の諺の言葉も刻まれる予定である。^{[ 186 ]}

「ヘブライ語の祈りと軍歌に満ちた」式典で、4番目の記念碑が2011年10月24日に除幕され、奉献された。^{[ 180 ]}

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  第一次世界大戦従軍牧師記念碑
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  第一次世界大戦従軍牧師記念碑、1926年（献納と同じ年）
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  プロテスタント従軍牧師記念碑
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  カトリック司祭記念碑

Although no symbol incorporated into the design of the American flag has ever officially been given religious meaning by the United States government, there is a military ceremony of folding the flag into a triangle^[187] before presenting it during military ceremonies—including ceremonies such as official retirements or the retirement portion of a "change of command," or the military portion of a burial ceremony—that has sometimes been associated with religious symbolism.^[188]

The exact origin of the tradition or the words that accompany it is uncertain, although it is believed that it most likely began during World War I "when patriotism was high and the United States Flag was universally embraced as a national symbol".^[187]

Over the years, various "scripts" have been developed for such ceremonies, to be read at each step of the folding, and some of these have linked the flag to religion in general or to a specific religious faith group in particular.^[188] Because such scripts can give the impression that either Congress or the military (or a specific branch of the military) had assigned a specific religious significance to the military tradition of folding the flag, military efforts have been made to ensure that any words recited during the ceremony avoid giving such an impression.^[188] So, for example, the Air Force issued an official flag folding script in 2006 which ends with these words:

Since 1776 no generation of Americans has been spared the responsibility of defending freedom ... Today's Airmen remain committed to preserving the freedom that others won for us, for generations to come.

By displaying the flag and giving it a distinctive fold we show respect to the flag, and express our gratitude to those individuals who fought, and continue to fight for freedom, at home and abroad. Since the dawn of the 20th century, Airmen have proudly flown the flag in every major conflict on lands and skies around the world. It is their responsibility ... our responsibility ... to continue to protect and preserve the rights, privileges and freedoms that we, as Americans, enjoy today.

The United States flag represents who we are. It stands for the freedom we all share and the pride and patriotism we feel for our country. We cherish its legacy, as a beacon of hope to one and all. Long may it wave."^[188]

Air Force Instruction 34-1201 includes the following guidance:

The Air Force developed a script which provides an historical perspective on the flag. There are no ceremonies in the Air Force requiring a script to be read when the flag is folded. However, when a flag folding ceremony is desired and conducted by Air Force personnel at any location, on or off an installation, this script is the only one which may be used. This includes printing in programs and/or any handouts."^[149]

The Veterans Administration has published guidance that the reading of religious words to accompany the folding of the flags at burials within V.A. cemeteries will be allowed when requested by the family of the deceased.^[189] Groups such as the American Legion offer versions of the script that include religious meanings, and current V.A. policy is that "volunteer honor guards will accept requests for recitations that reflect any or no religious traditions, on an equal basis."^[189] However, the volunteers should be relatives or friends, rather than "federal employees" of the Veterans Administration.^[190]

The "National Flag Foundation," a group that describes itself as "America's leading non-profit patriotic educational organization promoting respect for our nation's most important symbol: The Flag of the United States of America,"^[191] has developed a script that it recommends for use during a twelve-step flag-folding ceremony at burials.^[192] Its script links to the folds to "national virtues," including those attributed to the colors of the Flag as specified in 1782 by Charles Thomson, then Secretary of Congress.^[192] The virtues linked to the folds of the flag in the National Flag Foundation script include: liberty, unity, justice, perseverance, hardiness, valor, purity, innocence, sacrifice, honor, independence, and truth.^[192]

At the United States Naval Academy, a tradition developed that included marching flags, including the U.S. flag, up the aisle of the chapel during Protestant services, briefly dipping the flags toward the altar.^[193] According to an academy spokesman quoted in a 2006 article, this flag-dipping ritual at the USNA Protestant chapel "is the only one throughout the Navy where the flag has been incorporated in that way."^[193]

In the Fall of 2007, when complaints were made that dipping the flag toward a religious altar was inappropriate, then-academy Superintendent Vice Admiral Jeffrey Fowler directed that the practice be discontinued.^[193] However, after some controversy, the practice was reinstated.^[193]

Clark Rogers, Director of educational programs for the National Flag Foundation, was quoted as saying that he realizes that different branches of the military have their own traditions, but "the United States Flag Code says the flag should not be dipped for any person or thing."^[194][195] The practice of refusing to dip the flag based on the flag code is most well known in regards to the world Olympic Games, where the United States team has refused to dip the flag toward any nation's leaders since 1936.^[194] Some United States naval officers have pointed out that "Naval Telecommunications Procedures: Flags, Pennants and Customs" states that the "Navy allows American ships to lower their flags if returning a salute, but not to be the first one to dip their colors."^[196] Dipping first is a sign of disrespect as stated in the Flag Code: "No disrespect should be shown to the flag of the United States of America; the flag should not be dipped to any person or thing."^[196]

In January 2010 news reports revealed that Trijicon, a Wixom, Michigan-based contractor used by the United States military, had been inscribing "secret codes" for New Testament Bible verses on rifle scopes used by United States Army and Marine Corps forces in Afghanistan and Iraq.^[197] Citations included references to Jesus as "the light of the world", and were added without United States military approval or knowledge.^[197] So, for example, the code "2COR4:6", located near the string of letters and numerals used for other manufacturing information such as serial numbers, was a reference to verse 4:6 in the New Testament book Second Corinthians: "For God, who commanded the light to shine out of darkness, hath shined in our hearts, to give the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ."^[197]

United States military leaders reacted with surprise, expressing concern based on the fact that "U.S. military rules specifically prohibit the proselytizing of any religion in Iraq or Afghanistan and were drawn up in order to prevent criticism that the U.S. was embarked on a religious 'Crusade' in its war against al Qaeda and Iraqi insurgents."^[197] Defense Department photos revealed that the rifles that included the verses were being used by Iraqi forces that included Muslims who had no knowledge of the Christian Bible verses on the sights.^[198] The Al Jazeera news service reported that the fact that weapons with "Christian references" had been distributed to Afghan soldiers would provide the Taliban with a "propaganda coup."^[199] Similarly, the United States-based "Muslim Public Affairs Council" warned that this practice "would stoke the fires of extremists who accuse the United States of carrying out a religious crusade in Asia and the Middle East."^[199]

ABC News consultant and retired army Major General William Nash was quoted by ABC News as saying he had "no problem" with organizations providing Bibles and other religious tracts to United States troops. "But I do have a problem," said Nash, "with military equipment being labeled in a way where it seems like it's our god against their god."^[200]Military Religious Freedom Foundation (MRFF) president Mikey Weinstein said that a private company can do whatever it wants to, but when a company becomes a defense contractor, responsibilities change.^[201] MRFF, one of the lead organizations in publicizing the problem—helping to break the stories on ABC News and Nightline—was initially criticized by Trijicon as a "non-Christian" group, but criticism of the verses on military weapons was quickly leveled by numerous secular and religious groups, including Christian and interfaith organizations.^[202][203] In fact, the reaction to the discovery was referred to as "a maelstrom of media attention and criticism."^[204]

Some initial military reactions seemed to dismiss the news as if it were of little importance, with one spokesperson comparing the verses to the presence of the phrase "In God we Trust" on United States currency.^[205] However General David Petraeus left no doubt that senior commanders, once apprised of the situation, considered the situation to be extremely serious.^[205] Delivering what news reports called a "stinging criticism of the contractor," Petraeus said that "It is disturbing. This is a serious concern to me and to the other commanders in Iraq and Afghanistan because it indeed conveys a perception that is absolutely contrary to what we have sought to do."^[205] Petraeus added that "There's a reason that we put people through cultural awareness training. ... I can assure you that there is much greater sensitivity among our troops about this sort of thing than apparently there is from the contractor."^[205]

Trijicon's sales director reported that the practice of putting Bible references on their products, including gun scopes, had been continuing for almost 30 years, begun by Glyn Bindon, the founder of the company, and continued by his son Stephen after Glyn Bindon's death.^[198] The company said it had sold similar rifle sights to militaries in Australia, New Zealand, and Great Britain.^[199] However, "bowing to Pentagon concerns and an international outcry," Trijicon announced that it would "immediately" stop embossing the verses on products produced for any military.^[199] Additionally, it was providing "modification kits" to remove the inscriptions from weapons already purchased.^[199] The Trijicon website (FAQs section) includes a note that their products for consumers other than the military will continue to be inscribed with the Bible references.^[206]

In 2009, military leaders discarded and burned "unsolicited" Bibles sent to a soldier in Afghanistan by a United States church that had located Bibles translated into Dari and Pashto, "the two most common Afghan languages."^[207][208] Military spokespersons said that the Bibles could be used for proselytization of Muslims (or contribute to the perception that United States troops were engaged in proselytization), actions which are strictly against United States policy for deployed troops.^[207] Central Command "General Order Number 1" (updated as General Order Number 1B),^[209] specifically prohibits "proselytizing of any faith, religion, or practice," and military representatives say that "if actions were perceived in this manner," they could "endanger American troops and civilians in the devoutly Muslim nation."^[207] According to Afghan law, it is a crime to try to convert a Muslim to another faith."^[210]

News about the Bibles had reached the Al Jazeera network, which had broadcast a story about the possibility that American troops were violating anti-proselytization rules.^[208] The report included video footage of U.S. Army Chaplain (Lieutenant Colonel) Gary Hensley telling soldiers that they had a responsibility to "hunt people for Jesus": "The special forces guys—they hunt men basically. We do the same things as Christians, we hunt people for Jesus. We do, we hunt them down. ... Get the hound of heaven after them, so we get them into the kingdom. That's what we do, that's our business."^[210] The footage shows a discussion between soldiers and their chaplain discussing how the Bibles might be distributed without violating the military's general order against proselytization, "although they don't arrive at any clear plan."^[210] When a reporter from Al Jazeera brought up the issue of using the Bibles to proselytize Afghans during a May 4, 2009, Pentagon news conference, Chairman of the Joint Chiefs of StaffMichael Mullen stated that "from the United States military's perspective," it is "not our position to ever push any specific kind of religion. Period."^[210][211]

Bibles and other religious materials have been provided to support the free exercise of religion on the part of military personnel for many years, including some distributed at no cost or reduced cost by organizations such as the American Bible Society (ABS), often using approaches by these groups that "partnered with Chaplains for distribution to troops and sailors, airmen and marines."^[212] In fact, "Upon its founding the ABS immediately began distributing Bibles to military servicemen, with sailors of the USS John Adams being the first recipients in 1817."^[212] During World War II, the military supply system began to include religious materials for military personnel, and at the request of then-Army Chief of Chaplains (Major General) William R. Arnold, the Government Printing Office (GPO) began printing various versions of the Bible: a Roman Catholic version of the New Testament in 1941–42, a Protestant version in 1942, and a Jewish version of the Hebrew Scriptures in 1941–42.^[212] (According to Bible scholar John D. Laing, it is possible that the reason that only Catholic, Protestant, and Jewish holy books were printed was that those were the three faith groups represented by chaplains at that time.)^[212]

For a number of reasons, including the fact that "one Bible does not fit all", and different chaplains and religious communities preferred different versions of the Bible, such items are no longer printed by the GPO, but "instead publishers may apply for a national stock number their items and chaplains can order the supplies they wish to use or have on hand for distribution to their service members."^[212] Through this process, "there are numerous versions of the Bible available for order through official channels with government funds."^[212]

Some civilian groups, like the "Military Bible Association", work to produce and distribute Bibles to military personnel as part of their mission statements.^[213] The Military Bible Association advertises that it has produced a "Leader's Bible" that is "an update of the King James Bible created by "military chaplains": "The Military Bible Association was founded to provide military men and women with The Leader's Bible, an update of the King James Version by Military Chaplains. The Military Bible Association realizes the need to reach out to the military, because military personnel are often a forgotten group, who need the love of Christ."^[213] Although "military chaplains" are credited with helping to create the Bible, and the cover of the book includes the words "translated by military chaplains",^[214] chaplains actually mentioned by name on the website—either endorsing the Bible or as members of the organization—are retired from the military.^[213]

However, while many groups work to provide Bibles for the military, sometimes promoting their relationships with retired or active duty chaplains, the actual use of military symbols—the emblem of the Department of Defense or emblems for one or more branches of the military—on Bibles available for purchase became a source of controversy in 2005.^[215][216] Some of these Bibles—printed and published by civilian publishing houses or churches—bear titles such as "The Soldier's Bible" or "The Airman's Bible," which (according to critics) when linked to the symbols might give the impression that the military is endorsing (or even "establishing") religion in general, or the specific religion or faith group for whom one particular version of the Bible is considered holy.^[216]

According to news reports, the army's position is that official military symbols can only be used with the permission of "The Institute of Heraldry", which authorizes usage on publications of "an official or quasi-official nature."^[217] Critics claimed that Holman Bible Publishers (owned by the Southern Baptist Convention),^[218] the publisher of many versions of military Bibles that feature official emblems, was using the emblems without authorization, but Ricky King, Holman's product development manager, said that the company has "written permission on file from each branch of the military service."^[217] Additionally, the Bibles do include a statement, "set in small type on the third page at the front," that "The seal of the Army is used by permission but in no way carries the endorsement of this product by the U.S. Army, the Department of Defense or the government of the United States."^[218] Some constitutional lawyers point out that a disclaimer "is not a sure-fire means to avoid First Amendment litigation.^[218] Ronald Eades, University of Louisville School of Law explains that "disclaimers help, but they're not a perfect solution."^[218] However, because permission to use the emblems was on file, the publisher has continued to print the Bibles.^[212]

However, National Public Radio published an article in its on-line edition, written by Jeff Brady and entitled "'The Soldier's Bible' draws fire," which said that the emblems make the Bibles appear to be "official government publications."^[218][219] In addition to the emblems, "inspirational words" from a number of military leaders are included on the back cover.^[219] Barry Lind, representing Americans United for Separation of Church and State, said that the Bibles could give the impression that the military is "promoting a particular evangelical religious viewpoint."^[219]

Earlier, in April 2003, the American Bible Society had already published an edition of the Bible titled "The Holy Bible (Good News Translation/GNT): Armed Forces Edition" which also had official military emblems on the front and back covers: the emblems of the Army, Navy, and Air Force Chaplain Corps on the front, and the emblems of the Army, Navy, Air Force, Marines, and Coast Guard on the back.^[220][221] The ABS describes this work as "A historic Military Bible developed with the Chiefs of Chaplains of the Armed Services. Easy to read and understand Good News Translation in Desert camouflage cover. Includes photos of military personnel from all branches, familiar hymns, inspirational quotations."^[220] According to news reports, the practice of having chaplains distribute Bibles to those who desire them is a long-standing tradition in the military, but "showing favoritism [by the military or the Chaplain Corps] toward a particular religion would constitute establishment."^[218] Therefore, although this edition of the Bible includes a welcome letter from the three military Chiefs of Chaplains at the time it was published—Major General Gaylord T. Gunhus, United States Army, Rear Admiral Barry Black, United States Navy, and Lorraine K. Potter, United States Air Force—that letter notes that "Department of Defense chaplains represent the American landscape of faith groups and religious communities," and that because the Bible is both "the most influential book in all human history" and "for many a constant companion to aid in directing one's life":

The Chiefs of Chaplains in the Army, Navy, and Air Force are proud to welcome you to this special military edition of God's Word and encourage you to keep it as a light to shine on your future path, wherever it may lead. May you find the comfort, courage, and compassion within its pages to be a source of strength to you as you faithfully serve in our uniformed services.^[221]

The use of military emblems on "prayer coins" created by the "American Defenders of Freedom" (ADOF), distributed at no charge to military chaplains only if the chaplains clearly indicate on the order forms "how tracts/coins will be used for evangelism" is another example of a controversy regarding military symbols and religious materials.^[224][225] ADOF materials state that: "To obtain our materials without charge the Chaplain must describe in his/her order how our materials will be used in an evangelism process to share the Gospel message of Jesus Christ. Chaplains will be required to pay for Prayer Coins used for other than ministry purposes, such as awards, recognitions, remembrances, etc."^[224] Additionally, ADOF notes that "Prayer Tracts and Prayer Reminder Coins are provided without charge to Chaplains for evangelistic Christian Ministry to troops, sailors, airmen and marines. Coins may also be purchased for special uses other than ministry ..."^[224]

While coins had the emblems of the army, navy, and air force until 2008, Secretary of the Navy Donald C. Winter withdrew Navy permission to use its seal, necessitating a redesign of the coins to include army and air force emblems—announced in ADOF's January 2008 newsletter with the following statement: "The Navy Prayer Reminder Coin was completely re-designed (an improvement) because the Secretary of the Navy would not give permission to use the official Navy seal on the Navy Prayer Reminder Coin – Satan is always at work."^[224]

While most issues involving the military and religious apparel involve requests from service personnel for permission to wear apparel required by their own religions, in December 2001 air force Lieutenant Colonel Martha McSally (a graduate of the Air Force Academy, and then the highest-ranking female fighter pilot in the air force) sued the air force because of the policy that required female military personnel assigned to bases in Saudi Arabia to wear the Muslim abaya, a "head-to-toe" robe, whenever they were off base.^[226][227] McSally's suit alleged that "the regulations required her to send the message that she believes women are subservient to men."^[227] In addition to the issue of religious garb, McSally noted that policies also included other requirements:

In a "60 Minutes" interview broadcast on CBS on Jan. 20, she described the discrimination she experienced under the policy: "I have to sit in the back and at all times I must be escorted by a male ... [who], when questioned, is supposed to claim me as his wife," she said. "I can fly a single-seat aircraft in enemy territory, but [in Saudi Arabia] I can't drive a vehicle.^[227]

General Tommy Franks, head of the United States Central Command, announced in 2002 that women would no longer be required to wear the abaya, although they would be "encouraged" to do so as a show of respect for local customs.^[226] Commenting on the change—which was strongly criticized by Saudi Arabian officials as both a violation of Islamic law and Saudi Arabian sovereignty—Central Command spokesman Colonel Rick Thomas said it was not made because of McSally's lawsuit, but had already been "under review" before the lawsuit was filed.^[226] News reports noted that McSally had been fighting for a change in the policy for seven years, and had filed the lawsuit after she had been threatened with a court martial if she did not comply and wear the abaya.^[228]

Critics of the policy noted that while female military personnel had been required to wear the abaya, the situation was not the same for "women diplomats" assigned to the United States Embassy in Riyadh, who were actually encouraged not to wear the abaya when they were involved in official business, "because they are representing the United States."^[226] Embassy officials stated that "in their personal time, embassy employees can choose how to dress."^[226] According to these United States officials, "the Saudi [Arabian] government does not require non-Muslim women to wear a dark robe known as an abaya. ... The official guidance, issued by the Saudi [Arabian] Embassy in Washington, says that foreigners should dress conservatively but they are not required to wear the robe."^[229]

Eventually Congress "approved legislation that prohibited anyone in the military from requiring or encouraging servicewomen to put on abayas in Saudi Arabia or to use taxpayers' money to buy them."^[230]

Nearly a decade after the abaya requirement was rescinded in Saudi Arabia, "strong encouragement" to wear the hijab, a female headscarf, was the military policy in force for female personnel stationed in Afghanistan.^[230] Some female personnel wear it over their helmets and some chose to wear the scarves in place of their helmets.^[230] According to McSally, "Some servicewomen have taken off the regulation helmet and worn just the scarf, even when on patrol outside, in their combat uniforms and body armor, M-4s slung over their shoulders. The more common practice is to wear the scarf under one's helmet or around the neck, pulling it on as the servicewoman removes her Kevlarhelmet upon entering a village or building."^[230]

While the military defends the policy of encouragement to wear the hijab as a "sign of respect" to the local culture that "can help promote greater trust and a fuller interaction with the local population," McSally, who retired from the air force as a colonel, said that "especially in combat settings," when a superior tells a military subordinate that a practice is encouraged, "the very mention of the practice creates pressure to comply."^[230] In a February 18, 2011 op-ed in The Washington Post, she said that the policy of encouraging women to wear the "Muslim headscarves" is "appeasement, not respect" and that "American servicewomen will continue to be viewed as second-class warriors if leaders push them to take up the customs of countries where women are second-class citizens."^[231] She wrote that "Top military leaders should issue guidance that U.S. servicewomen are not authorized to wear a Muslim headscarf while in their uniform conducting military duties. If they don't, Congress should intervene again, as they did on the abaya, and prohibit its wear."^[231]