1562年トゥールーズの暴動

1530年までに、トゥールーズとその大学に住む托鉢修道会の一部の人々は、マルティン・ルターの著作に感銘を受けた。1532年までに、カトリック当局は大学で粛清を開始し、プロテスタントに帰依したとして数人の学生や教授を迫害し、その後追放した。^{[ 2 ]}また、1532年には、トゥールーズで最初のフランス人プロテスタント殉教者の一人が生まれた。弁護士のジャン・ド・カトゥルスが弱火で焼かれたのである。これは、公現祭の祝宴で「ルター派の勧告」と呼ばれることをしたためである（彼は「キリストが私たちの心に君臨されますように！」という祈りを「王は酒を飲む！」に置き換えることを勧めた）。^{[ 3 ]}

1536年、トゥールーズでジョン・カルヴァンの『キリスト教綱要』の写本が発見され、フランス改革派教会は改宗者を獲得し始めた。これはトゥールーズがドミニコ会異端審問所の所在地であったにもかかわらずである。 ^{[ 2 ]}改革派教会の成功を示す奇妙な兆候は、1538年9月10日、トゥールーズのカトリック異端審問官ルイ・ロシェットがプロテスタントを受け入れたために絞殺され、火刑に処されたことである。^{[ 2 ]} 1540年代までに、トゥールーズではカトリック教徒と改革派教会の信者の間の争いが激化した。^{[ 2 ]}改革派教会の信者は、法的および民衆による迫害（時には殺害にまでエスカレートした）にもかかわらず、数十年にわたってトゥールーズで活動を続けた。^{[ 1 ]}改革派教会は他の地方の首都（リヨンやルーアンなど）よりもトゥールーズでは遅れて出現したが、1561年までには トゥールーズの有力市民の高級住宅で市庁舎近くの集会を開いていた。 ^{[ 4 ]}

暴動に至るまでの出来事や暴動そのものの中で、カトリック教徒はフランス語で詩篇を歌う者に対して強い反発を示した。1530年代後半、クレマン・マロは詩篇をフランス語に翻訳し、ポピュラー音楽に付けた。当初、マロはこれらをフランソワ1世の宮廷にのみ披露し、特に若いドーファン（後のフランス王アンリ2世）に大変好評を博した。ドーファンは廷臣たちに一緒に歌わせ、楽団員がヴィオールやリュートで伴奏した。^{[ 5 ]}ジョン・カルヴァンはマロの翻訳のうち12篇を出版させ、さらに自身が翻訳して音楽を付けた詩篇5篇を追加した。^{[ 5 ]}

1540年代が始まる頃には、マロは約50篇の詩篇を翻訳し、一般大衆向けに出版しており、カトリック教徒とプロテスタントの間で人気を博していた。^{[ 5 ]} 1542年、プロテスタント思想の普及に対するカトリック教徒の懸念が高まり、教会が異端とみなした人物や著作に対するいくつかの布告が出された。この時、ソルボンヌ大学はマロのフランス語の詩篇を禁じ、彼の逮捕状を発行した（彼は国外に永久に逃亡することで逃れた）。^{[ 6 ]}テオドール・ベザは、残りの詩篇をフランス語に翻訳する作業に携わった人物の一人で、すべての詩篇が完成するまで作業を続けた。^{[ 5 ]}

フランス語の詩篇の人気は、ストラダやローランド・プロセロといった歴史家によって「低地諸国における宗教改革の主な原因の一つ」とみなされている。フランスでは、俗語で韻文化された詩篇がポピュラー音楽に乗せて歌われ、改革派教会の成功に大きく貢献した。詩篇はユグノーの人々の日常生活と結びついていた。子供たちは詩篇を暗記するように教えられ、毎食歌われた。「詩篇を歌う」とは、俗語でプロテスタントになることを意味した。詩篇はユグノーのラ・マルセイエーズとなった。^{[ 5 ]}

カトリックの教義では、フランス語で詩篇を歌うことを禁じるだけでなく、「アレルヤ」は嘆きから賛美への移行のしるしであるとして、葬儀の儀式や、悔い改めと厳粛な四旬節（イエスの苦しみに焦点を当て、祈り、償い、悔い改め、施し、自己否定を求める期間）中に「アレルヤ」という言葉を含む詩篇（アレルヤ詩篇）を口にすることを禁じた。^{[ 7 ]}プロテスタントは自分たちがこの伝統に縛られているとは考えておらず、適切だと思う詩篇を自由に使う権利を要求した。カトリックは、これらのアレルヤ詩篇の使用を控えることはイエスへの敬意と畏敬のしるしであると考えていたため、復活祭の9番目の日曜日（七旬節の日曜日）の前の土曜日から復活徹夜祭の夜までの間にプロテスタントがこれらの詩篇を歌うことは、特に冒涜的な行為であると考えていた。

この時代、プロテスタントとカトリックを区別するもう一つの分かりやすい慣習は、ローマ・カトリック教会の聖職者階級が禁じた日に肉を食べるかどうかであった。カトリック教徒は、プロテスタントが教会が禁じた日に肉を展示したり、販売したり、購入したり、食べたりすることを冒涜行為とみなした。

断食（すべての食物を拒否すること）とは異なり、カトリックの教義では、1年のうち数日間、「肉」または肉から作られたスープを断つことを求めている（時代によっては、これは卵、牛乳、バター、チーズ、または動物性脂肪を含む調味料にも拡大された）。^{[ 8 ]}カトリック教徒は、これは肉欲を抑えるのに役立ち、コリントの信徒への手紙一 9:27 にあるように「自分の体を懲らしめて服従させた」使徒パウロを模倣していると考えている。 ^{[ 8 ]}カトリック教徒はまた、「肉を断つことによって、私たちは全体として最も快く、最も栄養のある食物を放棄し、罪の罪が赦された後でも、罪に対する現世の罰を償うことになる」と主張している。 ^{[ 8 ]}断食（すべての食物を拒否すること）とは異なり、この時期の禁欲は金曜日、土曜日、そして四旬節の日曜日に実践された（日曜日の完全な断食は常に禁じられていた）。四旬節中に肉を断つことは、象徴的にも重要な意味を持つと考えられていました。なぜなら、こうすることで「動物が死ぬ苦しみを味わうこともなく、血が流れることもない」からです。^{[ 8 ]}

この時期、四旬節の間は「肉」の代わりに魚を食べるのが慣例となっており、カトリック教会は病弱な者のみに肉食を許可していた。健康な人がこの時期に肉を食べる唯一の方法は、聖職者から許可証を取得することであった。 ^{[ 9 ]}この時期に肉食の許可を得ていない者は、国家当局から法的処罰を受けることになっていた。処罰は通常、さらし台や枷に拘束されるなど、公衆の面前で行われた。^{[ 9 ]}

カトリック教会が自分たちに対して他に権威を持たないと否定したフランスのプロテスタントは、肉食を避ける義務を感じておらず、地方政府を支配している地域では四旬節中の肉の販売を許可していた。この動きに対応して、1549年に肉の販売や公の場での提供を禁じる勅令が出された（後に1563年にも発布された）。カトリックの禁欲と断食日に関するすべての規則は、大多数のプロテスタントによって無視され続け、改革派教会の信者が人口の過半数を占め、地方議会を支配している地域では公然と反抗された。この行為はカトリック教徒を激怒させた（後に1601年には、サン＝メクサンの役人が、プロテスタントが禁じられた日に肉を食べていないか疑わしい人物を確認するために家々を回って調査を行った）。^{[ 10 ]}

暴動に先立つ四旬節中にプロテスタントが肉を食べていたことが、暴力に参加したカトリック教徒の怒りの原因となった。^{[ 11 ]}

トゥールーズの政治制度は独特で、歴史家のマーク・グリーングラスが述べているように、「王室の裁判官と市当局が互いの責任を明確に認識していない都市」を生み出し、「13世紀の勅許状にまで遡る古く高度に発達した政治意識を持っていた。その特権の中には、王室の課税からの免除と城壁内の王室駐屯地からの免除があった」^{[ 4 ]} 。毎年、都市の8つの都市地区（カピトゥーラと呼ばれる）からカピトゥールが選出された^{[ 4 ]} 。カピトゥールの役割は特定のグループに限定されず、候補者は貴族の血筋の領主や弁護士、商人であった（王室の役人だけが資格がなかった）^{[ 4 ]} 。就任後は、赤い絹のガウンを着るなど、貴族の装いを身につけることが許された。^{[ 4 ]}トゥールーズに関する重要な決定（司法、経済、警察権など）は、カピトゥールの総評議会（コンスラと呼ばれる）で議論され決定され、通常は王室の裁判官からの干渉を受けなかった。^{[ 4 ]}

トゥールーズ市における対立する権力中枢は、トゥールーズ高等法院であった。フランスの高等法院は、フランス王室によって最初にパリ（1307年）に、その後地方の首都に設立された。（これらのフランスの高等法院は、法律問題について判決を下す地方の控訴裁判所として機能し、法律を制定する議会と呼ばれる立法機関と混同してはならない。）

トゥールーズ高等法院は1420年にシャルル7世によって設立された。その高等法院はパリの高等法院に次ぐ地位にあると評価されていた。^{[ 12 ]}

フランス王政下での権力の強い中央集権化を考えると、高等法院は驚くほどの権限と独立性を持っていた。高等法院は、王令と慣習法の両方の適用に関する規則を発布することができた。また、基本法または地方の法的慣習に反すると判断した法律の登録を拒否することもできた。法律が時期尚​​早であると判断した場合、登録を拒否することさえできた。高等法院議員は世襲貴族から選ばれ、地位は国王から購入され、王室にポーレットと呼ばれる年間税を支払うことで世襲制となり、「法服貴族」となった。この貴族意識から、彼らはガベルや都市財産税、軍隊の宿営、さらには十分の一税からも免除されると宣言した。^{[ 4 ]}また、高等法院議員は、高等法院自身以外の地域の裁判所で裁判を受けることはできないと宣言した。^{[ 4 ]}これらの特権は、特に都市の財政が低迷しているときに、首都の住民を怒らせた。

トゥールーズにおけるカトリック教徒と改革派教会の信徒との対立の間、高等法院は断固としてカトリック側についた。高等法院は市内および州内の聖職者組織と強い繋がりを持ち、一部の州司教を名誉会員にすることさえあった。^{[ 4 ]} 1548年、改革派教会が改宗者を増やし続ける中、アンリ2世は高等法院に、異端者を訴追するために議長と12人の評議員からなる火刑執行室を設置するよう命じた。 ^{[ 2 ]}この措置により、高等法院は州における信仰の最高擁護者としての地位を確立した。1540年代末までに、高等法院はプロテスタントであると疑われた200人を裁判にかけ、少なくとも18人を火刑に処した。^{[ 2 ]}こうした迫害にもかかわらず、1554年に議会の議員2名が改革派の思想を受け入れた。彼らはジュネーブに亡命し、トゥールーズでは人形が焼かれた。^{[ 2 ]}

この時代の他のフランスの都市と同様に、トゥールーズの当局は時折、大規模な行列を呼びかけました。これは、聖日、市民行事、集団的な危険の時に町を行進する大規模な儀式的な催しでした。^{[ 2 ]}さまざまな官僚や聖職者から職人組合、さらには貧困者の代表団まで、社会のあらゆる階層のグループがパレードに参加し、「トゥールーズでは5千人以上が参加することもある手の込んだ儀式で街頭に繰り出しました」。^{[ 2 ]}パレードは市の団結の表現を目的としていましたが、しばしばライバルの団体が隣同士に配置され、パレードの順番をめぐって押し合いになることがありました。これによりパレードが停止し、当局は何千人もの他のパレード参加者が待たされる中、必死に派閥を解散させようとしました。^{[ 2 ]}暴動に至るまでの出来事の中で、カトリック当局がそのようなパレードを利用したことで、多数のカトリック教徒が街頭に繰り出し、彼らがプロテスタントの異端とみなす行為に遭遇した場合、すぐに怒った暴徒に発展する可能性があった。

1557年のペスト流行時に議会がカピトゥールの選出の通常の方法に介入したことで、政治的特権をめぐる緊張が高まり、大きな憤りが生じた。 ^{[ 4 ]} 1561年までに、都市の運営方法のほぼすべての側面（統治、教育、防衛を含む）が、2つの統治機関の間で争点となった。^{[ 4 ]} 3月までに、戦争税に苦しみ、財政特権を更新するために王室に支払わなければならなかったトゥールーズは、深刻な財政問題に直面した。カピトゥールの1人が、赤字を補うために地元の教会の財産を売却することを提唱した。この提案は、議会の判事と市内に住む聖職禄の保持者から落胆をもって迎えられた。カピトゥールが非公開の会合でこの考えを議論している間、判事は2人の代理人を王室に送り、代わりにプロテスタントの財産を差し押さえて売却するよう要求した。^{[ 4 ]}議会の一部議員は、カトリックの弁護士、商人、そして「一部の司祭」とともに、教会財産の譲渡に反対する組織を結成した。 ^{[ 4 ]}この新たに結成された組織は、プロテスタントは「真の宗教」だけでなく、正義と秩序、そしてトゥールーズ自体の存続に対する脅威であると宣言した。^{[ 4 ]}

人文主義のコレージュ・ド・レスキルが市の資金援助を受けて1561年に開校すると、カトリック聖職者、議会議員、そして以前から存在していたドミニコ会神学校（1229年以来カトリック教会が運営）の会員から、プロテスタントを広めているという疑いをすぐにかけられた。聖枝祭の説教に続いて法学部で夕方の祈りが行われ、その後人々が夜中に宗教について秘密裏に話し合うために出歩いているのを見て、憤慨したカトリック指導部は、有力者数名をカピトゥール の顧問として派遣した。^{[ 4 ]}カピトゥールは、自分たちの権威へのこの干渉に腹を立て、彼らを完全に無視した。

議会との政治権力をめぐる対立のため、1562年に首都はすべての市政職を終身職ではなく年次選挙制にした。これにより、これらの職をめぐる激しい争いが起こり、多くの職が改革派教会の信者（書記、一部の巡査、町触れ、会計係、市の評議員、記録保管係など）に与えられた。暴動の間、彼らはプロテスタント運動の指導において大きな役割を果たした。^{[ 4 ]}

1559年7月にアンリ2世が崩御し、それに続いて1560年12月には16歳のフランソワ2世も崩御したため、10歳のシャルル9世が国王に即位した。彼の母カトリーヌ・ド・メディシスが摂政を務めた。摂政権はそれまでナバラ王に属していたが、アントワーヌ・ド・ナバラ王は最近、カトリーヌにその権利を譲り渡していた。ただし、ナバラ王家の地位はカトリーヌ自身に次ぐものとされていた。

カトリーヌが摂政になった時、ナバラ女王はジャンヌ・ダルブレであった。ジャンヌ女王は以前から宗教改革を望んでおり、彼女の領地ではプロテスタントに完全な自由が与えられ、彼らの書籍は妨げられることなく流通していた。

病弱なフランソワ2世が国王だった時に王位を支配していた（カトリーヌを疎外していた）熱心なカトリックのギーズ家は、フランス改革派教会の信徒たちから激しく反対された。この反対は、ブルボン家とともにギーズ家を退位させようとしたアンボワーズ陰謀にまで発展したが、残酷に鎮圧された。カトリーヌはギーズ家なしで摂政の地位を確保することに成功すると、王国の宗教的緊張を終わらせようとした。（これは主に、カトリックのスペイン王フェリペ2世がこの紛争を侵略と征服の口実として利用するのではないかという恐れからであった。）^{[ 13 ]}フランソワ2世の死後、アンボワーズ陰謀の後ジュネーブやドイツに逃れていた人々が国に押し寄せたため、プロテスタントの数は増加した。^{[ 13 ]}フランスに戻った多くの人々は、教皇庁とギーズ家、そしてその当主であるギーズ公フランソワを中傷するパンフレットの出版を再開した。^{[ 13 ]}出版物の量と悪質さが増したため、シャルル9世の王位は1561年1月23日にジュネーブ元老院に公式の抗議を送った。^{[ 13 ]} 

摂政制度の取り決めに従い、ナバラへの敬意を表して、カトリーヌはナバラ総督を顧問の長に任命した。プロテスタントとカトリックの間で揺れ動くナバラ王アントワーヌの立場は、トゥールーズ暴動に至る一連の出来事において、フランスの宗教をめぐる不確実性に大きく影響し続けた。

カトリーヌ・ド・メディシスは、宗教問題を取り扱うため、1560年12月13日にオルレアンで三部会の開催を呼びかけました。カトリーヌは宰相に、ギーズ家のかつての顧客であったミシェル・ド・ロピタルを選びました。宰相は冒頭の演説で、宗教的意見に対する迫害を非難し、寛容を訴え、カトリック教徒やユグノーといった侮蔑的なあだ名の使用をやめるよう求めました。

議会が審議を続ける中、ナバラ女王ジャンヌは1560年のクリスマスにカルヴァン主義を新たな宗教、そしてナバラの国教と宣言した。彼女は聖書をバスク語とベアルン語に翻訳するよう命じた。ジャンヌは間もなくナバラからカトリックの司祭と修道女を追放し、カトリック教会を破壊し、領内におけるすべてのカトリックの儀式を禁止した。

1561年1月28日の三部会での議論に基づき、オルレアン王令が発布され、すべての高等法院に対し、宗教上の理由によるすべての訴追を停止し、宗教的意見を理由に投獄されている者を釈放するよう命じた。この勅令は、ロモランタン勅令（ミシェル・ド・ロピタルが擁護していた）の確認とみなされている。この新しい勅令は、すべての平和的な異端者に対し、ローマ・カトリックの真理であると宣言されたものへの改宗と、オルレアン三部会のプロテスタントが要求した改革をカトリック教会の上層部が受け入れることを期待して、良心の自由を宣言したが、公然とした礼拝の自由は宣言しなかった。^{[ 13 ]}

この条例はまた、教会の建物や教会の財産を占拠したプロテスタントは直ちにそれらを返還しなければならないと要求した。また、プロテスタントがカトリックの宗教的像や十字架を破壊することを禁じ、都市の城壁内で集会を開くことを禁じ（ただし、城壁の外で集会を開くことは許可した）、特権階級でない限り、プロテスタントが集会に武装して行くことを犯罪とした。^{[ 14 ]}

条例には寛容な内容が含まれていたにもかかわらず、ジョン・カルヴァンはこれに反対した。^{[ 13 ]}

オルレアン条例によるプロテスタントへの寛容の拡大に直面しなければならなかったことに加えて、カトリック教会の立場は、教皇庁とフランス王室の間で結ばれた協定であるボローニャ協約の廃止によっても揺らいでいるように見えた（ただし、この結果は第三身分の財政上の懸念が動機となっていた）。^{[ 15 ]}協約の規則が効力を失ったため、司教は聖職者と一般信徒の混合によって選出され、国王が選ぶために3人の名前を提出することになった。もう1つの改革は、聖職禄の保持者はそこに居住しなければならないという要件であった。

1月31日、三部会が解散した後、評議会はフォンテーヌブローで会合を開き、ガスパール2世・ド・コリニーが提出した請願書を検討した。その請願書には「プロテスタントが教会を要求していた」^{[ 16 ]} 。これらの要求は、5月1日に予定されていた議会の財政に関する会合の準備のために残っていた三部会の委員会に付託された^{[ 16 ] 。}

3月10日、第2回改革派教会会議がポワティエで開催され、5月1日に開催される予定の三部会に提出する覚書を作成した。彼らは、多くのカトリック教徒が多い地域が依然として抵抗していたオルレアン勅令を施行する適切な王室評議会の設置を求めた。また、各州の改革派教会の利益を守るため、各州からプロテスタントの代表者を宮廷に常駐させることも求めた。これらの代表者は一団として行​​動し、請願書とともに信仰告白を提出する。また、彼らの主張に同情的な宮廷の領主たちと緊密に協力する。彼らは知識豊富な圧力団体として活動し、効率的な地方組織の支援を受けることになる。^{[ 16 ]}

勅令による寛容のニュースが広まるにつれ、パリのプロテスタント人口は爆発的に増加した 。彼らは皆、勅令を有効に保つために、評議会内の分裂や同情的な貴族の保護に頼っていた。^{[ 13 ]}

1561年初頭、カトリーヌ・ド・メディシスと少年王はフォンテーヌブロー宮殿に滞在したが、フランスの宗教をめぐる方向性についての混乱は続いていた。

一方、経済的な懸念を理由に、国王評議会は（ガスパール2世・ド・コリニーの苦情を無視して）スコットランド衛兵隊を解散させた。彼らはハミルトン伯爵を含め、ほぼ全員がプロテスタントだったからである。^{[ 17 ]}他方、キャサリンの宮廷はプロテスタントに対して非常に寛容で、厳密には法律違反だった。彼女はプロテスタントの説教者が、自分たちに味方する王子の居室内で毎日祈りや説教を行うことを許可し（大勢の人が参加することも許可した）。^{[ 17 ]}ムーランやマリラックのようなカトリックの司教の中にはこの状況を無視する者もいたが、他のカトリックの高位聖職者（教皇特使など）は激しく抗議した。^{[ 17 ]}宮廷にいたマイムブールという名のイエズス会士は、彼が目にした不正を列挙した。「彼女（カトリーヌ）は、王子たちの居室で牧師たちが説教することを許し、群衆がそれを聞きに集まったが、フォンテーヌブローで四旬節の説教をしていた貧しいジャコバン派（ドミニコ会のフランス語）は見捨てられた。それだけでなく、彼女自身も宮廷の女性たち全員と共に、城の広間の一つで公然とルターとカルヴァンの新しい異端教義を説いたヴァランス司教の説教に出席していた。その場面に起こった変化はあまりにも突然で完全だったので、宮廷全体がカルヴァン派になったかのようだった。四旬節にもかかわらず、肉は公然と売られ、食卓に出された。ミサを聞きに行くという話は誰もせず、体面を保つために連れて行かれた若い国王はほとんど一人で行った。教皇の権威、聖人や像の崇拝、免罪符や教会の儀式はすべて、単なる迷信として軽く語られていた。」^{[ 17 ]}

フランソワ・ド・ギーズ公とアンヌ・ド・モンモランシーは、王室がプロテスタントに改宗していることを懸念していた。また、イル・ド・フランスの地方領主たちからは、アンリ2世（1559年に死去）から与えられた多額の資金を返還して国債の返済に充てるよう要求されていた。こうした共通の懸念から、彼らは長年の激しい対立を解消し、1561年4月6日の復活祭に共にカトリックのミサに参列した。そして、彼らは有力な軍司令官であるサン＝アンドレ元帥と同盟を結んだ。プロテスタントは後にこの同盟を三頭政治と名付けた（彼らの暴力的な行動を古代ローマの三頭政治マルクス・アントニウス、オクタウィウス、レピドゥスの行動になぞらえた）。^{[ 18 ]}

4月19日、ミシェル・ロピタルの助言を受け、国王は1561年のフォンテーヌブロー勅令（1540年と1685年の同名の勅令とは別物）を発布し、宗教間の平和のために引き続き尽力した。この勅令は、信仰上の問題で他人を傷つけたり非難したりすること、異なる宗派の人の財産を損壊したり没収したりすること、宗教をめぐって他人を挑発することを禁じた。また、「カトリック教徒」や「ユグノー」といった蔑称の使用も禁じた。

この新しい勅令は、国王の役人が「違法な集会を禁じる以前の勅令を口実に」プロテスタントの家に立ち入ることを禁じた。^{[ 17 ]}また、この勅令は、これらの理由で逮捕されたプロテスタントは「今後カトリック教徒として生活し、いかなるスキャンダルも起こさないことを条件に」釈放されることを命じた。^{[ 17 ]}

パリ高等法院は、この勅令がプロテスタントの数を増やす傾向があるとして、登録を拒否した。^{[ 17 ]}これは、総督や護民官が調査したフランスの他の多くの地域でも同様の反応であり、カトリックの説教壇からも広く非難された。^{[ 17 ]}王室がプロテスタントの個人の安全と（彼らが儀式を行う）家屋の安全を尊重しなければならないと命じるという考えは、それまでのどの王令とも全く異なり、非常に斬新であったため、多くの人々がそれをきっぱりと拒否した。^{[ 17 ]}

カトリック聖職者のほとんどはこの布告を非難した。例えばプロヴァンの司祭は、信仰上の問題で誰かを非難することを禁じる命令に従うことを拒否し、「さて、プロヴァンの紳士諸君、私はどうすべきでしょうか、フランスの他の説教者たちはどうすべきでしょうか？この布告に従うべきでしょうか？あなた方は私たちに何と言うのですか？私たちは何を説教すべきでしょうか？ユグノー派は『福音』と答えます。プロテスタントの誤りは忌まわしい異端であると言うことは、福音を説くことではないでしょうか？フランスのユグノー派は邪悪な背教者であり、真のカトリック教会を捨てて異端に従っていると言うことは、福音を説くことではないでしょうか？彼らの教義に、彼らの話を聞いたり、彼らの書物を読んだりしないように人々に警告すること。これらの教義は、パリ市やその他無数の都市ですでに始まっているように、反乱、強盗、殺人を扇動することだけを目的としていると人々に伝えること。国中の各地で福音を宣べ伝えるのは、福音を宣べ伝えるためではないか。しかし、誰かが私にこう言うだろうか。「兄弟よ、あなたは何を言っているのですか。あなたは王の勅令に従っていません。カルヴァンとその仲間たちのことを語り、彼らや彼らの意見を持つ者たちを異端者やユグノーと呼んでいます。あなたは裁判にかけられ、投獄され、反逆者として絞首刑に処されるでしょう。」私はこう答える。「そうなる可能性もある。アハブとイゼベルは、彼らの時代に神の預言者たちを殺し、バアルの預言者たちに自由を与えたのだから。」「兄弟よ、あなたは行き​​過ぎている。絞首刑になるぞ。」そうなら、そうなっても構わない。フランシスコ会の修道士が一人絞首刑になるだろうが、もっと多くの修道士が絞首刑に処されるだろう。なぜなら、神は聖霊によって教会の柱に霊感を与え、決して破壊されることのない建物を最後まで支えさせるからである。」^{[ 17 ]}

寛容に向けた措置はプロテスタントを勢いづかせ、彼らは自分たちの信仰を制限しようとするあらゆる政策に積極的に抵抗し始めた。シャティヨン枢機卿の司教館であるバヴェで暴動が起こり、パリでも激しい暴動が発生した。サンジェルマン郊外では、礼拝中のプロテスタントの集会が、怒ったカトリックの暴徒（主に学生）に襲われた。出席していた貴族数名が武装しており、剣を抜いて攻撃に対抗したが、戦いは多くのカトリック教徒の死者で終わった。カトリックの暴徒は解散したが、翌日再び現れ 、同じ結果となった。^{[ 19 ]}

一部の地域（1561年2月24日のイシジャックなど）では、プロテスタントがカトリック教会を力ずくで占拠し、場合によってはカトリック教会に侵入して教会の財産を破壊した（聖像破壊と呼ばれる行為）。^{[ 20 ]}こうした事件の一例として、1561年5月18日に「略奪を働くプロテスタントの一団がサン・パルドゥー、モンサゲル、モンタウ、モンマルヴェの分教会を襲撃し略奪し、祭壇、聖像、聖遺物、書籍、修道服を破壊して燃やした」ことが挙げられる。^{[ 20 ]}歴史家のマーク・グリーングラスは、こうした行為はトゥールーズ周辺の小さな町で発生し、「聖像破壊、司祭の嘲笑、祭壇の冒涜、カトリックの礼拝の嘲笑など、数え切れないほどの事件があった」と指摘している。^{[ 4 ]}彼はまた、「周辺の町で起きた聖像破壊行為の一部は、カトリック教徒の敵意を煽るためにカトリック教徒によって仕組まれたものだった」とも指摘している。 ^{[ 4 ]}こうした行動はすべて、トゥールーズで暴動が起きた際に繰り返されることになる。

宗教の自由を求めるプロテスタントと、国家が邪悪な腐敗とみなすものを許さないよう求めるカトリック教徒の激しい騒乱は、ロレーヌ枢機卿シャルル（ギーズ公フランソワの弟）がフランスのカトリック教会の長として台頭する機会を生み出した。^{[ 19 ]} 1557年4月25日、枢機卿は教皇パウルス4世から、自身とブルボン枢機卿、シャティヨン枢機卿をフランスの大異端審問官に任命し、スペイン異端審問をモデルとした異端審問を開始してプロテスタントを排除するよう命じる勅令を得ていた。^{[ 17 ]}（これはフランス国民の大多数からの民衆の抗議によって頓挫した。^{[ 17 ]}） 1561年の宗教的混乱の中で権威を得た枢機卿は、カトリックを国教とする法律は世俗の機関によって執行されるべきだと主張した。^{[ 19 ]}

1561年6月23日、続く騒乱に対処するため、王室評議会と聖職者および世俗の貴族がパリ高等法院で司法宮殿に集まった。彼らは、近々開催されるトレント公会議、あるいは提案されているフランスカトリック司教の全国公会議で問題が解決されることを期待し、それまでの間どうすべきかを検討した。彼らは3週間この問題について議論した。^{[ 19 ]}

ある派閥は、条件なしにすべてのプロテスタント（異端者とみなされる）を国家が処刑すべきだと要求した。反対派閥は、この問題がトレント公会議で決定されるまで、すべての刑罰手続きを停止するよう求めた。^{[ 19 ]}寛容政策を受け入れる投票は、80対72で否決された。^{[ 21 ]}最終的に最も支持を集めた政策は、プロテスタントの集会に参加した者は誰でも死刑に処するが、単純な異端の事例は教会裁判所でのみ決定され、有罪判決を受けた者はカトリック教徒として生きることに同意すれば赦免され、拒否した者は追放以上の罰を受けないというものだった。 この多数意見に従って、1561年7月11日に7月勅令が起草された（ただし、一部では大法官によって緩和された）。^{[ 19 ]}この勅令は、「カトリック教会が受け入れ、遵守している形式以外の形式で説教や秘跡の執行が行われる私的な集会、武器の有無を問わず、すべての集会および公的な集会」を「人身および財産の没収の罰則の下で」禁じた。^{[ 17 ]}また、「扇動につながるすべての登録、署名、その他の行為」も禁止した。^{[ 3 ]}異端と扇動が混ざった事件は、カトリック聖職者ではなく、大統領判事によって審理されることになっていた。^{[ 3 ]}平和を乱すこと、宗教に基づく侮辱を用いること、中傷すること、虚偽の告発をすることに対する以前のすべての禁止事項を改めて強調し、すべての説教者に会衆の中で激しい感情を煽ることを控えるよう命じ、これらの法律のいずれかに違反した場合は絞首刑に処すると宣言した。^{[ 3 ]}

結局、どちらの宗教も7月の勅令に満足せず、プロテスタントは騙されたと主張し、高等法院は宰相の緩和によって自分たちが支持していた文言が弱められたと主張した。このため、勅令は暫定的に登録されただけであった。^{[ 19 ]}勅令の作成中にプロテスタント指導者たちが激しく反対したため、勅令はほとんど死文のままとなった。^{[ 21 ]}ガスパール2世・ド・コリニーは特に反対を声高に述べ、「このようにして改革派に良心に反してローマの宗教を受け入れるよう強制しようとするのは、不可能に近いほどの大きな不条理である」と述べた。^{[ 17 ]}勅令に対する一般的な嫌悪にもかかわらず、カトリックのギーズ公は支持を表明し、「この決定の執行が問題となる限り、私の剣は鞘に収まることはないだろう」と宣言した。^{[ 3 ]}

公会議の布告は成功とは見なされなかったものの、カトリック司教と改革派牧師（彼らには安全な通行が認められる）がポワシーで会合を開くことが決定された。当初8月18日に予定されていたポワシーでの協議は、フランス財政状況に関する三部会の会合のため10月に延期された。^{[ 17 ]}

8月26日の三部会では、第三身分はカトリック聖職者の維持費が商人やブルジョワジーに負担をかけていることを嘲笑し続けた。彼らの代表であるオータンの行政官ジャック・ド・ブルターニュは、教会の財産を処分するよう要求した。彼らは、聖職者が経済から引き出している1億2000万リーブルのうち、4800万リーブルを別途確保すれば、聖職者はそのような措置によって得られる年間400万リーブルの利息で生活でき、残りの7200万リーブルはフランスが債務を清算し経済を刺激するために使用できると主張した。^{[ 17 ]}貴族の代表も同様の根拠を示し、プロテスタントに集会の権利を要求することさえした（7月の勅令を完全に却下した）。^{[ 17 ]}カトリック聖職者はこれらの議論を欠席し、サンジェルマンで独自に会合を開くことで反対の意思を示した。^{[ 17 ]}ロピタルはそこでプロテスタントの自由を求めて彼らと会い、カトリック聖職者たちに「プロテスタントの集会は、彼らの宗教から切り離すことはできません。なぜなら、彼らは神の言葉が福音の説教を聞き、聖餐にあずかるために集まることを厳しく命じていると信じており、これを彼らの信仰の条項として保持しているからです」と語った。^{[ 17 ]}

不満を述べ終えた三部会代表たちは退席し、注目は間近に迫ったポワシー会談に移った。

オルレアン勅令（プロテスタントへの寛容を定めたもの）を告知する勅令がトゥールーズに届いたとき、高等法院はそれを遅れて登録し、異端の疑いのある囚人をまず信仰を放棄した場合にのみ釈放するという厳しい解釈をした。^{[ 4 ]} 1561年のフーテーヌブロー勅令は、高等法院によってさらに軽蔑的に受け止められた。^{[ 4 ]}対照的に、カピトゥールは、改革派教会の信徒に対するカトリーヌ・ド・メディシスの弱さに関する反逆的な発言をしたとして、3人のカトリック説教者（イエズス会司祭と修道士を含む）を逮捕した。^{[ 4 ]}

1561年の四旬節の間、改革派教会の教義を受け入れた大学生（その多くはトゥールーズの行政官の息子たち）がカトリック当局に対して暴動を起こし始めた。^{[ 4 ]}当局の対応に遭った彼らの多くは、イースターの期間中にガロンヌ川沿いの近隣の町に逃げ込んだ。^{[ 4 ]}

1561年の夏までに、夜間に市内の広場で集会が開かれるようになった。^{[ 4 ]}その間も、地域全体で宗教的な騒乱が絶えず発生し、異端の罪で逮捕された人々を満載した荷車が市内に運び込まれ続けた。^{[ 4 ]}

勅令によって課せられた寛容により、プロテスタントに対する公式の迫害は停止し、彼らの礼拝は妨害されなくなった。1562年初頭、トゥールーズの改革派教会の信徒たちは市壁の外で集会を始めた。^{[ 4 ]}トゥールーズの改革派教会の信徒数は、推定3万5千人から6万人の総人口の7分の1にまで増加した。^{[ 22 ]}彼らは「ほとんどが市民、商人、大学教授、文人、学生、そして治安判事」であった。^{[ 23 ]}彼らは8つのカピトゥールのうちプロテスタント多数派を選出することさえあった。^{[ 1 ] [ 23 ]}

トゥールーズの改革派教会の信徒数は、彼らを世話するために5人の牧師を必要とするほど多かった。^{[ 22 ]}改革派教会の信徒たちは、寛容令を公然と礼拝する許可証と見なし、町の門の外に5千人から6千人の信徒を収容できる木造教会を建てた。^{[ 23 ]}彼らの最初の木造「神殿」は、精巧に作られた大きな屋根付きの納屋や町の市場のような構造で、ポルト・ヴィルヌーヴ（市の防御壁の門の1つ）の外に建てられた。^{[ 4 ]}

男性だけでなく女性も公然と信仰を表明し、同時代の記録には「彼らは、帯につけていた祈祷書や数珠、ゆったりとしたローブ、放蕩な衣服、踊り、世俗的な歌を捨て、まるで聖霊に導かれたかのように」と記されている。^{[ 23 ]}トゥールーズの改革派教会には、学生説教者のアブル・ニオールをはじめ、多くの学生も惹きつけられた。^{[ 4 ]}トゥールーズの他の著名な改革派説教者には、ビニョール（野心家だが気難しい性格）と、ジュネーブで訓練を受け、ソルボンヌ大学から非難され、トゥールーズで投獄されたジャン・バレルがいた。^{[ 4 ]}

南フランスでの騒乱の報告が続いたため、カトリーヌ・ド・メディシスはトゥールーズに総督を派遣し、市の防衛を監督させた。高等法院は1561年9月24日に彼の任命を登録したが、彼は市議会議員たちから公然と反対され、市内に入ることを許されなかった。^{[ 4 ]}彼は新しい市議会議員の選挙が行われた後になってようやく市内に入ることができた。^{[ 4 ]}

1561年10月のポワシー会談により、フランス全土の改革派教会にとって希望の光が見えてきた。

トゥールーズでは、新たに選出されたカピトゥール（市議会議員）は、選出を取り消そうとする高等法院からすぐに批判を受けた。暴力行為を鎮めるためにクリスマスイブに視察された市民兵も高等法院から批判され、カピトゥールによってプロテスタントの軍事組織に変えられたと非難された。^{[ 4 ]}

熱心なカトリック教徒であるモンリュック領主ブレーズ・ド・ラセラン＝マサンコムが、 1561年12月にボルドーに到着し、ビュリエ領主シャルル・ド・クーシスとギュイエンヌの王室総督職を分担することになったとき、プロテスタントのフランスへの忠誠に対するカトリックの疑念は高まった。そこで彼は、ギュイエンヌの改革派教会が教会会議、集会、枢密院の教会組織をプロテスタントの軍事組織の構築に利用していたことを知った（ギュイエンヌは7つの集会に分割され、その中の各教会が独自の軍司令官を擁していた）。^{[ 20 ]}モンリュックは彼らに反対しないよう4万エキュの賄賂を提示された。^{[ 20 ]}ボルドーとトゥールーズの高等法院の各地域には、2人の総司令官または「保護者」が選出されていた。この組織は、ギエンヌをジュネーブをモデルとした共和国に変えようとする計画的な試みではないかという懸念があった。^{[ 20 ]}

1562年1月、サンジェルマン勅令が正式に発布され、フランスのプロテスタントの存在が認められ、良心の自由と私的な礼拝が保障された。この勅令は都市内でのプロテスタントの礼拝を禁じたが、プロテスタントの教会会議と教会会議は許可した。サンジェルマン勅令は1562年2月にトゥールーズに到着したが、他のすべての高等法院と同様に、プロテスタントに与えられた限定的な礼拝の権利の執行から外されていたため、高等法院はこれを快く思わなかった。対照的に、カピトゥールは勅令を全面的に支持し、執行した。高等法院は「必要性または濫用の場合には、自ら勅令を執行する」という条項を付けて勅令を登録しただけであった。^{[ 4 ]}カピトゥールが勅令を適用していくと、高等法院が可能な限り妨害する用意があることに気づいた。^{[ 4 ]}

1562年3月までに、トゥールーズの著名な信徒たちが改革派教会の評議会（長老や執事を含む選出された役員からなる教会の統治機関）を設立した。この頃には、トゥールーズの改革派教会はすでに信徒の洗礼、結婚式、葬儀を行っていた。^{[ 4 ]}

スペインから（属国王ではなく）独立王国を約束されたアントワーヌ・ド・ナバラは、密かにギーズ公とそのカトリック同盟者（しばしば三頭政治と呼ばれる）に味方した。アントワーヌはカトリックの教えを受け始め、息子をカトリックのミサに連れて行ったり、スペイン大使のカトリックの洗礼式に出席したりしたいという願望をめぐって妻と口論になった。^{[ 13 ]}

スペイン大使は国王の名においてカトリーヌ・ド・メディシスに、プロテスタントのジャンヌ・ダルブレ、コリニー、ダンドロを宮廷から追放し、アントワーヌの妻に息子をカトリックの教えに従って育てるよう命じなければならないと告げた。カトリーヌは彼をフランスから追放し、三頭政治を支持する貴族数名に対して他の措置を取った。彼女の反応にアントワーヌは激怒し、三頭政治に接近した。^{[ 13 ]}

サンス、アブヴィル、トゥール、マルセイユ、ロレーヌのトゥール、カオール、アジャン（モンリュックが残忍に鎮圧した）で宗教暴動が発生し、流血の惨事が起きた。ほとんどの場合、プロテスタント側がこれらの紛争で敗北した。^{[ 13 ]}

ヴァシーの虐殺はトゥールーズから北へ約500マイル離れた場所にあったが、1562年3月1日に起こったこの事件は、フランス全土のプロテスタントにとって恐ろしい出来事と見なされた。ラングドック地方のベジエ、カオール、カルカソンヌ、カステルノーダリー、グラナードでは、虐殺の知らせを聞いて自発的なプロテスタントの反乱が起こった。^{[ 4 ]}

虐殺につながる出来事の中心は、ギーズ公フランソワである。ギーズ公は1562年2月15日にサヴェルヌへ行き、ヴュルテンベルクのルター派公と会った。そこでギーズ公は、フランスの改革派教会とカルヴァンの承認が他のプロテスタントの利益に反しているとドイツのルター派を説得し、カトリックのフランスとフランスの改革派教会の間で武力衝突が起きた場合に中立の約束を取り付けることができた。フランスに戻ると、ヴァシーの町でプロテスタントの礼拝が行われていることを知らされたギーズ公は、部隊の一隊とともにジョアンヴィルを出発し、王宮に合流するためにパリへ向かった。^{[ 24 ]} 1562年3月1日、ヴァシーを通るようにルートを変更した部隊は、遠くから鐘の音を聞いて改革派教会の礼拝が行われているのを目撃した。^{[ 25 ]}ギーズ軍と改革派教会員との衝突はヴァシーの虐殺につながった。その結果、改革派教会員63人が死亡、数百人が負傷し、教会は全焼した。^{[ 13 ]}

3月16日、公爵は（ロレーヌ枢機卿とエルブフ公爵を除く）一族の著名なメンバー全員とともにパリに到着した。そこで彼はヴァシーでの功績により英雄として迎えられた。パリで彼は支持者である大元帥とサン・アンドレ元帥と会った。公爵の期待に反して、プロテスタントのコンデ公ルイは動じず、パリから逃げなかった。これに対し、公爵は1万人近くの騎兵を追加で投入した。この兵力誇示によりコンデはモーに退却し、そこで間もなくコリニーとダンドロと遭遇した。^{[ 13 ]}

この時点で、ナバラ王アントワーヌはついに1562年3月22日の聖枝祭のミサに出席することで、公然とその意図を示した。これにより、カトリーヌ・ド・メディシスはギーズ家が幼い国王を捕らえるのではないかと恐れ、国王をブロワに移す計画を立てた。ブロワはプロテスタント活動の中心地と見なされていたため、アントワーヌはこれを認めなかった。スペイン大使もこれに抗議し、ロピタルからの悪しき助言だと宣言した。この反応を受けて、カトリーヌは国王をフォンテーヌブローに移した。カトリーヌは、（ギーズ家の台頭に憤慨していたかもしれない）大元帥の助言に従わなかった。大元帥は、サンジェルマン勅令を維持し、ヴァシーの虐殺を非難するという王室の意向を発表するようカトリーヌに求めた。しかし、プロテスタントの反発はヴァロワ王朝の終焉で終わるだけだと懸念したカトリーヌは、スペインに好意を示し始めた。^{[ 13 ]}改革派教会の総会の地域的な構造により、虐殺のニュースは各州のプロテスタントの間で急速に広まった。^{[ 4 ]}このようにしてニュースはトゥールーズに届き、改革派牧師バレルは説教壇から会衆に知らせた。^{[ 4 ]}

3月29日、コンデ公はコリニーとダンドロ、そして3000騎の騎兵を率いてパリに戻った。まるで街が攻撃を受けているかのように、すべての橋が跳ね上げられた。コンデは、公爵がしたように武装してパリに入るつもりだと宣言した。しかし、入城を許されなかったため、サン・クルーに部隊を駐屯させ、パリからオルレアンへの幹線道路をロンジュモーで守った。コンデの陣地の目的は、パリとフォンテーヌブローを分断することであった（コリニー提督は部隊を率いてモントルイユに移動していた）。この陣地で、コンデはギーズ家に和解を迫るか、それが無理ならロワール川を支配し、フランスを二分することを望んでいた（背​​後にはプロテスタントが政治的影響力を増していたギュイエンヌ、ポワトゥー、そしてラングドックの大部分があった）。コンデの計画を察知したギーズ家は、国王とカトリーヌを捕らえ、支配下にあったムランへ移送することに成功した。ギーズ家の手に渡った少年王は、コンデに武器を捨てるよう命令した。コンデはこの命令を無視し、オルレアンに軍隊を確保するために移動した。ギーズ家はこれを阻止しようとしたが、ダンデロの迅速な進軍によって阻止された。^{[ 13 ]}

4月5日、パリの治安官はサン・アントワーヌ港の改革派教会の建物を破壊した。説教壇、祭壇、聖歌隊席は焼かれ、残骸の一部はカトリックの暴徒によって記念品として持ち去られた。プロテスタントと思われる者を逮捕するために街頭に部隊が配置され、プロテスタントの説教者を探すために家々を捜索した。この時、ギーズ家は少年王をムランからパリ東方のヴァンセンヌの森のさらに堅固な要塞に移した。コリニーとダンドロは、三頭政治の家族が危害を加えられないようにオルレアンに人質として行くことを条件に、カトリーヌと会って状況について話し合うことを申し出た。摂政王妃は同意したが、三頭政治によって覆された。この時点では、トレント公会議または国民公会議が平和的な解決をもたらすことがまだ期待されていた。^{[ 13 ]}

ギーズ公は、少年王の指示によるものだと主張する書簡を各州に送った。^{[ 4 ]}この書簡は、当局に対し寛容令を無視するよう指示し、プロテスタントがコンデを王にしようとしていると主張した。また、パリの高等法院が少年王の家庭教師を自称し、「ユグノー教徒を神と人に対する不敬罪で根絶する」という決議を採択したと述べた。^{[ 4 ]}この書簡の写しは、1562年4月10日にモンペリエ経由でトゥールーズに届いた。^{[ 4 ]}

1562年4月12日、オルレアンでコンデは正式にプロテスタント軍の指揮権を掌握し、コリニー提督とダンドロを副官に任命した。彼らは支配地域内で偶像崇拝、冒涜、暴力、強盗を禁じた。彼らの目的は、幼い国王を捕虜から解放し、不忠者や教会の敵の傲慢さを罰することだけだと宣言した。内戦の幕開けとなった。プロテスタントは、国王を捕虜にしている簒奪者と見なしたギーズ家に対する正義の反乱として自らの行動を捉え、ギーズ家は敵を反逆的な異端者と見なした。カトリーヌ・ド・メディシスは再び和平交渉を試みたが、どちらの側も先に武器を置くほど信頼していなかった。 4月下旬までに、ギーズ家の支持者であるモンモランシーとアントワーヌ・ド・ナバラは、コンデの支配下にある領土の広さと、数千人規模の軍隊がオルレアンに向かっていることを知ると、動揺し始めた。公爵は、ヴァシー虐殺の責任が自分に帰せられるかどうかという問題（パリ高等法院もフランス貴族も彼を無罪とはしていなかった）もあって、依然として強硬な姿勢を崩さなかった。プロテスタントがスペイン国王への通信のほとんどを傍受できる立場にあったため、さらなる懸念が生じた。4月24日、ロレーヌ枢機卿がさらに1000騎の騎兵をパリに送り込んだことで、ギーズ家はパリでの立場を強化した。^{[ 13 ]}同日、パリからトゥールーズ当局に書簡が送られ、サンジェルマン勅令とその禁止された寛容は、ラングドック地方が国境地帯であるため、決して有効ではなかったと主張した。^{[ 4 ]}

カトリーヌ・ド・メディシスは、プロテスタントの行動が王朝の終焉につながることを恐れ続け、三頭政治と同盟を結び始めた。モントムレンシーは、教皇使節に教皇に資金と兵力を要請するよう提案したが、当時スペインが主要なカトリック勢力と見なされていたため、カトリーヌは三頭政治にスペイン国王フェリペ2世に援助を求めるよう命じた。三頭政治はこれに応じ、ナバラ王アントワーヌがカトリック信仰を表明する書簡を添えて要請を送った。5月8日、少年国王カルロス9世は、スペイン、スイスのカトリック地域、ドイツのカトリック地域、サヴォイア、教皇、イタリアのカトリック諸侯に正式に軍事援助を要請した。^{[ 13 ]}

フェットはトゥールーズの一般的な行列の中で最大規模であり、その200周年記念の祝典は（歴史家のロバート・A・シュナイダーが述べているように）「この輝かしい出来事の200周年を記念する、トゥールーズの歴史における偉大な瞬間の1つでした。それは豪華なスペクタクルであり、3万人​​の観光客と巡礼者を引き付けました。そして、その人気は、もともと1564年に発行された、大聖堂またはサン・セルナン大聖堂での祈りに参加した信者に免罪符を与える教皇勅書の更新によって高まりました。」^{[ 32 ]}

寺院のように見えるように設営された足場の上で花火大会が開催された。足場には、200年前にカトリックがプロテスタントに勝利したことを思い起こさせるものがいくつか飾られていた。ある碑文には「宗教は、その輝かしく尊い血によってこの地を祝福し、守った。信仰が驚くべき勝利を収めたのはこの地である。カルヴァンはこれを見て身震いした。…聖人の遺物はトゥールーズの誇りである」と記されていた。^{[ 32 ]}足場のさらに上の方には、「忠実な信者はここ​​で唯一の入り口を見つけるだろう。…この地では調和と平和が支配している。…排除された者は助けなしに滅びる。…この道以外に天国へ昇る道はない」と記された碑文があった。^{[ 32 ]}「宗教」という言葉の碑文の上に、それを擬人化した像が片手に聖杯、もう片手に十字架を持ち、足元にはカルヴァンのひれ伏した像が踏みつけられていた。^{[ 32 ]}雨のため延期された花火は5月17日に打ち上げられた。

数ヶ月前にトゥールーズでジャン・カラスが処刑されたことにまだ憤慨していた啓蒙思想家のヴォルテールは、この祝典全体を特に嫌悪感をもって見て、「4000人の殺人を神に感謝する行列」と呼んだ。^{[ 32 ]}