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ロモランタン勅令は、異端者の訴追方法を変更することを目的とした勅令で、1560年5月にフランス国王フランソワ2世によって公布された。この勅令は、多くのプロテスタントのユグノーが関与したアンボワーズの陰謀を受けて発布された。シャトーブリアン勅令とコンピエーニュ勅令に盛り込まれたこれまでの迫害政策が失敗したことを認識した国王と宰相は、初めて異端者と反逆者を区別することで戦略を変更した。この勅令は、他に罪を犯していない異端者の訴追を、死刑判決を下す権限を持たない教会裁判所に移管するものであった。この勅令は1561年1月に確認され、その後、教会裁判所に関する規定を維持した7月勅令と、より急進的なサンジェルマン勅令に置き換えられました。
迫害とアンボワーズ
アンリ2世
アンリ2世の治世中、フランスで勃興しつつあったプロテスタント運動を鎮圧する試みが何度か行われた。シャトーブリアン勅令（1551年）、コンピエーニュ勅令（1557年）、エクアン勅令（1559年）でアンリ2世はこの問題に取り組もうとしたが、ハプスブルク・ヴァロワ戦争に気をとられ、異端の鎮圧に全力を注ぐことはできなかった。[1] [2] [3] 1559年、カトー＝カンブレジ条約でようやくこれらの戦争が終結すると、アンリ2世は異端の問題に焦点を移す準備を整えたが、和平を祝う馬上槍試合中に槍に刺されて亡くなり、幼い息子のフランソワ2世が王位についた。[4]アンリ2世の政策の本質はスペインの制度をモデルにしており、告発された異端者を集団で火あぶりにするアルデンテ会議と、異端事件を監視するために地方に派遣される特別委員が設立された。[1]
フランソワ2世とアンボワーズ
彼の息子は当初、彼の政策を継承し、さらに推し進めようとした。プロテスタントの礼拝所と疑われる施設は取り壊し、地主は借家人の中に異端者をかくまっているとして起訴された。[5]しかし、司法関係者の多くがプロテスタントに改宗したため、彼は反発が強まった。[6]さらに、アンボワーズの陰謀というより過激なデモで問題が浮上し、地方のプロテスタント貴族の陰謀団が彼を捕らえ、叔父であるギーズ公フランソワとロレーヌ枢機卿シャルルの影響から彼を排除しようとした。[7]
アンボワーズの余波
このクーデターが失敗に終わったため、フランソワは陰謀に関わったさまざまな反乱者をどうするかという決断を迫られた。この騒動には、カストルノー男爵やラ・ルノーディー男爵のような貴族だけでなく、国王に嘆願書を提出しようとしていると信じていた多くの非武装の説教師も巻き込まれていた。そのため、貴族全員が処刑される一方で、アンボワーズ勅令（1560年）が発布され、異端の罪で有罪判決を受けた者だけを、カトリック教徒として善良な生活に戻ることを条件に赦免した。[8]これは、国王が流血で治世を始めることを望まなかったためだと高等法院に説明された。[9]
勅令
設立
この勅令は、ギーズ家の顧客モルヴィリエがフランソワ・オリヴィエの体調不良により代理として宰相職を務めていたときに出された。勅令名は、勅令が書かれた当時宮廷が滞在していたロモランタン＝ラントネーの王宮に由来する。 [10]
条項
勅令は異端の広がりを非難し、過去に異端の広がりを阻止するために使われた方法が失敗したことを述べることで始まる。国王は、王太后と国王評議会のメンバーの勧告に従って、以下の条件を通じて教会の統一を回復する決意を表明する。[11]
非武装の異端事件の裁判権は、高等法院から聖職者によって運営される司教裁判所に移管された。一方、違法な集会、説教者、パンフレットの訴追は、アンリ2世の治世下に設置された司教裁判所に委ねられた。 [12]この裁判所は、司教裁判所とは対照的に、被告に死刑を宣告することができた。[13]教会の再統一のため、高位聖職者は、司教区に居住し、道徳的な生活を送ることで信徒に模範を示すことになっていた。[11]また、新たな刑罰も制定され、告発者が証言に虚偽があることが判明した場合、被告に求めたのと同じ刑罰が課せられることになった。集会に武器を持って行った者は反逆者として扱われた。[14]
王室は、これらの措置によって名誉毀損的な告発を避け、異端に関する裁判制度が再び機能するようになることを期待した。[7]
遺産
執行
異端に対する死刑の廃止は、フランスにおけるプロテスタントの合法化に向けた動きとして制定者が意図したものではなかったが、国王の政策の根本的な転換であり、フランスにおける異端の罪による死刑のみの事実上の終焉を意味した。[13]しかし、この規定を超えてこの勅令が本格的に施行されることはなかった。特に南フランスでは、下級裁判所に規定どおりの訴追を続ける意志も手段もなかったためである。[6]
修正
この勅令が書かれた直後、首相オリヴィエが亡くなり、モルヴィリエが一時的に所持していた印章は自由主義派の人文主義者ミシェル・ド・ロピタルに引き継がれた。彼は勅令を議会に通すのを監督したが、これは登録の要件であり、かなり迅速に完了した。[15]しかし、勅令は7月17日まで国王によって公布されず、8月には司教と助祭がそれぞれの司教区に居住するという規定を追加する修正によってすぐに補足された。[13]この勅令は1560年から1561年の三部会の審査にかけられ、その勧告によりカトリーヌ・ド・メディシスは1月7日にそれを承認し、宗教問題を解決するために教会会議が召集されるまではそれを有効とすることで合意した。[16]
交代
その後、同年4月19日と7月19日の勅令は、より実質的な形でそれを具体化することになり、起訴制度と虚偽告発者への罰則に関する主要な変更を維持し、異端に対する体罰の禁止、民間人が近隣の宗教犯罪を調査すること、宗教的蔑称の使用に関する条項を追加しました。 [17]これらの勅令はすべて、1562年1月にはるかに野心的で自由なサンジェルマン勅令に取って代わられ、都市部以外でのプロテスタントの礼拝が合法化されました。[18]町内での礼拝も同様に、家族のみであれば許可されました。[19]この広範囲に及ぶ勅令の影響は、3か月後のフランス宗教戦争の始まりに現れました。[20]
参照
参考文献
- ^ ab キャロル、スチュアート（2009年）。殉教者と殺人者：ギーズ家とヨーロッパの形成。オックスフォード大学出版局。p. 110。ISBN 9780199596799。
- ^ クネヒト、ロバート（2010年）。フランス宗教戦争1559-1598 。ラウトレッジ。p.22。ISBN 9781408228197。
- ^ ホルト、マック（2005年）。フランス宗教戦争1562-1629 。ケンブリッジ大学出版局。p.41。ISBN 9780521547505。
- ^ クネヒト、ロバート（2010年）。フランス宗教戦争1559-1598 。ラウトレッジ。pp.21-9。ISBN 9781408228197。
- ^ キャロル、スチュアート（2009年）。殉教者と殺人者：ギーズ家とヨーロッパの形成。オックスフォード大学出版局。111ページ。ISBN 9780199596799。
- ^ ab Salmon, JHM (1975).危機に瀕した社会: 16 世紀フランス. Metheun & Co. p. 134. ISBN 0416730507。
- ^ ab Salmon, JHM (1975).危機に瀕した社会: 16 世紀フランス. Metheun & Co. p. 125. ISBN 0416730507。
- ^ キャロル、スチュアート（2009年）。殉教者と殺人者：ギーズ家とヨーロッパの形成。オックスフォード大学出版局。pp.118-9。ISBN 9780199596799。
- ^ ベアード、ヘンリー（1880年）。『ユグノーの台頭の歴史』（全2巻）ホッダー＆スタウトン、365ページ。
- ^ ベアード、ヘンリー（1880年）。『ユグノーの台頭の歴史』（全2巻）ホッダー＆スタウトン、410ページ。
- ^ ab ポッター、デイヴィッド（1997年）。フランス宗教戦争：選集。パルグレイブ・マクミラン。pp. 24–5。ISBN 0333647998。
- ^ サルモン、JHM (1975)。危機に瀕した社会：16世紀フランス。メチューン＆カンパニー、 p.126。ISBN 0416730507。
- ^ abc トンプソン、ジェームズ（1909年）。フランスにおける宗教戦争1559-1576：ユグノー、カトリーヌ・ド・メディシス、フィリップ2世。シカゴ大学出版局。44ページ。
- ^ ベアード、ヘンリー（1880年）。『ユグノーの台頭の歴史』（全2巻）ホッダー＆スタウトン、411ページ。
- ^ ベアード、ヘンリー（1880年）。『ユグノーの台頭の歴史』（全2巻）ホッダー＆スタウトン、412ページ。
- ^ ルシアン、ロミエ (1924)。クール・ド・シャルル9世のカトリックとユグノー。 Librerie Academique Perrin et Cie. p. 50.
- ^ ロエルカー、ナンシー (1996)。『一つの王、一つの信仰：パリ高等法院と16世紀の宗教改革』カリフォルニア大学出版局、p. 252。ISBN 0520086260。
- ^ トンプソン、ジェームズ（1909年）。『フランスにおける宗教戦争1559-1576：ユグノー、カトリーヌ・ド・メディシス、フィリップ2世』シカゴ大学出版局、129ページ。
- ^ ロエルカー、ナンシー (1996)。『一つの王、一つの信仰：パリ高等法院と16世紀の宗教改革』カリフォルニア大学出版局、p. 263。ISBN 0520086260。
- ^ サザーランド、ニコラ (1984)。『王子たちの政治と宗教 1547-98 』ハンブルドン・プレス、p. 71。ISBN 0907628443。