トイプリナ

トイプリナ（1760年 - 1799年）^[1]は、ヤチヴィト村[ ^{4 ]出身の}キジ^{[2] [3]}インディアンの医療従事者でした。彼女はカリフォルニアにおけるスペイン人宣教師による植民地支配に反対したこと、そして1785年に計画されたサンガブリエル伝道所に対する反乱に参加したことで有名です。彼女は、攻撃に参加した8つの村のうち6つの村の男性を募集しました。

サンガブリエルの反乱の原因は複雑でした。反乱は、スペイン宣教師が彼らの伝統的な領土を強制したことと、彼らの文化、言語、労働、性生活に対する抑圧的な支配に対するガブリエリーノの人々の不満の両方から始まりました。^[5]ネオファイト（スペイン語で新しく洗礼を受けた先住民を指す）でさえ、スペイン人によるひどい扱いと、入植者による彼らの文化と儀式の抑圧に憤慨していました。^[6]

スペイン植民地が領土の境界と入植地に及ぼした具体的な脅威は、人々の怒りを増大させる主な要因でした。サンガブリエル伝道所では、新参者の人口が急増しました。彼らの人口と家畜の増加は、彼らの資源と競合し、土地で生き延びる能力に対する圧力を増大させました。伝道所に対する彼らの憤りは増大しました。^[7]

スペインの布教所にいた洗礼を受けた先住民は、スペイン人によって労働搾取と二級市民として扱われた。1782年、スペイン総督は布教所内の兵士に、洗礼を受けた先住民が村でダンスをすることを禁じるよう命じた。秋には伝統的に、ダンスを含む一連の死の儀式の集大成である毎年の追悼式を行っていた。この慣習により、死者の魂は地上から解放され、死者の国に入ることができたと彼らは信じていた。1785年10月末までに、1785年の反乱の重要人物で新信者のニコラス・ホセと布教所の他の人々は、ダンスの禁止は耐え難いものであり、儀式を遂行できないことで亡くなった親族の魂の安息が危うくなると結論付けたようである。^[6]

ニコラス・ホセはトイプリナに近づいた。トイプリナは賢く有能な医者として広く知られており、兄弟は村長だった。この血縁関係も、ホセが彼女に助けを求めた理由の1つだったと思われる。伝えられるところによると、ホセはトイプリナにビーズを与えた。医者にその奉仕に対するお礼として贈り物をする習慣がある^[7]。その見返りとして、トイプリナはその地域の未洗礼の先住民の集会を招集した^[6] 。トイプリナは同意し、他の村の指導者に連絡して反乱に参加するよう説得した^{[6] 。}

襲撃の当夜、弓矢で武装した男たちが伝道所に向かった。トイプリナは彼らに同行し、彼らの戦意を鼓舞したが、彼女は非武装だった。^[6]トイプリナは反乱を率いた者の一人であったが、危険にさらされたスペイン人の数は少なかった。彼女は伝道所の外に住んでいた。家畜やその他の人口要因のさらなる増加により、その地域に住む人々の数が増加し、伝道所周辺の人口は倍増した。^[7]誰かが伝道所の警備員に彼らを裏切り、トイプリナを含む参加者と首謀者は捕らえられた。スペイン当局は襲撃の参加者のうち5人に25回の鞭打ち刑、さらに12回から15回または20回の鞭打ち刑を宣告した。処罰は伝道所の全メンバーへの警告と教訓として公開で執行された。^{[6] [7]}トイプリナ、ニコラス・ホセ、そしてジュヴィト村のトマサジャキチ首長とジャジャモヴィトのアリジヴィト首長らが裁判にかけられた。

襲撃について質問されると、トイプリナは痛烈な発言で答え、有名になった。「彼女は、

[彼女は]神父たちとあなたたち全員を憎んでいた。私の故郷に住み、私の先祖の土地を侵害し、部族の領土を略奪したからだ。...私は[伝道に]来たのは、卑劣な臆病者たちに戦うよう鼓舞するためであり、火と死を吐き出すスペインの棒を見て怯むためでも、銃煙の悪臭に吐き気を催すためでもない。あなたたち白人の侵略者どもはもう終わりだ！^[6]

この引用は、トーマス・ワークマン・テンプル2世の論文「魔女トイプリナとサンガブリエルのインディアン反乱」に掲載されている。他の歴史家は、これは彼女の発言の誤訳であり、脚色である可能性が高いと主張している。彼女の言葉を記録した兵士によると、彼女は「パドレスと他の伝道団の人々が彼女の土地に住み、定住するために来たので、彼らに腹を立てた」と語ったという。^[6]

スペイン当局は、彼女と3人の男を襲撃を主導した罪で有罪とした。3人はサンディエゴの刑務所（プレシディオ）に拘留され、トイプリナは処罰の知らせを待つ間、サンガブリエルの刑務所に拘留された。1788年6月、ほぼ3年後、メキシコシティから判決が届いた。ニコラス・ホセはサンガブリエルから追放され、その地域でもっとも遠い刑務所で6年間の鉄の鎖につながれた重労働を宣告された。^{[6] [7]}トイプリナはサンガブリエル伝道所から追放され、もっとも遠いスペイン伝道所に送られた。

裁判記録によると、トイプリナは1787年にサンガブリエル伝道所に拘留されていたときに洗礼を受けるよう強要された。^{[6] [7] [8]}その後まもなく、彼女はサンカルロスボロメオ伝道所に移された。洗礼から2年後、彼女はエル・プエブロ・デ・ロスアンジェルスに勤務していたマヌエル・モンテロという名のスペイン人兵士と結婚した。彼らは知事から土地を与えられた。彼らはモントレーに住み、3人の子供（セサリオ、フアナ・デ・ディオス、マリア・クレメンティーナ）をもうけた。^[6]学者たちは、トイプリナの結婚が彼女がカトリックとスペインの習慣を受け入れたことの表れであったのか、それとも政略結婚であったのかを議論してきた。トイプリナはスペイン伝道所のしばしば過酷な状況から身を守る方法として結婚を受け入れたのかもしれないし、あるいは彼を愛していたのかもしれない。^{[7] 1799年5月22日、トイプリナは}アルタカリフォルニアのサンファンバウティスタ伝道所で39歳で亡くなった。^[6]

彼女の直系の子孫^{[2]は存命しており、現在は}キジ族に登録されている。

反乱の当夜にスペイン当局がガブリエル人21人を逮捕した後、警備員が反乱の指導者と特定したインディアン4人が1786年1月初旬に尋問を受けた。^[6]トマス・ワークマン・テンプル2世は、アルタ・カリフォルニアの伝道所に最初に住んだスペイン人の子孫で、系図学者であるが、尋問の証言を研究した最初の学者である。彼はトイプリナに関する論文「魔女トイプリナとサン・ガブリエルのインディアン反乱」（1958年）を発表した。学者たちはテンプルが特定の出来事を誇張した可能性があると考えているが、^[6]彼の記述はこの反乱に関する最も完全なものの1つであると考えられている。それはその後の論文や書籍で主要な参考文献として引用されている。^[6]

トイプリナは、カリフォルニア人や他のアメリカ人にとって、宣教団に対するガブリエリーニョの抵抗の象徴となっている。彼女は、スペインの植民地主義に抗議したカリフォルニア先住民女性の中心人物である。

彼女は、女性が部族の儀式と精神生活の中心にいた母系制の権力構造の中で生きていました。トイプリナの死後、ネイティブアメリカンの女性たちは、女性の神に権力と影響力を与え、女性にコミュニティの健康と幸福の維持を託す宗教的政治的運動を形成しました。^{[9]ウィリアム・バウアーが}トイプリナで書いているように、彼女は「南カリフォルニアでのスペインの拡大に立ち向かっただけでなく、彼女自身の生存と部族の忍耐の道筋を描いた女性として歴史の記録に登場します。」^{[ページが必要]}

トイプリナの反乱に関する有名な記述では、彼女を裏切り者の魔女や魅惑的な呪術師として描写することが多い。テンプルの記事もその一つで、これはその後の先住民女性に関する著作に最も影響を与えたとされている。トイプリナが医療と対話を通じて植民地当局に抵抗したことは、女性たちが「口承と視覚の伝統」などを通じて「対抗歴史を創り出す他の手段」と合致していた。スペイン宣教師の支配下にあった女性たちは、このようにして集団の記憶の中にとどまり、何世代にもわたって抵抗を続けた。^[9]アントニア・カスタニェダは「アルタ・カリフォルニアの歴史をジェンダー化する、1769-1848」の中で、「女性たち自身が、宗教によって認可され、植民地の名誉規範に定められた社会的・性的秩序を覆す手段として魔術を使った」と示唆している。^[9]彼女は、「男性を支配し、象徴的に自分の体を使って男性の秩序を覆すために性的な魔術を使う」ことは、横暴な植民地支配に直面して、女性が物理的に自分たちの力を再び主張する方法だったと述べた。

21 世紀初頭、トイプリナは、その地域におけるネイティブ アメリカンの女性抵抗運動のポップ アイコンのような存在になりました。彼女のスケッチや漫画が Google 画像検索に数多く登場します。

エルモンテ通りの両側では、トイプリナを記念するパブリックアート作品が数多く制作されている。ラウル・ゴンザレス、リカルド・エストラーダ、ジョセフ・“ヌーク”・モンタルボは、ボイルハイツに60×20フィートの壁画「 Conoce Tus Raíces（2009年）」（スペイン語で「自分のルーツを知れ」）を描いた。この壁画は、歴史的にメキシコ系やラテン系の家族が住んでいた公営住宅団地、ラモナガーデンズのメインウォールに完成した。トイプリナは、アート作品の中央に肖像画として描かれ、反抗的な視線と誇らしげな姿勢を浮かび上がらせている。この壁画は、当時の新しい図書館を楽しむ子供たちやスポーツをする他の若い住民など、コミュニティの数多くの活動の中心にある。壁画の作者の一人は、トイプリナを「究極の強さ、女性戦士、ラモナガーデンズで子供たちを危険から守る母親」の化身と評した。^[10]

チカーナの芸術家でガブリエリーニョの伝統主義者であるジュディ・バカは、高さ20フィートのアーチと高さ100フィートの祈りの広場のマウンド「 Danzas Indígenas （先住民の踊り、1993年）」をデザインし、ボールドウィンパークのメトロリンク通勤電車のプラットフォームに設置した。この記念碑はトイプリナに捧げられたもので、近くにあるサンガブリエル伝道所の歴史的なアーチへの言及としても考えられた。^[9]記念碑の場所が通勤電車のプラットフォームであることの皮肉さを示唆する人もいる。通勤電車のプラットフォームは、匿名性、馴染みのなさ、移ろいやすさ、家族、家、仕事の分離を連想させる場所であり、先住民の部族の共同体組織とは対照的である。^[9]バカは自分の作品を「土地の一部に記憶を取り戻す」ことを目指したものだと説明した。彼女はインスタレーションで石のマウンドを作ったが、これはガブリエリーニョが祈りに使っていたであろう石のマウンドのレプリカである。^[9]

チリの作家イサベル・アジェンデは、小説『ゾロ』（2005年）でトイプリナについて言及している。この本は、1790年に起こったと言われるサンガブリエル伝道所への襲撃で始まる。スペインの防衛リーダー、ドン・アレハンドロ・デ・ラ・ベガはトイプリナを助け、看病して健康を取り戻す。遠く離れた伝道所でキリスト教に改宗して3年後、トイプリナは洗礼名をレジーナとし、カリフォルニアに戻ってドン・アレハンドロと結婚する。このカップルは当初愛し合っているように描かれるが、結婚はうまくいかなくなる。この小説では、2人の間にはディエゴという1人の子供が生まれ、それが後のゾロとなる。彼は母親から教えられた部族の生き方に強く影響される。

2007年1月13日、南カリフォルニア歴史スタジオは、カリフォルニアの歴史に多大な貢献をした多くの女性のうちの一人としてトイプリナ氏を選出した。^[11]

2014年には彼女の生涯を描いた演劇『トイプリナ』がサンガブリエルミッションプレイハウスで初演された。^{[12] [13]}

• ガブリエリーノの伝統的な物語
• カリフォルニアのネイティブアメリカンの歴史
• カリフォルニアミッション文化の衝突
• ゾロ (小説) (イザベル・アジェンデ)

• 南カリフォルニアの歴史スタジオ
• 約束と絶望、ビーブとセンケヴィッツ