チンギチンギッシュ(別名:Chengiichngech [1] 、Chinigchinix、Chinigchinich、Changitchnishなど)は、クワオアール(別名: Qua-o-ar、Kwawarなど)としても知られ、他の呼び名にはウイアモット、 トベット、サオール[2]などがあり、南カリフォルニア沿岸部のミッション・インディアンの重要な神話上の人物である。ミッション・インディアンはタキック語を話す人々の集団であり、現在は パヨムカウィチュム(ルイセニョ)、トングバ(ガブリエリーニョとフェルナンデニョ)、アチャチェメム(フアネニョ)の人々に分かれている。
チニグチニクスは、最初の存在の暴君的支配者であったウィヨット[2]の息子たちによって毒殺された後に誕生、または初めて現れた。ウィヨットの殺害は世界に死をもたらし、その結果、男性の創造主であるナイトは最初の人間の祖先を異なる民族に分割し、言語と領土を割り当てた。[3]
2002年6月、巨大な太陽系外縁天体で環を持つ準惑星である50000クワオアーが発見され、この神にちなんで命名されました。[4]
名前
ウィアモットという名前は、チニグチニクスが出現する直前に殺された太古の暴君で、もう一人の重要人物の名前であるウィヨット(ウイオット)に表面上は似ている。ウィアモットはチニグチニクスの幼少期の名前であるウィアモットと解釈される可能性がある。[3]
クワオアーという名前は、ヒューゴ・リードが1852年にトングヴァについて記述した際に、Qua-o-arという綴りで初めて記録されました。クワオアーの両親はタクとアウザールで、他の説によると、彼はタマヤウト(母なる大地)から生まれました。さらに他の説によると、「彼には父親も母親もいなかった」とのことです。
トングヴァ族の宗教と言語は断片的にしか記録されていない。そのため、 Quaoarという名の発音は確実にはわかっていない。Hugo Reid (1852) はこれをQua-o-arと記録しており、3音節語であることが示唆されている。しかし、スペイン語の[年が必要]はこれをQuaguarと転写しており、2音節であることが示唆されている ( [ˈkwawaɾ]、スペイン語で[w]の代わりにguが使われることを反映している)。Kroeber (1925) [5] はこれを Kwawar と綴っているが、 Reid の綴りもKwawar (" Qua-o-ar ")と記している。Harrington (1933)はスペイン語のテキストの1846年の翻訳を解釈する際に、最も正確な転写であるK(w)áʼuwar を示している。[6]
ハリントンの作品の全体的な質を考えると、これはおよそ[ˈkʷaʔuwar]で3音節であり、最も正確であると予想される。 [引用が必要]
英語では/ ˈ k w ɑː w ɑːr /となり、2音節となる。[要出典]
歴史
タキッチ族の信仰は断片的にしか知られていない。なぜなら、これらの民族は18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけてスペインの宣教師によって早くからキリスト教化されていたからである。19 世紀には、少数の残存するネイティブ スピーカーから民族学者によってわずかな資料が収集されただけである。チンギチンギッシュは、創造神、文化的英雄、立法者、または「預言者」として様々に表現され、タキッチ族の改宗後に キリストの姿と関連付けられるようになった。
この人物は、1820 年代にフランシスコ会宣教師ジェロニモ・ボスカナが書いた記録の中で、サン・フアン・カピストラノ伝道所と関係のある先住民の信仰について記述した際に初めて言及されました。ボスカナの原稿の 1 つのバージョンはその後アルフレッド・ロビンソン(1846 年) によって出版され、タイトルとして「チニグチニッチ」が付けられました。その後の学者の中には、ルイセニョの宗教全般、またはその特定の部分、またはより広く共有されているいくつかの特徴を、チニグチニッチのカルトと特徴づけた人もいます ( DuBois 1908、Kroeber 1925、Moriarty 1969)。
ジョン・ピーボディ・ハリントン(Boscana 1933) は、チンギス・ヒンギッシュは歴史上の人物かもしれないと考えましたが、ほとんどの学者は彼を神として解釈しています。アルフレッド・L・クローバー(1925) は、チンギス・ヒンギッシュの信仰は宣教師の文化的衝撃に対する歴史時代の先住民の反応であると示唆し、レイモンド・C・ホワイト (1963) は、それがカリフォルニア沿岸でのヨーロッパの船乗りとの以前の接触への反応として生じた可能性があると考えました。
チンギチンギッシュの信仰の最も顕著な特徴は、人間をスパイし、道徳律を強制する「チンギチンギッシュの復讐者」の存在に関するものでした。これらの人物には、ワタリガラス、ガラガラヘビ、クマ、マウンテンライオンなどが含まれていました。また、チンギチンギッシュにとって神聖な儀式用品もあり、その中には臼や箕皿が含まれていました。チンギチンギッシュの信仰は、幻覚作用のある植物であるチョウセンアサガオ(Toloache、Jimsonweed、Datura wrightii )を摂取する思春期の少年の入会儀式と関連していましたが、これらの儀式の要素は、チンギチンギッシュの特定の性格に対する信仰よりもはるかに広く共有されていました。
参照
参考文献
- ^ エルナンデス、ケリー・ライトル(2017年)。囚人の街:ロサンゼルスにおける征服、反乱、そして人間収容所の台頭、1771-1965年。UNCプレスブックス。p.42。ISBN 9781469631196。
- ^ ab モリアーティ、ジェームズ・ロバート(1969年)。『チニグチニックス:カリフォルニア先住民の宗教』サウスウェスト博物館。13ページ。ISBN 9780916561147。
- ^ マイケル・ユージン・ハーキン著『再活性化運動の再評価:北米と太平洋諸島からの視点』 アメリカ人類学協会、ネブラスカ大学出版、2004年 ISBN 978-0-8032-2406-3、15ページ。
- ^ ウィリアムズ、マット(2015年8月27日)。「準惑星クワオア」。ユニバーストゥデイ。 2021年12月2日閲覧。
- ^ クローバー、アルフレッド。1925年。カリフォルニアインディアンハンドブック、第2巻
- ^ ハリントン、ジョン・ピーボディ。1933年。チニグチニッチ:アルフレッド・ロビンソンによるジェロニモ・ボスカナ神父の『アカチェメン族と呼ばれるサン・フアン・カピストラノ伝道所のインディアンの信仰、慣習、習慣、贅沢に関する歴史的記録』(1846年)の翻訳の改訂版および注釈付き版。ハンナ編(オンライン)
- ボスカナ、ジェロニモ。1933 年。チニグチニッチ: ジェロノミ・ボスカナ神父のサン・フアン・カピストラノ伝道所のインディアン、いわゆるアカチェメン族の信仰、慣習、習慣、贅沢に関する歴史的記述をアルフレッド・ロビンソンが翻訳した改訂注釈版。ジョン・P・ハリントンによる詳細な注釈付き。ファイン・アーツ・プレス、カリフォルニア州サンタアナ。
- ボスカナ、ジェロニモ。1934年。ボスカナの南カリフォルニアのサンファンカピストラノインディアンの歴史的記述の新原版。ジョン・P・ハリントン編。スミソニアン雑集92(4)。ワシントンDC
- デュボア、コンスタンス・ゴダード。1908 年。「南カリフォルニアのルイセノ・インディアンの宗教」カリフォルニア大学アメリカ考古学・民族学出版物8:69-186。バークレー。
- クローバー、AL 1925。カリフォルニアインディアンハンドブック。アメリカ民族学局紀要第78号。スミソニアン協会、ワシントンDC
- モリアーティ、ジェームズ R.、III。1969 年。「チニグチニックス: カリフォルニア先住民の宗教」。サウスウェスト博物館、ロサンゼルス。
- ロビンソン、アルフレッド。1846年。カリフォルニアでの生活。ワイリー&パトナム、ニューヨーク。
- ホワイト、レイモンド C. 1963.「ルイセニョ社会組織」カリフォルニア大学アメリカ考古学・民族学出版物48(2) バークレー。
