宗教を生きた

生きられた宗教とは、宗教社会学および宗教研究における民族誌的かつ全体論的な枠組みであり、家庭、職場、商業、コミュニティ、宗教組織などの日常生活の文脈で一般の人々が実践する宗教を理解するためのものである。この用語はフランスの宗教社会学の伝統、または「 la religion vécue」^{[1]に由来するが、人類学、文化研究、歴史、社会学または宗教学、宗教研究、神学のバックグラウンドを持つ学者の間で独自の軌跡をたどってきた。また、「日常の宗教」 [2]}や「生きた宗教」^[3]とも呼ばれる。

生きられた宗教の概念は、20世紀後半にナンシー・T・アマーマン、デイビッド・D・ホール、メレディス・マクガイア、ロバート・A・オルシなどの宗教学者によって普及しました。生きられた宗教の研究は、1)宗教研究におけるエリート宗教実践者への従来の焦点では​​なく、宗教的主体としての一般人、2)主に文書化されたテキストに記述された宗教的教義、教義、イデオロギーへの従来の焦点では​​なく、人体を含む宗教的実践と物質的資源、3)組織的な宗教的環境の外側にある宗教実践の場、4)信仰、聖典、日常から切り離された神聖な概念に焦点を当てた独自の普遍的現象としてではなく、特定の文化的、社会的、政治的、物質的、その他の人間の経験の文脈によって形作られた特殊で、地域的、可変的な宗教として理解する方法、を探求し強調する手段として、幅広い主題領域を含むようになりました。

ナンシー・T・アマーマンは、ボストン大学の宗教社会学の名誉教授です。彼女が編集したアンソロジーEveryday Religion: Observing Modern Religious Lives ^{[2]は、生きた宗教の研究に大きな影響を与えたコートニー・ベンダー[4]}やメレディス・マクガイア^[5]などの学者の研究をまとめた、日常的な宗教の研究（彼女はこの用語を好んで使用します）における大きな前進でした。アマーマンは、一般の人々の日常生活や、彼らが住む環境（家庭、職場、医療施設、宗教施設など）で展開される宗教を研究しています。彼女のアプローチは、Sacred Stories, Spiritual Tribes: Finding Religion in Everyday Life ^{[6]で図解され、} Studying Lived Religion: Contexts and Practices ^[7]で方法論的に詳しく説明されており、さまざまな生活経験分野における宗教的実践とリソースに関する被験者の記述に関する物語と写真のレポートを利用しています。

メレディス・マクガイアは、テキサス州サンアントニオのトリニティ大学の社会学および人類学の名誉教授です。彼女は、科学的宗教研究協会および宗教社会学協会の元会長です。生きた宗教の研究に対する彼女の注目すべき貢献には、「生きられた宗教：日常生活における信仰と実践」、^「宗教：社会的文脈」、 「郊外アメリカにおける儀式的癒し」などがあります。^{[9]彼女の研究は、}モーリス・メルロー＝ポンティの「生きた身体」を人間の現実との関わりの中心とする概念に着目し、宗教の実践における体現された経験の役割を強調する点で特に重要です。マクガイアの研究は、日常生活の文脈で一般の人々が実践する宗教が、「規定された宗教^[10]」 とはしばしば大きく異なる方法を示しています。

ロバート・A・オルシは、ノースウェスタン大学の宗教学および歴史学の教授であり、カトリック研究のグレース・クラドック・ネーグル教授でもある。彼は、アメリカのカトリックに特に焦点を置き、過去および現代のアメリカの宗教について研究、執筆、教育を行っている。^[11]オルシの著書『115丁目のマドンナ：1880-1950年のイタリア系ハーレムの信仰とコミュニティ』は、イエズス会全米図書賞を含むいくつかの賞を受賞しており、実践された宗教の研究例となっている。

オルシは、生きられた宗教を「社会の行為者/役者自身が、自らの経験や歴史の語り手や解釈者（および再解釈者）として行う仕事であり、他者について語る物語は、彼らが自ら語る多種多様な物語と並んで存在することを認識している」と定義している。^[12]オルシは、生きられた宗教は宗教者の行動と解釈を中心に据えられていると理解している。彼は、「宗教的」であると自認していない人々や、組織的な宗教的伝統に属していない人々による宗教の利用についてはあまり注意を払っていない。

「日常の奇跡：生きられた宗教の研究」 ^[13]で、オルシは生きた宗教の4つの基本要素を特定している。1）宗教の慣用表現、その表現にはどのような制限が課せられ、特定の文化的状況でその表現を使用するためにどのような可能性があるか、2）宗教的実践を通じて培われた身体の知識、3）宗教的経験を通じて創造され強化された社会的経験の構造、4）宗教的文脈内で生じる日常生活の特徴的な緊張。この基本的な枠組みに、5）場所を神聖なものまたは聖なるもの、世俗的なものまたは俗なものとみなす宗教の役割^[14]や、日常生活における 宗教的言説の機能^{[15]を加えることができる。}

生きられた宗教について研究し、それについて書くために、オルシは主題と方法論の点で幅広い研究分野を提案している。オルシは、Madonna On 115th Streetで生きられた宗教を研究する自身のプロセスを、その範囲が広かったと述べている。「人々が私に何を語っているかと同じくらい、人々が私にどう接しているかからも、物語自体と同じくらい、物語の周りで何が起こっているかからも、多くを学んでいることに気づいた。」[ ^{16]狭いアーカイブ研究ではなく、オルシの非伝統的な研究形式への焦点は、学者が組織}や人物、テキストや儀式、慣習や神学、物や考えに注意を払うことを要求している。^[17]生きられた宗教を研究するために、オルシは、ほとんど何でも意味を持ち、研究のための情報源または「テキスト」として役立つ複雑な学術的レンズを提唱している。

『115丁目のマドンナ』で、オルシはニューヨークのハーレムに住むカトリックのイタリア系移民の信仰について研究しています。オルシは、マドンナのためのフェスタとして知られる特定の宗教的祝祭と、その行事を創り上げ、階層化する社会構造に焦点を当てています。観察、物語の語り、会話、調査を通じて、オルシはこの移民コミュニティの生活の絵を描き出します。オルシは著書の中で、さまざまな内部の伝統、文化、権力、社会力学を探求し、説明することで、イタリア系ハーレムのコミュニティにとってのさまざまな宗教的意味と重要性を説明しています。

オルシは、生きられた宗教の研究で扱われる動的な主題の重要性について語っています。「生きられた宗教の研究は、家族生活の組織化によって形作られ、また家族生活の組織化を形作ります。例えば、死者がどのように埋葬されるか、子供たちがどのように躾られるか、過去と現在がどのように想像されるか、道徳的境界がどのように確立され挑戦されるか、家が建設され、維持され、破壊されるか、神や精霊が崇拝され、懇願されるか、などです。」^[18]

オルシは、民衆宗教は宗教研究の枠組みと方法に限界があると批判している。オルシは、民衆宗教は「不明瞭で、誤解を招きやすく、偏向している」と主張する。^[18]オルシは、民衆宗教は「一般民衆」の慣習のみに関心があり、民衆宗教の慣習を「公式宗教」とは別のものとして区別していると指摘している。^[18]『115丁目のマドンナ』の序文で、彼は「民衆宗教は、宗教生活の特定の表現を、特定されていないが明らかに規範的な宗教から隔離する役割を果たした」と書いている。^[18]オルシは、民衆宗教が宗教的慣習や信仰の正当性と境界を承認する可能性があると考えているため、民衆宗教の限界を懸念している。オルシにとって、民衆宗教の暗黙の意図は、民衆宗教の原始的で無知で、しばしば疎外された実践者を「宗教を取り締まる」手段として強調することである。^[19]オルシが理論的枠組みとして実践宗教に学問的に移行したのは、宗教研究にもっと総合的なアプローチを提供しようとする試みであり、「宗教的実践と理解は、他の文化形態との関係、そしてそれらを使用する人々の人生経験や実際の状況との関係においてのみ意味を持つ」という視点を強調するものでもある。^[20]

デイビッド・D・ホールは1989年からハーバード神学校の教員を務めている。ホールは2008年までニューイングランド教会史のバートレット教授を務め、その後バートレット研究教授となった。 ^[21]ホールは17世紀のニューイングランドとイングランドの宗教と社会について幅広く執筆している。ホールは、生きられた宗教の研究の基礎となる編集物である「アメリカにおける宗教の実践史に向けて」と題する一連のエッセイを編集した。ホールの本は、贈り物の交換、火葬、賛美歌の歌唱などのトピックを取り上げており、生きられ実践された宗教的信念に関する多くのエッセイも含まれている。ホールの教え子の多くは、生きられた宗教の分野で著名な学者になっている。

ホールは、生きられた宗教を「宗教とアメリカの宗教史の研究に対する、社会学よりも文化的、民族学的アプローチに根ざしたもの」と定義している。^[1] 彼はむしろ、生きられた宗教を、宗教的信徒の実践と彼らの「日常的な思考」に関する文脈と内容の研究とみなしている。^[1]ホールは、生きられた宗教を宗教研究へのアプローチとして使用することで、意味の解釈が広がり、歴史家が過去と現在をさまざまな角度から調査する機会も得られると考えている。ホールにとって、生きられた宗教は「単一の方法や分野に依存しない」。^[22]

ホールは、生きられた宗教の限界も認めている。ホールは、生きられた宗教は「流動的で、流動的で、不完全に構造化されている」分野であると示唆している。^[23]ホールは、生きられた宗教を「不完全なツール」と呼び、一般信徒の動的な研究でさえ、特に時間や場所など単一の場所から要約する場合は、一人の人の宗教的実践を完全に理解することは不可能であると指摘している。

ホールは、大衆宗教は宗教的信念と実践における階層と対立に関係しているとして、実践された宗教の研究を大衆宗教と区別している。ホールは、「したがって、大衆宗教は、公式または学問的なキリスト教と俗世（または「異教」）文化の間に生じた空間を意味するようになった」と書いている。^[24]ホールは、大衆宗教が実践に規範的な視点を押し付けていると批判している。

• エリート宗教 – 指導者が公式とみなす宗教の形態
• 民間宗教 – 組織化された宗教の公式教義とは異なる宗教表現