構造機能主義

構造機能主義、あるいは単に機能主義とは、「社会を、その部分が連携して連帯と安定性を促進する複雑なシステムとみなす理論構築の枠組み」である。 ^[1]

このアプローチは、社会をマクロレベルの方向性で捉え、社会全体を形作る社会構造に広く焦点を当て、 ^[1]社会は生物のように進化してきたと考えています。^{[2]このアプローチは、}社会構造と社会機能の両方に注目します。機能主義は、社会全体を、その構成要素、すなわち規範、慣習、伝統、制度の機能の観点から捉えます。

ハーバート・スペンサーによって普及した有機的または生物学的アナロジーと呼ばれる一般的なアナロジーは、社会のこれらの部分を、全体としての「身体」の適切な機能に向けて働く人体の「器官」として表しています。^[3]最も基本的な言葉で言えば、それは単に「可能な限り厳密に、それぞれの特徴、習慣、または慣行に、想定される安定した凝集システムの機能への影響を帰属させる努力」を強調しています。タルコット・パーソンズにとって、「構造機能主義」は特定の思想学派ではなく、社会科学の方法論的発展の特定の段階を説明するようになりました。 ^[4]^[5]

理論

社会学では、古典的な理論は生物学的類推と社会進化論の考え方への傾向によって定義されます。

コント以降の機能主義思想は、社会科学に最も近い、最も互換性のあるモデルを提供する科学として、特に生物学に注目してきました。生物学は、社会システムの構造と機能を概念化し、適応のメカニズムを通じて進化のプロセスを分析するためのガイドを提供すると考えられてきました...機能主義は、社会世界がその個々の部分（つまり、その構成主体、人間の主体）よりも優れていることを強く強調しています。
— アンソニー・ギデンズ『社会の構成：構造化理論の概要』^[6]

機能主義はルソーなどの政治哲学者が提示した社会の有機的な類推の論理的延長であると考えられるが、社会学は工業化された資本主義社会（または近代）に特有の制度にさらに重点を置いている。

オーギュスト・コントは、社会は生物や無機物とは別の現実の「レベル」を構成すると信じていた。したがって、社会現象の説明はこのレベル内で構築する必要があり、個人は比較的安定した社会的役割を担う一時的な存在にすぎない。この見解では、エミール・デュルケームがコントに倣った。デュルケームの中心的な関心事は、特定の社会が内部の安定性を維持し、長期間存続する方法の問題であった。彼は、そのような社会は分断される傾向があり、同等の部分は共通の価値観、共通のシンボル、または（甥のマルセル・モースが主張したように）交換システムによって結び付けられていると提唱した。デュルケームは、機械的連帯という用語を使用して、こうした「産業化以前の社会のメンバー間で強い、共通の感情と共有の道徳的価値観に基づく社会的絆」を指した。^[1]現代の複雑な社会では、メンバーは非常に異なるタスクを実行し、強い相互依存性が生じている。デュルケムは、多くの部分が全体を維持するために一緒に機能する有機体の上記の比喩に基づいて、複雑な社会は「有機的な連帯」、つまり「産業社会のメンバー間の強い専門化と相互依存に基づく社会的絆」によって結び付けられていると主張しました。^[1]

構造機能主義の中心的な関心は、社会が長期にわたって存続するために必要な見かけの安定性と内部の結束を説明するというデュルケームの課題の延長とみなすことができます。社会は、有機体のように機能する、首尾一貫し、境界があり、根本的に関係性のある構成物と見なされ、そのさまざまな (または社会制度) が無意識に、準自動的に連携して、全体的な社会の均衡を達成します。したがって、すべての社会的および文化的現象は、連携して機能するという意味において機能的であると見なされ、事実上、独自の「生命」を持っていると見なされます。それらは主にこの機能の観点から分析されます。個人は、それ自体ではなく、むしろその地位、社会関係のパターンにおける位置、およびその地位に関連する行動の観点から重要です。したがって、社会構造は、関連する役割によって接続された地位のネットワークです。

機能主義は、マルセル・モース、ブロニスワフ・マリノフスキー、ラドクリフ＝ブラウンなどの理論家の研究に人類学的な基盤を置いている。「構造的」という接頭辞は、ラドクリフ＝ブラウンの特定の用法で生まれた。^{[7]ラドクリフ＝ブラウンは、強力な中央集権的制度を欠く、国家のない「原始的」社会のほとんどが、それぞれの社会で認められた}親族グループである、企業家系の集団の連合に基づいていると提唱した。^[8]構造機能主義はまた、社会の基本的な構成要素は核家族であり、^[8]一族は派生したものであって、その逆ではないというマリノフスキーの議論を引き継いだ。この観点を政治的保守主義と直接同一視するのは単純すぎる。^{[9]しかし、「凝集システム」を強調する傾向から、機能主義理論は、社会問題や不平等を強調する「}対立理論」と対比されることになる。

著名な理論家

オーギュスト・コント

「実証主義の父」オーギュスト・コントは、多くの伝統が衰退する中で社会を統一し続ける必要性を指摘した。彼は社会学という用語を初めて作った人物である。コントは、社会学は3段階の発展の産物であると示唆している。^[1]

神学段階：人類の歴史の始まりからヨーロッパ中世の終わりまで、人々は社会が神の意志を表現するという宗教的見解をとっていました。^[1]神学的な状態では、人間の心は存在の本質、すべての結果の第一および最終原因（起源と目的）、つまり絶対的な知識を求め、すべての現象は超自然的な存在の直接的な行動によって生み出されると想定します。^[10]
形而上学的段階：人々は社会を超自然ではなく自然のシステムとして見るようになった。これは啓蒙主義とホッブス、ロック、ルソーの思想から始まった。社会に対する認識は神の完全性ではなく、利己的な人間の本性の欠陥を反映していた。^[11]
実証的または科学的段階：科学者の研究成果を活用した科学的アプローチの適用を通じて社会を記述する。 ^[11]

ハーバート・スペンサー

ハーバート・スペンサー（1820-1903）は、自然淘汰の理論を社会に応用したことで有名なイギリスの哲学者です。彼は多くの点で最初の真の社会学的機能主義者でした。 ^[12]実際、デュルケームは実証主義理論家の中で最も重要な機能主義者であると広く考えられていますが、彼の分析の多くはスペンサーの著作、特に『社会学原理』（1874-96）を読んで集められたことが知られています。^[^要出典^]社会を説明する際に、スペンサーは人体のアナロジーに言及しています。人体の構造部分、つまり骨格、筋肉、さまざまな内臓が独立して機能して生物全体が生き残るのを助けるのと同じように、社会構造は社会を維持するために協力して機能します。^[1]

スペンサーの膨大な著書を読むのは退屈かもしれないが（細胞、単純な生物、動物、人間、社会に言及しながら有機的な類似性を説明する長い文章）、初期の著作『社会行為の構造』（1937年）でタルコット・パーソンズを含む多くの現代の理論家に静かに影響を与えた重要な洞察がいくつかある。文化人類学でも一貫して機能主義が用いられている。

この進化モデルは、19 世紀のほとんどの進化論とは異なり、有機体または「超有機体」（スペンサーの社会システムに対する用語）の分化と複雑化の進行から始まり、平衡状態と不平衡状態（または調整と適応の状態）の変動を経て、最終的に崩壊または解体の段階に至るという循環的なモデルです。トーマス・マルサスの人口原理に従い、スペンサーは、社会は常に選択圧力（内部および外部）に直面しており、分化を通じて内部構造を適応させる必要があると結論付けました。

しかし、あらゆる解決策は、社会の存続を脅かす新たな選択圧力を生み出す。スペンサーは、決して次のようには言わなかったという意味で決定論者ではなかった。

選択圧力は、時間とともに変化していくことが感じられるでしょう。
それらは感じられ、反応されるだろう。
解決策は常に機能します。

実際、彼は多くの点で政治社会学者であり、^[12]特定の政治体制における権力の集中度と統合度合いが、その体制の適応能力を左右することを認識していました。言い換えれば、権力の集中化に向かう一般的な傾向は停滞を招き、最終的には分散化への圧力となると彼は考えていました。

より具体的には、スペンサーは、選択圧を生み出す 3 つの機能的ニーズまたは前提条件を認識しました。それは、規制的、運用的 (生産)、分配的ニーズです。彼は、すべての社会は、制御と調整、商品、サービス、アイデアの生産の問題を解決し、最終的にこれらのリソースを分配する方法を見つける必要があると主張しました。

当初、部族社会では、これら 3 つのニーズは切り離せないものであり、血縁制度がそれらを満たす主要な構造でした。多くの学者が指摘しているように、すべての制度は血縁組織の下に組み込まれていますが、^[13]^[14]人口の増加 (純粋な数と密度の両方の観点で) に伴い、個人を養うこと、新しい形態の組織を作成すること (分業の出現を考慮)、さまざまな差別化された社会単位を調整および管理すること、および資源分配システムを開発することに関して問題が生じます。

スペンサーが考える解決策は、より専門的な機能を果たすために構造を差別化することであり、その結果、首長または「ビッグマン」が現れ、すぐに副官のグループが続き、後に王や行政官が現れます。社会の構造的部分（家族、仕事など）は、社会が機能するのを助けるために相互に依存して機能します。したがって、社会構造は社会を維持するために協力して機能します。^[1]

タルコット・パーソンズ

タルコット・パーソンズは 1930 年代に執筆活動を開始し、社会学、政治学、人類学、心理学に貢献しました。構造機能主義とパーソンズは多くの批判を受けています。多くの批評家が、パーソンズが政治的および経済的闘争、社会変革の原理、そして一般的に「操作的」な行動を軽視していることを指摘しています。構造機能主義とパーソンズの著作の大部分は、制度化された行動と制度化されていない行動の関係、および制度化が起こるプロセスに関する定義が不十分であるように思われます。^{[引用が必要]}

パーソンズはデュルケームとマックス・ウェーバーの影響を強く受け、彼らの研究の多くを自身の行動理論に統合した。これはシステム理論的概念と自発的行動の方法論的原理に基づいている。彼は「社会システムは個人の行動で構成されている」と主張した。^[15]したがって、彼の出発点は、どのように行動するかについてさまざまな選択に直面している2人の個人間の相互作用であり、^[15]選択は多くの物理的および社会的要因によって影響され、制約される。^[16]

パーソンズは、各個人は他者の行動や自身の行動に対する反応について期待を抱いており、これらの期待は（成功した場合）彼らが住む社会で受け入れられている規範や価値観から「派生」するものであると判断した。^[4]パーソンズ自身が強調したように、一般的な文脈では行動と規範の間に完全な「適合」は決して存在しないため、そのような関係は決して完全または「完璧」ではない。

パーソンズにとって社会規範は常に問題であり、彼は（しばしば主張されているように）社会規範が一般的に受け入れられ、合意されているとは決して主張しなかった^[要出典]。それが何らかの普遍的な法則を妨げるはずである。パーソンズにとって、社会規範が受け入れられたかどうかは、単に歴史的な問題であった。

行動がより多くの相互作用の中で繰り返され、これらの期待が定着または制度化されると、役割が作られます。パーソンズは「役割」を「特定の具体的な役割パートナーとの社会的相互作用の具体的なプロセスにおける個人の」規範的に規制された参加と定義しています。^[4]理論上は、どの個人も任意の役割を果たすことができますが、個人は自分が果たす役割の性質を規定する規範に従うことが期待されています。^[17]

さらに、一人の人間が同時に多くの異なる役割を果たすことができ、実際に果たしています。ある意味では、個人は自分が担っている役割の「構成」^[15]であると考えることができます。確かに、今日、自分自身について説明するように求められた場合、ほとんどの人は自分の社会的役割について答えるでしょう。

パーソンズは後に、役割という概念を、社会のために機能を果たす上で互いに補完し合う役割の集合体へと発展させた。^{[4]いくつかの役割は、}制度や社会構造（経済、教育、法律、さらにはジェンダーに基づくもの）に結びついている。これらは、社会が機能し、社会が円滑に機能するように機能的ニーズを満たすのを助けるという意味で機能的である。 ^[18]

一般に信じられている神話とは反対に、パーソンズは、紛争のない社会や「完全な」均衡について語ったことは一度もない。^[19]社会の文化的価値体系は、典型的には、完全に統合されることはなく、決して静的でもなく、ほとんどの場合、アメリカ社会の場合のように、歴史的出発点に対して複雑な変容状態にある。「完全な」均衡に到達することは、パーソンズの社会システム分析において、深刻な理論的問題ではなかった。実際、最もダイナミックな社会は、米国やインドのように、一般的に重要な内部緊張を伴う文化システムを持っていた。パーソンズによれば、これらの緊張は、その社会の強さの源であり、その逆ではない。パーソンズは、システム制度化と、システム内の緊張（緊張、紛争）のレベルを、それ自体が反対の力として考えたことはなかった。^[要出典]

パーソンズにとって、システム再生の鍵となるプロセスは社会化と社会統制である。社会化は、社会で受け入れられている規範や価値観をシステム内の個人に伝えるメカニズムであるため重要である。パーソンズは「完全な社会化」について語ったことは一度もない。いかなる社会においても、社会化は統合的な観点から見ると部分的で「不完全」なものにすぎない。^[18]

パーソンズは、「この点は、個人が『受動的』または『従順』ではなく、具体的に自律的または創造的であるという感覚とは無関係である。なぜなら、個性と創造性は、かなりの程度まで、期待の制度化の現象だからである」と述べている。^[4]それらは文化的に構築される。

社会化は、これらの期待を満たす、または満たさない役割行動に対する肯定的または否定的な制裁によって支えられています。^[17]罰は、くすくす笑ったり噂話をしたりするような非公式なものもあれば、刑務所や精神病院などの施設を通じてより公式なものになるものもあります。これら2つのプロセスが完璧であれば、社会は静的で不変になりますが、現実には、これが長く続く可能性は低いです。

パーソンズはこれを認め、「システムの構造は問題を抱えており、変化する可能性がある」と述べ、^[4]均衡に向かう傾向の概念は「経験的に安定性が変化よりも優位であることを意味するものではない」と述べています。^[4]しかし、彼はこれらの変化が比較的スムーズに起こると信じています。

変化する状況と関わる個人は、「役割交渉」のプロセスを通じて適応します。^[18]役割が確立されると、それらはさらなる行動を導く規範を作成し、したがって制度化され、社会的相互作用全体に安定性を生み出します。急激なショックや突然の急激な変化により適応プロセスが調整できない場合、構造的解体が起こり、新しい構造（つまり新しいシステム）が形成されるか、社会が消滅します。この社会変化のモデルは「動く均衡」^[18]として説明されており、社会秩序への欲求を強調しています。

デイビスとムーア

キングスリー・デイビスとウィルバート・E・ムーア（1945）は、「機能的必要性」（デイビス・ムーア仮説としても知られる）という考え方に基づいて社会階層化を主張した。彼らは、どの社会でも最も困難な仕事は最も高い収入があり、それが分業によって必要な役割を果たすよう個人を動機付けると主張している。したがって、不平等は社会の安定に役立つ。^[20]

この議論は、さまざまな角度から誤りであると批判されている。^[21]この議論は、最もふさわしい個人が最も高い報酬を得るというものであり、不平等な報酬制度が必要であるというものである。そうでなければ、社会が機能するために必要なパフォーマンスを発揮する個人はいないだろう。問題は、これらの報酬が主観的な「動機」ではなく客観的な功績に基づくはずであるということである。また、この議論は、社会でより多くの人々に利益をもたらす場合であっても、ある役職が他の役職よりも価値がある理由を明確に示していない。たとえば、教師はアスリートや映画スターと比較される。批評家は、構造的な不平等（相続財産、家族の権力など）自体が個人の成功または失敗の原因であり、結果ではないと示唆している。^[22]

ロバート・マートン

ロバート・K・マートンは機能主義思想に重要な改良を加えた。^[1]彼は基本的にパーソンズの理論に同意したが、パーソンズの理論は一般化されすぎていると考え、疑問視される可能性があることを認めた。^{[23]マートンは}大理論よりも中範囲理論を重視する傾向があり、パーソンズの考え方の限界のいくつかに具体的に対処することができた。マートンは、あらゆる社会構造にはおそらく多くの機能があり、その中には他の機能よりも明白なものもあると信じていた。^[1]彼は機能的統一性、普遍的機能主義、不可欠性の3つの主な限界を特定した。^{[24]彼はまた逸脱の概念を展開し、}顕在機能と潜在機能を区別した。顕在機能はあらゆる社会パターンの認識され意図された結果を指す。潜在機能はあらゆる社会パターンの認識されず意図されない結果を指す。^[1]

マートンは機能的統一性を批判し、現代の複雑な社会のすべての部分が社会の機能的統一性のために機能しているわけではないと述べた。その結果、社会の機能不全、つまり社会の運営を混乱させる可能性のあるあらゆる社会パターンが存在する。^[1]一部の制度や構造は他の機能を持っている場合があり、一般的に機能不全であるものや、一部の人にとっては機能していても他の人にとっては機能不全であるものもある。^[25]これは、すべての構造が社会全体にとって機能的ではないためである。一部の慣行は、支配的な個人またはグループに対してのみ機能する。^[23]

マートンが「顕在機能」について論じている機能には 2 種類あり、社会パターンが認識され意図された結果を引き起こす可能性がある。教育の顕在機能には、良い成績、卒業、良い仕事を見つけることによるキャリアの準備が含まれる。2 つ目の機能は「潜在機能」であり、社会パターンが認識されていない、または意図されていない結果をもたらす。教育の潜在機能には、新しい人々との出会い、課外活動、修学旅行などが含まれる。^[1]

もう一つのタイプの社会的機能は「社会的機能不全」であり、これは社会の運営を混乱させる望ましくない結果である。^[1]教育の社会的機能不全には、良い成績や仕事が得られないことが含まれる。マートンは、社会の機能不全の側面を認識して調査することで、代替案の発展と持続を説明できると述べている。したがって、ホルムウッドが述べているように、「マートンは機能主義パラダイム内で権力と対立を研究の中心課題として明確にした」。^[23]

マートンはまた、現在社会の機能を果たしている制度や構造に代わる機能的な選択肢が存在するかもしれないと指摘した。これは、現在存在する制度が社会に不可欠なものではないことを意味する。マートンは「同じものが複数の機能を持つことがあるのと同じように、同じ機能が代替品によって多様に果たされることもある」と述べている。^[23]この機能的代替案という概念は、機能主義が現状維持を暗示する傾向を減らすため重要である。

マートンの逸脱理論は、デュルケムのアノミーの考えから派生したものです。これは、システム内で内部変化がどのように起こるかを説明する上で中心的なものです。マートンにとって、アノミーとは、文化的目標と、それを達成するために受け入れられている方法との間の不連続性を意味します。

マートンは、俳優が直面する状況は 5 つあると考えています。

順応性は、個人が社会化された文化的目標を達成する手段と欲求を持っているときに発生します。
イノベーションは、個人が受け入れられている文化的目標を達成しようと努力するが、斬新な方法や受け入れられていない方法を選択するときに発生します。
儀式主義は、個人が社会によって規定されたことを継続しながらも、目標の達成を放棄するときに発生します。
撤退主義とは、社会の手段と目標の両方を拒否することです。
反乱とは、社会的な目標と手段を拒否し、他の目標と手段に置き換えることの組み合わせです。

このように、社会内部では革新または反乱を通じて変化が起こり得ることがわかります。社会がこれらの個人をコントロールし、変化を否定しようとするのは事実ですが、革新または反乱が勢いを増すにつれて、社会は最終的に適応するか、解体に直面することになります。

アーモンドとパウエル

1970年代、政治学者のガブリエル・アーモンドとビンガム・パウエルは、政治システムを比較する構造機能主義的アプローチを導入しました。彼らは、政治システムを理解するためには、その制度（または構造）だけでなく、それぞれの機能も理解する必要があると主張しました。また、これらの制度を適切に理解するには、意味のある動的な歴史的文脈に置く必要があると主張しました。

この考え方は、比較政治学の分野で広く普及していたアプローチ、すなわち国家社会理論や依存理論とは著しく対照的であった。これらは、デイビッド・イーストンの国際関係論におけるシステム理論の流れを汲むものであり、機械論的な見方では、すべての政治システムは本質的に同じであり、同じ「刺激と反応」、つまり入力と出力の法則に従うものとみなし、固有の特徴にはほとんど注意を払わなかった。構造機能的アプローチは、政治システムが利益団体、政党、政府部門など、いくつかの主要な構成要素から構成されるという見方に基づいている。

アーモンドとパウエルは、構造に加えて、政治システムがさまざまな機能で構成されており、その主なものは政治的社会化、採用、コミュニケーションであることを示しました。社会化とは、社会が価値観や信念を次の世代に伝える方法を指し、政治用語では、社会が公民的美徳、つまり効果的な市民としての習慣を教え込むプロセスを表します。採用とは、政治システムが市民の関心、関与、参加を生み出すプロセスを指します。コミュニケーションとは、システムがその価値観や情報を広める方法を指します。

一系の血統

エヴァンス＝プリチャード（1940）とマイヤー・フォルテス（1945）は、現地調査を行ったアフリカの「原始的」無国籍社会の社会的安定性を説明する試みの中で、タレンシ族とヌエル族は主に単系の血統集団を中心に組織されていると主張した。こうした集団は、財産の管理や攻撃からの防衛など、共通の目的を特徴とし、メンバーの寿命をはるかに超えて存続する恒久的な社会構造を形成する。タレンシ族とヌエル族の場合、こうした集団は血縁関係に基づいており、それが単系の血統というより大きな構造に当てはまった。そのため、エヴァンス＝プリチャードとフォルテスのモデルは「血統理論」と呼ばれている。さらに、このアフリカの文脈では、領土区分は血統と整合していた。したがって、血統理論は血と土地を同じものとして統合した。^{[26]しかし、血統が考慮されない親との}姻族関係は、単に補完的または二次的なものとみなされ（フォルテスは「補完的血縁」という概念を生み出した）、血統による親族関係の考慮は社会システムの主要な組織力であると考えられている。単系血統を強く強調したため、この新しい親族関係理論は「血統理論」と呼ばれるようになった。

すぐに、血統理論は批判者を見つけた。多くのアフリカの部族社会はこのすっきりしたモデルにかなりよく当てはまるように思われたが、ポール・リチャーズなどのアフリカ学者は、フォルテスとエヴァンス＝プリチャードが内部矛盾を故意に軽視し、地元の血統システムの安定性とそれが社会組織にとって重要であることを過度に強調したとも主張した。^[26]しかし、多くのアジアの状況では、問題はさらに明白だった。パプアニューギニアでは、地元の父系血統グループは断片化しており、非血統の人々が多数含まれていた。身分の区別は血統に左右されず、系図は共通の祖先との同一化による社会的連帯を説明するには短すぎた。特に、同族（または双系）血縁関係の現象は、血統グループが「原始的」社会の社会構造の背後にある主要な要素であるという命題に深刻な問題を提起した。

リーチ (1966) の批判は、古典的なマリノフスキーの議論の形で行われ、「エヴァンス=プリチャードのヌエル族の研究やフォルテスのタレンシ族の研究において、単系血統は主に理想概念であり、経験的事実はフィクションによってのみ適応されている」と指摘した。^[27]人々の利己心、策略、操作、競争は無視されてきた。さらに、血統理論は、レヴィ=ストロースの構造人類学によって強調された結婚と姻戚関係の重要性を無視し、血統の役割を過度に強調した。リーチの言葉を引用すると、「母系および姻戚関係のつながりに付随する明らかな重要性は、説明されるというよりは、説明されなくなった」という。^[26]

生物学的

生物学的機能主義は人類学のパラダイムであり、すべての社会制度、信念、価値観、慣習は実用的な問題に対処するのに役立つと主張する。^[28]多くの点で、この定理はより長く確立された構造機能主義に由来しているが、2つの定理は互いに大きく異なっている。^[29]どちらも社会構造は多くの相互依存的な参照枠で構成されているという基本的な信念を維持しているが、生物学的機能主義者は、機能するシステムには社会的連帯と集団的良心が必要であるという構造的見解を批判している。 ^[29]その事実によって、生物学的機能主義は、私たち個人の生存と健康が行動の原動力であり、社会的硬直性の重要性はごくわずかであると主張している。

日常的な応用

人間の行動が必ずしも個人にとって良い結果をもたらすとは限らないが、生物学的機能主義者は、たとえ失敗に終わったとしても、その意図は依然として自己保存であったと主張するだろう。^[30]その一例は、実体としての運への信念である。不釣り合いに強い幸運への信念は、ギャンブルで多額のお金を失うなど、望ましくない結果につながる可能性があるが、生物学的機能主義は、ギャンブラーが新たに作り出した運を非難する能力によって、個人を責めることなく、実際的で個人的な目的を果たすことができると主張する。この意味で、生物学的機能主義は、人生には実用的な懸念に役立たない悪い結果が頻繁に起こるが、最終的には失敗するにもかかわらず、根深い認知心理学的動機が良い結果を作り出そうとしていると主張する。

衰退

構造機能主義は1940年代から1950年代にその影響力のピークに達し、1960年代には急速に衰退した。^[31] 1980年代までに、ヨーロッパではより対立志向のアプローチが、そして最近では構造主義がそれに取って代わった。 [ ³²^]批判的アプローチのいくつかは米国でも人気を博したが、この分野の主流は、包括的な理論的方向性を持たない無数の実証志向の中間範囲の理論に移行した。ほとんどの社会学者にとって、機能主義は今や「絶滅した」。^[34]

1960年代に機能主義の影響が弱まり始めると、言語と文化の転換により社会科学に無数の新しい動きが生まれた。「ギデンズによれば、1960年代後半から1970年代にかけて、それまで競合していた複数の視点が共有していた中道が崩れ、競合するさまざまな視点が混乱を招く形で取って代わったため、正統的なコンセンサスは終焉を迎えた。この第3世代の社会理論には、現象学的アプローチ、批判理論、民族方法論、象徴的相互作用論、構造主義、ポスト構造主義、解釈学と日常言語哲学の伝統に則った理論などが含まれる。」^[35]

経験的社会学には存在しないものの、機能主義的なテーマは社会学理論、特にルーマンとギデンズの著作の中に依然として見受けられる。しかし、機能主義的な主張は近年、多段階選択理論の発展や集団が社会的ジレンマを解決する方法に関する経験的研究によって強化されており、初期の復活の兆しがある。特に生物学者のデイビッド・スローン・ウィルソンや人類学者のロバート・ボイドとピーター・リチャーソンによる進化論の最近の発展は、多段階選択理論の形で構造機能主義を強力にサポートしている。この理論では、文化と社会構造は集団レベルでのダーウィン的（生物学的または文化的）適応と見なされている。

批判

1960年代、機能主義は社会の変化や構造的矛盾や対立を説明できない（そのため「コンセンサス理論」と呼ばれることが多かった）と批判された。^[36]また、機能主義は、緊張や対立の原因となる人種、性別、階級などの不平等を無視している。機能主義に対する2番目の批判、すなわち機能主義は静的であり、変化の概念がないという批判に対する反論は、すでに上で述べられており、パーソンズの理論は変化を許容するものの、それは秩序ある変化のプロセスであり [パーソンズ、1961:38]、動く均衡であると結論づけている。したがって、パーソンズの社会理論を静的であると述べるのは正確ではない。均衡と社会秩序の維持または迅速な回復に重点が置かれているのは事実だが、これはパーソンズが執筆していた時代（第二次世界大戦後、冷戦の始まり）の産物である。社会は混乱し、恐怖が蔓延していた。当時は社会秩序が非常に重要であり、これは社会変革よりも均衡と社会秩序を推進するパーソンズの傾向に反映されています。

さらに、デュルケームは機能主義的説明とともに、ギルド社会主義の急進的な形態を好んだ。また、マルクス主義は、社会的矛盾を認めながらも、依然として機能主義的説明を使用している。パーソンズの進化論は、分化と再統合のシステムとサブシステムを記述し、したがって、再統合前の少なくとも一時的な対立を記述している（同上）。「機能分析は、ある人々からは本質的に保守的であると見られ、他の人々からは本質的に急進的であると見られるという事実は、それが本質的にどちらでもないかもしれないことを示唆している。」 ^[37]

より強い批判には、機能主義は同義反復的であるという認識論的議論がある。つまり、機能主義は社会制度の発展を、それらに起因する効果のみに頼って説明しようとし、それによって両者を循環的に説明している。しかし、パーソンズは理論を作り上げるためにデュルケムの概念の多くを直接利用した。確かにデュルケムは、現象をそれが社会に果たした機能を参照して説明した最初の理論家の一人だった。彼は「機能の決定は…現象の完全な説明に必要である」と述べた。^[38]しかし、デュルケムは歴史的分析と機能的分析を明確に区別し、「社会現象の説明が行われるとき、我々はそれを生み出す効力原因とそれが果たす機能を別々に探さなければならない」と述べた。^[38]デュルケムがこの区別をしたのであれば、パーソンズがそうしなかったとは考えにくい。

しかし、マートンは、機能分析は、行為が最初になぜ起こったのかを説明するのではなく、なぜそれが継続または再生産されるのかを説明することを目指していると明確に述べています。この特定の論理によれば、機能主義者は必ずしも現象の本来の原因をその効果を参照して説明しているわけではないと主張できます。しかし、逆に述べられた論理、つまり社会現象は目的を果たすために（再）生産されるという論理は、機能主義思想の独創的なものではありません。したがって、機能主義は定義不可能であるか、マートン以前の機能主義理論家が規範的に生み出した目的論的議論によって定義できるかのどちらかです。

別の批判は、社会は人間のように「ニーズ」を持つことはできず、たとえ社会にニーズがあったとしても、それが満たされる必要はないという存在論的議論を説明しています。アンソニー・ギデンズは、機能主義的な説明はすべて、個々の人間の行動と結果の歴史的説明として書き直すことができると主張しています（構造化を参照）。

機能主義に対するさらなる批判は、機能主義には主体性がまったくなく、個人は役割に応じて行動する操り人形とみなされているというものである。しかし、ホルムウッドは、最も洗練された機能主義は「高度に発達した行動の概念」に基づいていると述べており^[23]、上で説明したように、パーソンズは個人とその行動を出発点とした。しかし、彼の理論は、これらの行為者が、社会化と受容規範の教え込みに対抗して主体性を発揮する方法を明確に述べなかった。上で示したように、マートンは逸脱の概念を通じてこの限界に対処しており、機能主義は主体性を認めていることがわかる。しかし、個人がなぜ受容規範を受け入れるか拒否するか、なぜ、どのような状況で主体性を発揮するかを説明することはできず、これは理論の大きな限界として残っている。

機能主義に対しては、他の社会理論の提唱者、特に対立理論家、マルクス主義者、フェミニスト、ポストモダニストからもさらなる批判が向けられている。対立理論家は、機能主義のシステム概念は統合と合意を重視しすぎていて、独立と対立を無視していると批判した。^[23]ロックウッドは、対立理論に沿って、パーソンズの理論はシステム矛盾の概念を見逃していると示唆した。彼は、システムの不統合の傾向があるかもしれない部分を考慮していなかった。^[23]ロックウッドによると、これらの傾向こそが、行為者間の対立や対立として表面化する。しかしパーソンズは、対立と協力の問題は非常に絡み合っていると考え、彼のモデルで両方を考慮しようとした。^[23]しかし、この点では、合意を特徴とする「理想的なタイプ」の社会の分析に制限があった。マートンは、機能的統一性の批判を通じて、機能主義に緊張と対立の明確な分析を導入した。しかし、社会現象に関するマートンの機能主義的な説明は、社会は主に対立ではなく協力的であるという考えに基づいており、これがマートンを対立理論家と区別するものである。

対立理論の出現後すぐに復活したマルクス主義は、専門社会学（機能主義と対立理論の両方）が先進的な福祉資本主義に偏っていると批判した。^[23]ゴールドナーは、パーソンズの理論は特に福祉資本主義の支配的な利益の表現であり、社会のために果たす機能に関連して制度を正当化するものであると考えていた。^[23]パーソンズの著作は、社会の機能的前提条件を満たすために特定の制度が必要であることを暗示または明確にしていた可能性があるが、そうであるかどうかにかかわらず、マートンは制度は不可欠ではなく、機能的な代替手段があることを明確に述べている。彼が現在の制度に代わるものを特定していないのは、保守的な偏見を反映しており、前に述べたように、彼が執筆していた特定の時代の産物である。

機能主義の台頭が終焉に向かう中、フェミニズムが台頭し、機能主義に対する急進的な批判を試みた。機能主義は、家族構造における女性の抑圧を無視していると信じていた。しかし、ホルムウッド^[23]は、パーソンズが緊張や対立が存在した、あるいは起こりそうな状況を、たとえそれらの対立を明確に表現しなかったとしても、実際に描写していたことを示している。一部のフェミニストはこれに同意し、パーソンズはこれらの状況を正確に描写したと主張している。^[23]一方、パーソンズは、仕事と家族との関係における女性の機能分析を単純化しすぎたことを認識しており、家族が社会に対して果たす肯定的な機能に焦点を当て、女性にとっての機能不全に焦点を当てていなかった。マートンもまた、機能と機能不全が同時に起こる状況を取り上げていたが、「フェミニスト的感性」を欠いていた。^[23]

ポストモダニズムは理論として、客観性の主張に批判的である。したがって、社会のあらゆる形態を説明できる壮大な理論や壮大な物語という考えは懐疑的に扱われる。この批判は、壮大な理論が社会を理解する一つの方法として限定的な視点として見られない場合に引き起こす危険性を明らかにすることに焦点を当てている。^[要出典]

ジェフリー・アレキサンダー（1985）は、機能主義を、パーソンズのような特定の方法やシステムではなく、幅広い学派とみなしている。パーソンズは、平衡（安定性）を仮定ではなく基準点としてとらえ、構造的差異を社会変化の主要な形態として扱うことができる。「機能主義」という名前は、存在しない方法や解釈の違いを暗示している。^[39]これにより、上で批判された決定論が排除される。コーエンは、社会にはニーズではなく、気質的な事実、つまり特定の社会制度の存在をサポートするが、それらを引き起こすわけではない社会環境の特徴があると主張する。

影響力のある理論家

参照

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