アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウン

ラドクリフ＝ブラウンはしばしば機能主義と関連付けられており、構造機能主義の創始者とみなされている。社会学者エミール・デュルケームに遡る構造機能主義は、社会制度（政府、学校制度、家族構造など）が社会の成功に役割を果たしていると仮定する社会理論である。2つの異なる集団力学、すなわち「  同じまたは類似の機能を果たす社会単位または集団の感情的な魅力」である機械的連帯と、「分化された機能と専門化に基づく相互依存」に依存する有機的連帯を通して、社会は異質な集団の結束した存在を可能にする網を作り出す。アルフレッドは、親族関係のような社会構造を研究することが、社会構造が社会の維持にどのように影響するかを理解するのに十分な証拠になると信じてこれらの原理を発展させ、「人間は複雑な社会関係のネットワークによって結びついている。私は、実際に存在するこの関係のネットワークを示すために「社会構造」という用語を使用する」と述べている。 （社会構造について、190）彼はまた、「システムのすべての部分が十分な調和または内部的一貫性をもって共に機能し、解決も規制もできない持続的な対立を生み出さない状態と定義することができる」と明確にしている。（社会科学における機能の概念について、181）。^{[ 15 ]}それにもかかわらず、ラドクリフ＝ブラウンは機能主義者であることを強く否定し、機能主義を公然と提唱したマリノフスキの機能概念とは慎重に区別した。マリノフスキの機能主義は、社会慣習は基本的な生物学的ニーズを満たす能力によって直接説明できると主張したが、ラドクリフ＝ブラウンはこれを根拠がないとして拒否した。代わりに、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドのプロセス哲学の影響を受け、人類学の基本単位は人間の生活と相互作用のプロセスであると主張した。これらは定義上、絶え間ない変化によって特徴づけられるため、説明する必要があるのは安定性の発生である。ラドクリフ＝ブラウンは、なぜ社会慣習のいくつかのパターンが繰り返され、固定化されるように見えるのかと疑問を呈した。彼は、少なくとも他の慣習がそれらとあまり矛盾しないことが必要であると推論し、場合によっては慣習が互いに強化し合うようになる可能性があると考え、この概念を生物学用語に由来する「共適応」と名付けた。したがって、機能分析とは、慣習がどのように組み合わさって安定性を維持するかを発見することによって安定性を説明しようとする試みにすぎず、慣習の「機能」とは、社会全体の構造を維持する役割にすぎなかった。安定した社会構造が存在していた限りにおいて（ラドクリフ＝ブラウン 1957）。

マリノフスキは、自分が機能主義の創始者であり、その名をつけたと説明している。彼の定義は明確で、それは過去または現在のあらゆる民族の文化のあらゆる特徴は、個々の人間の7つの生物学的ニーズを参照して説明されるべきであるという理論または教義である。著者が機能主義者というレッテルを貼っている他の著者については、レッドフィールドやリントンがこの教義を受け入れているかどうかは非常に疑わしいが、私には分からない。私自身は、それを無益でさらに悪いものとして完全に拒否している。マリノフスキの機能主義に一貫して反対する者として、私は反機能主義者と呼ばれるかもしれない。^{[ 16 ]}

レヴィ＝ストロース（1958）は、社会構造とその構成要素である社会関係は、社会生活をモデル化するために用いられる理論的構築物であると主張したが、ラドクリフ＝ブラウンはそれに半分しか同意しなかった。

私たちが社会構造を研究していると言うことは、社会関係を研究していると言うこととは全く同じではありません。後者は、一部の社会学者が自らの研究対象を定義する際に用いる表現です。二人の間の特定の社会関係（エデンの園のアダムとイブのような例外を除いて）は、他の多くの人々を含む広範な社会関係のネットワークの一部としてのみ存在し、私が研究対象と考えるのはまさにこのネットワークなのです。

もちろん、「社会構造」という用語が様々な意味で使われており、中には非常に曖昧なものもあることは承知しています。残念ながら、これは人類学者が一般的に使用する他の多くの用語にも当てはまります。用語の選択とその定義は科学的な便宜の問題ですが、科学が最初の形成期を過ぎるとすぐに特徴となるのは、その科学のすべての研究者が同じ正確な意味で使用する専門用語が存在することです。残念ながら、この基準からすると、社会人類学はまだ形成された科学ではないことが明らかです。^{[ 17 ]}

ラドクリフ＝ブラウンは、社会構造間の抽象的な関係を特定することに加えて、「総体的社会構造」という概念の重要性を主張した。これは、特定の期間における特定の社会分析単位内の社会関係の総和である。社会実践の「機能」の特定は、この総体的社会構造に相対的であるべきであった。レヴィ＝ストロースは社会構造をモデルとして捉えた。^{[ 18 ]}

ラドクリフ＝ブラウンの研究は、単純な非識字社会を重視した。彼は、これらの社会では親族関係が大きな役割を果たしており、父系、氏族、部族、単位はすべて社会における親族関係の規則と関連しており、政治組織に不可欠であると信じていた。^{[ 19 ]}ラドクリフ＝ブラウンは、社会構造に関するすべての研究は、人類学者が個々の人々について見聞きする観察に基づいていると主張した。^{[ 20 ]}

ラドクリフ＝ブラウンはまた、社会構造の研究には文化が含まれるため、文化に特化した別のトピックは必要ないと主張した。^{[ 20 ]}

部族社会に関する主要な見解の一つは、すべての社会は単線的な文化の連鎖（「進化論」）をたどるというものであり、したがって「原始的」社会はその連鎖の初期段階として理解でき、逆に「現代的」社会には古い形態の痕跡が含まれているというものでした。もう一つの見解は、社会慣習は一度しか発展しない傾向があり、したがって社会間の共通点と相違点は、社会間の相互作用の歴史的再構築によって説明できるというものでした（「拡散論」）。これらの見解によれば、部族社会と現代社会の相違点を説明する適切な方法は、歴史的再構築でした。

ラドクリフ＝ブラウンは、歴史的再構築は検証不可能であるという理由から、これらの意見をいずれも否定した。その代わりに、彼は比較方法を用いて人間社会における規則性を見出し、それによって社会生活に関する真に科学的な知識を構築すべきだと主張した。

社会人類学の課題は、社会システムの存在条件（社会静力学の法則）と社会変化において観察可能な規則性（社会動学の法則）に関する記述を定式化し、検証することである。これは、比較方法を体系的に使用することによってのみ可能であり、その方法の唯一の正当化は、それがこのような結果をもたらすという期待、あるいはボアズが述べたように、社会発展の法則に関する知識をもたらすという期待である。歴史研究と社会学研究を組み合わせた統合的かつ組織的な研究においてのみ、人間社会の発展を真に理解することができるだろう^{[ 21 ]。}

そのため、ラドクリフ＝ブラウンは「社会の自然科学」を提唱した。彼は、この点において社会人類学には心理学とは別個の、しかし矛盾しない独立した役割があると主張した。なぜなら、心理学は個人の精神過程の研究であるのに対し、社会人類学は人々の間の相互作用（社会関係）の過程を研究するからである。したがって、彼は物理学と生物学を原理的に区別しようとするのと同様に、心理学と社会人類学を原理的に区別すべきだと主張した。さらに、言語学を除けば、既存の社会科学分野は恣意的であると主張した。社会に関する知識が十分に得られれば、社会構造の比較的孤立した部分に関する人類学の下位分野を形成できるようになると彼は主張した。しかし、広範な科学的知識がなければ、その境界をどこに定めるべきかを知ることは不可能である。

ラドクリフ＝ブラウンは、研究対象とした社会における歴史的変化、特に植民地主義によってもたらされた変化の影響を考慮しなかったとして、しばしば批判された。しかしながら、彼は現在、ブロニスワフ・マリノフスキとともに、近代社会人類学の創始者の一人とみなされている。^{[ 22 ]}

ラドクリフ＝ブラウンは、アンダマン諸島、オーストラリア、その他各地で広範なフィールドワークを行った。この研究に基づいて、彼は親族関係に関する人類学的な考え方に大きく貢献し、レヴィ＝ストロースの同盟理論を批判した。また、彼は二項対立や弁証法的対立の概念に基づくものを含め、神話の構造分析も行った^{[ 23 ]} 。この考え方は後にレヴィ＝ストロースによっても繰り返された。

ラドクリフ＝ブラウンによれば、宗教の機能は、恐怖やその他の感情的なストレスに対する依存感を社会に植え付けることである。^{[ 24 ]}したがって、宗教の主要な機能は、社会が存続するために必要な感情を肯定し、強化することである。この考えは、ラドクリフ＝ブラウンの著書『アンダマン諸島の人々』 （フリープレス、1963年）で展開された。^{[ 25 ]}