Loading article…
バルナバ | |
|---|---|
| ミラノの使徒兼司教 | |
 | |
| 教会 | 初期キリスト教 |
| 大都市 | ミラノとキプロス |
| 見る | ミラノとキプロス |
| 後継 | アナタロン |
| 注文 | |
| 叙階 | イエス・キリストによって |
| 個人情報 | |
| 生まれる | |
| 亡くなった | サラミス、ローマ時代のキプロス |
| 母校 | ガマリエル学校 |
| 聖人 | |
| 祝祭日 | 6月11日 |
| 崇敬される | |
| 正典化 | 会衆前 |
| 属性 | 赤い殉教者、巡礼者の杖、オリーブの枝、マタイによる福音書を手に持つ |
| 後援 | キプロス、アンティオキア、雹嵐対策、平和維持活動における平和構築者としての役割 |
| 神社 | キプロス、ファマグスタにある聖バルナバ修道院 |
バルナバ（/ ˈbɑːrnəbəs / 、古代ギリシア語: Βαρναβᾶς、シリア語: ܒܪܢܒܐ ）は、ヨセフ（ Ἰωσήφ）またはヨセ（Ἰωσής）として生まれた[ 1 ]著名なキリスト教徒の弟子であり、使徒行伝14章14節で使徒として特定されている[ 2 ] 。使徒行伝4章36節によると、彼はキプロス出身のレビ人であった。彼は使徒パウロの同行者として宣教旅行を行い、アナトリアのヘレニズム化された都市のシナゴーグに通う「神を畏れる」異邦人の間で福音を宣べ伝えた。彼はエルサレム会議（紀元49年頃）に参加した。
バルナバの物語は使徒言行録に登場し、パウロもいくつかの書簡で彼に言及している。テルトゥリアヌスは彼をヘブライ人への手紙の著者として挙げているが[ 3 ]、これや他の帰属は推測に過ぎない。バルナバの手紙はアレクサンドリアのクレメンスや初期教会の他の人々によって彼に帰属され[ 4 ]、この手紙は完全な新約聖書の現存する最古の写本であるシナイ写本に彼の名前で含まれている[ 5 ] 。現代の学者の少数派はこの伝統的な帰属に同意している[ 6 ] [ 7 ] 。
キリスト教の伝承によれば、バルナバはキプロスのサラミスで殉教したとされている。彼は伝統的にキプロス正教会の創始者とされている。バルナバの祝日は6月11日に祝われる。
バルナバは、コロサイ人への手紙4章で使われている「アネプシオス」という言葉に「いとこ」という意味合いが含まれていることから、福音記者マルコのいとことして知られている。正教会の伝承では、七十人の弟子の一人であるブリタニアのアリストブロスがバルナバの兄弟であったとされている。[ 8 ]
彼のギリシャ系ユダヤ人の両親は彼をヨセフと呼んだ（ただし、ビザンチン写本では彼をἸωσῆς、Iōsēs、「ヨセズ」と呼んでおり、「ヨセフ」のギリシャ語の異形である） [ 1 ]が、彼が土地を売ってエルサレムの使徒たちにお金を与えた話を語る際、使徒たちは彼をバルナバと呼んだと使徒言行録は述べている。（末尾の「s」はギリシャ語の主格語尾であり、アラム語の形には存在しない。）使徒言行録4章36節のギリシャ語テキストでは、その名前をυἱὸς παρακλήσεως、hyios paraklēseōs、つまり「励ましの息子」または「慰め主の息子」と説明している。一つの説は、これはアラム語のבר נחמה、bar neḥmāに由来し、「慰めの息子」を意味するというものである。別の説では、この名前はアラム語のבר נביא、bar neviyāに由来し、「預言者の息子」を意味するとしている。[ 9 ] [ 10 ]シリア語聖書では、使徒行伝 4:36 のバルナバの名前の説明はܒܪܐ ܕܒܘܝܐܐ bara dbuya'a「慰めの息子」と訳されている。[ 11 ] いずれにせよ、使徒言行録の著者は、使徒言行録 11:22-24 でバルナバの名前の語源を言葉遊び（語源的比喩）として取り入れ、バルナバ「励ましの子」（ υἱὸς παρακλήσεως hyios paraklēseōs）がアンティオキアに派遣され、そこで皆を「励まし」（παρεκάλει parekalei）て、心を堅固にして主にとどまるようにしたと記している。[ 12 ]
バルナバは主に初期キリスト教会の歴史である使徒言行録に登場します。また、パウロのいくつかの書簡にも登場します。キプロス出身でレビ人であるバルナバは、使徒言行録でエルサレムの初期キリスト教共同体の一員として初めて言及され、所有していた土地を売却してその収益を共同体に寄付しました。[ 1 ]後に使徒となるパウロが改宗後にエルサレムに戻ったとき、バルナバは彼を使徒たちに紹介しました。マシュー・ジョージ・イーストンは、聖書辞典の中で、彼らはガマリエルの学校で同級生だったと推測しています。[ 13 ]
ピシディアのアンティオキアで非ユダヤ人へのキリスト教の布教が成功したため、エルサレムの教会はバルナバをそこに派遣してその運動を監督させた。バルナバは、その仕事が非常に広範囲かつ重大であることに気づき、タルソスに行ってパウロ（まだサウロと呼ばれていた）、「尊敬すべき同僚」を探し、彼を助けてもらった。パウロは彼と共にアンティオキアに戻り、丸一年彼と共に働いた。この期間の終わりに、二人はユダヤの貧しいキリスト教徒の救済のためにアンティオキアの教会からの寄付金を持ってエルサレムに派遣された（西暦44年）。[ 14 ]
彼らは、バルナバのいとこか甥にあたるヨハネ・マルコを連れてアンティオキアに戻った。その後、彼らはキプロスとパンフィリア、ピシディア、リカオニアの主要都市のいくつかを訪れた。キプロス総督セルギウス・パウルスが信じていたことを語った後、使徒行伝13:9 [ 15 ]では、バルナバの霊的な兄弟をサウロではなく、ローマ名であるパウロと呼んでいる。それ以降、使徒行伝で二人をペアとして言及する場合、一般的には「バルナバとサウロ」ではなく「パウロとバルナバ」としている。使徒行伝14:14 [ 2 ]と使徒行伝15:12,25 [ 16 ]でのみ、バルナバが再び先頭に立つ。使徒行伝 14:14 では、バルナバが使徒行伝 14:12 で 2 節前に最初に言及されていることに言及しているが、[ 17 ]使徒行伝 15:12、25 では、バルナバはパウロよりもエルサレム教会とより密接な関係にあったためである。パウロはより雄弁な宣教師として登場し、そのためリュストラ人は彼をヘルメス、バルナバをゼウスとみなした。[ 14 ]
使徒行伝 14:14 [ 2 ]は、バルナバがギリシャ語で使徒と呼ばれる唯一の聖書の節でもある。[ 18 ]
アンティオキアへの最初の宣教旅行から戻ると、彼らは再びエルサレムに派遣され、異邦人と教会との関係についてそこの教会と協議した。[ 14 ]ガラテヤ2:9-10によると、バルナバはパウロと共に、一方ではヤコブ、ペテロ、ヨハネとの間で結ばれた合意に含まれており、前者の二人は今後、エルサレムの貧しい人々を忘れずに異邦人に福音を宣べ伝えることになっていた。この問題が解決すると、彼らは再びアンティオキアに戻り、異邦人はユダヤの慣習を採用することなく教会に受け入れられるというエルサレム会議の合意を持ち帰った。
パウロとバルナバがエルサレム会議からアンティオキアに戻った後、ペトロもアンティオキアにやって来た。ペトロはそこで異邦人と自由に交わり、彼らと食事を共にしたが、ヤコブの弟子たちから、それはモーセの律法に反するとして非難された。ペトロは、これらの弟子たちの不興を買うことを恐れたのか、異邦人との食事を拒み、バルナバもそれに倣った。そこでパウロは、ペトロとバルナバは「福音の真理に従って正しく歩んでいない」（ガラテヤ2:14）と述べ、全教会の前で彼らを叱責した。[ 19 ]ガラテヤ人への手紙 2:11-13 で、[ 20 ]パウロはこう言っています。「ケファ（ペテロ）がアンティオキアに来たとき、私は彼に面と向かって反対しました。なぜなら、彼は明らかに間違っていたからです。ヤコブから来た人々が来るまでは、彼は異邦人と共に食事をしていましたが、彼らが来ると、割礼を受けた人々を恐れて、身を引いて離れ始めました。そして、他のユダヤ人たちも彼と共に偽善的な行いをしたので、バルナバさえも彼らの偽善に巻き込まれてしまいました。」
パウロはバルナバに別の旅に同行してくれるよう頼んだ。バルナバはヨハネ・マルコも連れて行きたがったが、パウロはヨハネ・マルコが前の旅で彼らと別れていたため、同行させなかった。この論争は、パウロとバルナバが別々の道を進むことで決着した。パウロはシラスを同行者としてシリアとキリキアを旅し、一方バルナバはヨハネ・マルコを連れてキプロスを訪れた。[ 19 ]
バルナバのその後の経歴についてはほとんど知られていない。パウロがコリントの信徒への手紙一を書いた紀元56年か57年（コリントの信徒への手紙一 9:5-6）には、彼はまだ生きていて使徒として働いていた。その手紙には、彼もパウロと同様に自力で生計を立てていたと記されている。この記述は、二人の友情が損なわれていなかったことも示している。数年後、パウロがローマで囚われの身となった時（紀元61-63年）、ヨハネ・マルコが弟子として彼に付き従ったが、これはバルナバがすでに亡くなっていたことを示していると考えられている（コロサイの信徒への手紙 4:10）。[ 19 ]
バルナバ | |
|---|---|
 聖バルナバまたは聖マシュー、属性。フアン・マルティン・カベザレロ、c. 1640年 | |
| 使徒、弟子、説教者、殉教者 | |
| 生まれる | 紀元1世紀、サラミス、ローマ領キプロス |
| 亡くなった | サラミス、ローマ時代のキプロス |
| 崇敬さ れる | カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、聖公会、ルーテル教会 |
| 正典化 | 会衆前 |
| 主要な神社 | キプロス、ファマグスタにある聖バルナバ修道院 |
| 宴会 | 6月11日 |
| 属性 | 赤い殉教者、巡礼者の杖、オリーブの枝、マタイによる福音書を手に持つ |
| 後援 | キプロス、アンティオキア、雹嵐に対する平和の守護神として祈願される |
新約聖書の正典とは別に発展した教会の伝承には、バルナバの殉教の伝説を含む多くの聖人の殉教が記されている。[ 21 ]それによると、バルナバが当時福音を説いていたシリアとサラミスにやってきたユダヤ人たちが、彼の並外れた成功に激怒し、会堂で議論していたバルナバに襲いかかり、彼を引きずり出して石打ちにして殺した。彼の親族であるヨハネ・マルコが密かに彼の遺体を埋葬した。[ 22 ]
彼は石打ちによって殉教したと信じられているが、外典である『バルナバ行伝』には、首を縄で縛られ、火刑に処される場所まで引きずられていったと記されている。
キプロス教会の歴史によると、[ 23 ] 478年にバルナバはキプロス大主教アンテミオスの夢に現れ、イナゴマメの木の下にある自分の墓の場所を彼に示しました。翌日、アンテミオスは墓を発見し、その中にはバルナバの遺体があり、胸にはマタイによる福音書の写本がありました。アンテミオスはコンスタンティノープルのゼノン皇帝に福音書を献上し、キプロス・ギリシャ正教会の特権、すなわちキプロス・ギリシャ正教会の大主教が教会の祭典で着用する紫の外套、皇帝の笏、署名に用いる赤いインクを授かりました。[ 24 ]
アンテミオスはその後、バルナバスの尊い遺体を、墓の近くに建てた教会に安置した。現在の教会と修道院の近くの発掘調査により、聖バルナバスとアンテミオスのものと思われる2つの空の墓がある初期の教会が発見された。[ 25 ]
聖バルナバはキプロスの守護聖人として崇敬されている。彼はイタリアのミラノを含む世界の他の多くの場所でも守護聖人と考えられている。スペインのテネリフェ島では、歴史的に聖バルナバはヌルシアの聖ベネディクトとともに、島の畑を干ばつから守る守護聖人として崇められていた。[ 26 ]
聖書のバルナバのいとこであるマルコ[ 28 ]は、ヨハネ・マルコ[ 29 ]や、伝統的にマルコ福音書の著者とされている福音記者マルコと同一人物であると多くの人が考えているが、偽ヒッポリュトスの『キリストの七十使徒について』では、彼らは3人の別人として挙げられており、バルナバ自身も七十二人の弟子の一人として含まれている[ 30 ]。ヒッポリュトスの七十人の弟子のリストには、バルナバという名前の人物が2人おり、1人（#13）はミラノの司教になり、もう1人（#25）はヘラクレアの司教になった。この2人のうちの1人が聖書のバルナバである可能性が最も高い。ヒッポリュトスによる番号付けは重要性のレベルを示しているように思われ、バルナバは伝統的にミラノ司教区の創設者として認められているため、前者のほうが可能性が高い。アレクサンドリアのクレメンス[ 31 ]もまた、バルナバをルカによる福音書に記されている70人の弟子の一人としている[ 32 ]。
他の資料によると、バルナバはローマとアレクサンドリアにいたとされている。 「クレメンス人の認識」 （1章7節）では、キリストの存命中にローマで説教をしていたと描写されている。
キプロス人は、彼の後期の活動と殉教の伝承を3世紀以前には発展させていなかった。バルナバが使徒であったかどうかという問題は、中世によく議論された。[ 33 ]
テルトゥリアヌスや他の西洋の著述家は、ヘブライ人への手紙の著者をバルナバとみなしている。これはローマの伝統（テルトゥリアヌスは通常これに従っている）であった可能性があり、この書簡が最初に読まれたのはローマであった可能性がある。現代の聖書学では著者は不明とされているが、バルナバは著者候補の一人として挙げられている。[ 34 ]
「 9世紀のフォティオスは、使徒言行録がローマのクレメンス、バルナバ、ルカの誰によって書かれたのか確信が持てない人がいたことを述べている。しかしフォティオスは、この作品はルカに帰せられるべきだと確信している。」[ 35 ]
彼は伝統的にバルナバの手紙の著者とされているが、現代の学者の中には、この手紙は130年代にアレクサンドリアで書かれた可能性が高いと考える者もいる。
5世紀の『ゲラシウス教令』には、外典として断罪された作品の中にバルナバ福音書が含まれているが、この作品からの確かな本文や引用は特定されていない。
同じタイトルの別の書物である「バルナバの福音書」は、16 世紀のイタリア語と 17 世紀のスペイン語の 2 つの中世後期の写本として現存している。[ 36 ]正典のキリスト教福音書とは異なり、イエスに関するイスラム教の見解に従って、この後期の「バルナバの福音書」は、イエスは神でも神の子でもなく、預言者であり使者であり、殺されたり十字架につけられたりしたのではなく、ユダ・イスカリオテが神の奇跡によってイエスの姿に変身し、イエスを裏切ったことに対する神の罰としてイエスの代わりに十字架につけられたと述べており、パウロを、騙されて他の人々を騙し、律法が廃止され、あらゆる不浄な肉が許可され、割礼の律法が廃止され、イエスが神格化されたと信じ込ませた偽預言者として描写している。また、イエスは、自分の後に預言者ムハンマドが来るという福音を、名前を挙げて明確に告げたとも記されている。
1538年、正式には「聖パウロの聖職者修道会」（Clerici Regulares Sancti Pauli ）として知られるカトリックの修道会が、ミラノの城壁近くの聖バルナバ修道院を本部として取得した。この修道会は、それ以降、バルナバ修道会という通称で知られるようになった。[ 37 ]
ハーナック、A. (1908). 「バルナバ」 . サミュエル・マコーリー・ジャクソン編『新シャフ＝ヘルツォーク宗教知識百科事典』第 1巻（第3 版）. ロンドンおよびニューヨーク：ファンク・アンド・ワグナルズ。帰属
この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。Fenlon , John Francis (1907). " St. Barnabas ". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 2. New York: Robert Appleton Company. 
