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バガト・シン | |
|---|---|
 1929年のシン | |
| 生まれる | 1907年9月27日[a] |
| 死亡 | 1931年3月23日（23歳） ラホール中央刑務所、イギリス領インド、パンジャブ（現在のパキスタン、パンジャブ） |
| 死因 | 絞首刑 |
| 記念碑 | フセインワラ国立殉教者記念碑 |
| その他の名前 | シャヒード・エ・アザム |
| 組織 | ナウジャワン バーラト サバ ヒンドゥスタン社会主義共和党協会 |
| 注目すべき作品 | 私が無神論者である理由 |
| 動き | インド独立運動 |
| 刑事告訴 | ジョン・P・サンダースとチャナン・シンの殺害[7] |
| 刑事罰 | 死 |
| 犯罪歴 | 処刑された |
| サイン | |
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バガト・シン（1907年9月27日[1] - 1931年3月23日）はインドの反植民地革命家[8]であり、 1928年12月[9]にインドの民族主義者の死への報復として 下級英国警察官の誤認殺害に参加した。[10]その後、デリーの中央立法議会への象徴的な爆破や獄中でのハンガーストライキに参加し、インド系新聞の好意的な報道を背景にパンジャブ地方で有名になり、23歳で処刑された後は北インドの殉教者および民衆の英雄となった。[11]ボルシェビズムとアナキズムの思想を借用し、[12]カリスマ的なバガト・シン[13]は1930年代にインドで高まる闘争心を刺激し、インド国民会議の非暴力的だが最終的には成功したインド独立運動に緊急の内省を促した。[14]
1928年12月、ヒンドゥスタン社会主義共和協会（別名：陸軍、HSRA）という小さな革命グループのメンバーであったバガト・シンとその仲間のシヴァラム・ラジグルは、現在のパキスタンにあるパンジャブ州ラホールで、21歳の英国人警察官ジョン・サンダースを射殺した。彼らは保護観察中だったサンダースを、暗殺しようとしていた英国人上級警察本部長のジェームズ・スコットと間違えたのである。[15]彼らは、人気のあるインドの民族主義指導者ララ・ラジパト・ライの死について、スコットが警棒による突撃を命じたとして責任を負わせた。この突撃でライは負傷し、2週間後に心臓発作で死亡した。サンダースがバイクで警察署から出てきたところ、狙撃手のラジグルが通りの向こうから発砲した一発の銃弾が彼を倒した。[16] [17] 負傷して横たわっていたラージグルは、シンに至近距離から数回撃たれ、検死報告書には8つの銃創が見つかっている。[18]シンのもう一人の仲間であるチャンドラ・シェカール・アザドは、シンとラージグルが逃走する際に追跡を試みたインド警察の巡査部長チャンナン・シンを射殺した。[16] [17]
逃亡後、バガト・シンとその仲間は偽名を使ってラジパト・ラーイの死の復讐を公に宣言し、用意していたポスターを貼り出した。ポスターには、ジェームズ・スコットではなくジョン・サンダースを標的にするよう改変したものが使われていた。 [16] シンはその後何ヶ月も逃亡し、その時は有罪判決は下されなかった。1929年4月に再び姿を現した彼ともう一人の仲間のバトゥケシュワル・ダットは、デリーの中央立法議会の空席に低出力の手製爆弾2個を爆発させた。彼らは傍聴席から下の議員たちにビラを浴びせ、スローガンを叫び、当局に逮捕させた。[19] この逮捕とその結果生じた報道により、ジョン・サンダース事件におけるシンの共謀が明るみに出た。裁判を待つ間、シンはインド人囚人に対する刑務所の環境改善を求めて被告仲間のジャティン・ダスと共にハンガーストライキを行い、世間の同情を集めたが、このストライキは1929年9月にダスが餓死する結果に終わった。
バガト・シンはジョン・サンダースとチャンナン・シンの殺害で有罪となり、1931年3月、23歳で絞首刑に処された。彼は死後、人気のある民衆の英雄となった。 ジャワハルラール・ネルーは彼について次のように書いている。「バガト・シンが人気を博したのは、彼のテロ行為のためではなく、彼が一時的にララ・ラジパト・ライの名誉を、そして彼を通して国家の名誉を擁護したように思われたためである。彼は象徴となった。その行為は忘れ去られ、象徴は残り、数か月以内にパンジャブの各町や村、そして程度は低いが北インドの他の地域でも彼の名前が響き渡った。」[20] さらに後年、成人して無神論者で社会主義者となったシンは、共産主義者と右翼ヒンドゥー教国家主義者の両方を含む政治的スペクトラムの中からインドで崇拝者を獲得した。シンの仲間の多くやインドの反植民地革命家たちも大胆な行為に関与し、処刑されたり非業の死を遂げたりしたが、シンのように大衆芸術や文学で称賛された者はほとんどおらず、シンは時にはシャヒード・エ・アザム（ウルドゥー語とパンジャブ語で「偉大な殉教者」）と呼ばれることもある。[21]
若いころ
バガト・シンは1907年9月27日[1] 、当時はイギリス領インドで現在はパキスタンとなっているパンジャブ州ライアルプール県バンガ村で、パンジャブ人のジャート ・ シーク教徒[22]の家庭に生まれた。彼はヴィディヤヴァティとその夫キシャン・シン・サンドゥの7人兄弟（4人の息子と3人の娘）の2番目だった。 [23] バガト・シンの父と叔父のアジット・シンは進歩的な政治活動に積極的で、 1907年の運河植民地化法案をめぐる運動や、後に1914年から1915年のガダル運動に参加した。[23]
バガト・シンは、数年間バンガの村の学校に通った後、ラホールのダヤナンド・アングロ・ヴェーダ学校に入学した。[23] 1923年、彼はラホールの国立大学に入学した。この大学は、インド人学生にイギリス領インド政府から補助金を受けている学校や大学を避けるよう促したマハトマ・ガンディーの非協力運動に応えて、ララ・ラジパト・ライによって2年前に設立されたものである。[23]
警察はシンが若者に及ぼす影響力に懸念を抱き、1926年10月にラホールで起きた爆破事件に関与したという口実で1927年5月に彼を逮捕した。彼は逮捕から5週間後に6万ルピーの保証金で釈放された。 [24]彼はアムリトサルで発行されているウルドゥー語とパンジャブ語の新聞に寄稿、編集し[25]、また英国を激しく非難するナウジャワン・バーラト・サバー発行の低価格パンフレットにも寄稿した。[26] 彼はまたキルティ・キサン党（労働者農民党）の機関紙キルティに寄稿し、デリーで発行されているヴィール・アルジュン新聞にも短期間寄稿した。[27] [b]彼はバルワント、ランジット、ヴィドロヒなどのペンネームをよく使っていた。[29]
革命的な活動
ジョン・サンダースの殺害
1928年、英国政府はインドの政治情勢を報告するためにサイモン委員会を設立した。委員会のメンバーにインド人がいなかったため、インドの一部の政党は委員会をボイコットし[c]、国中で抗議活動が起こった。委員会が1928年10月30日にラホールを訪問したとき、ララ・ラジパト・ライは委員会に抗議する行進を率いた。警察が大勢の群衆を解散させようとしたため、暴力が起こった。警察本部長のジェームズ・A・スコットは警察に抗議者に対して警棒を使用するよう命じ、ライを自ら襲撃して負傷させた。ライは1928年11月17日に心臓発作で死亡した。医師らは、負傷により死期が早まったのではないかと考えた。この問題が英国議会で取り上げられたとき、英国政府はライの死に関与していないと否定した[31] [32] [33]
シンはヒンドゥスタン共和協会（HRA）の著名なメンバーであり、1928年に同協会がヒンドゥスタン社会主義共和協会（HSRA）に名称変更した主な原因であるとされている。 [34] HSRAはライの死の復讐を誓った。[24]シンはシヴァラム・ラージグル、スクデフ・タパール、チャンドラシェーカル・アザドなどの革命家と共謀してスコットを殺害した。[27]しかし、人違いで、共謀者たちは1928年12月17日、ラホールの地区警察本部を出る途中の警察副警視ジョン・P・サンダースを射殺した。[35]
この殺害に対する当時の反応は、後に表面化した称賛とは大きく異なっている。HSRAとともにラホール抗議デモを組織したNaujawan Bharat Sabhaは、その後の公開集会の参加者が急激に減少したことを知った。政治家、活動家、そしてライが1925年に創刊したThe Peopleを含む新聞は、非協力は暴力よりも好ましいと強調した。[36]この殺害は、インド国民会議の指導者マハトマ・ガンジーによって後退的な行為として非難されたが、ジャワハルラール・ネルーは後に次のように意見を表明した。
バガト・シンが人気を博したのは、テロ行為のせいではなく、彼が一時的にララ・ラジパト・ライの名誉を、そして彼を通じて国家の名誉を擁護したように思われたからだ。彼は象徴となり、その行為は忘れ去られ、象徴は残り、数か月のうちにパンジャブの町や村、そして北インドの他の地域でも、彼の名前が響き渡った。彼について歌った歌は数え切れないほど生まれ、彼が獲得した人気は驚くべきものだった。[37]
チャンナン・シンの殺害
サンダースを殺害した後、一行は地区警察本部の向かいにあるDAVカレッジの入り口から逃走した。彼らを追跡していた巡査部長のチャナン・シンはチャンドラシェカール・アザドに射殺された。[38]その後、彼らは自転車に乗って事前に手配された隠れ家に逃げた。警察は彼らを捕まえるために大規模な捜索活動を開始し、市内のすべての出入り口を封鎖した。犯罪捜査局（CID）はラホールを離れるすべての若者を監視した。逃亡者たちは次の2日間身を潜めた。1928年12月19日、スクデフはHSRAのもう一人の隊員バグワティ・チャラン・ヴォラの妻で、ドゥルガ・バビとも呼ばれるドゥルガワティ・デビに助けを求めた。彼女は助けることに同意した。彼らは翌朝早くラホールからバティンダーへ出発しハウラ（カルカッタ）に向かう列車に乗ることにした。 [39]
ラホールからの脱出
バガト・シンとラジグルは、二人とも弾の込められた拳銃を携え、翌日早朝に家を出た。[39]西洋風の服装（バガト・シンは髪を切り、ひげを剃り、刈り上げた髪の上に帽子をかぶっていた）に身を包み、眠っているデヴィの子供を抱えたシンとデヴィは若いカップルとして通り過ぎ、ラジグルは召使いとして彼らの荷物を運んだ。駅で、シンは切符を買う際に身元を隠し、三人はカウンプル（現在のカンプール）行きの列車に乗り込んだ。そこで彼らはラクナウ行きの列車に乗り込んだ。というのも、ハウラー駅のCIDは通常、ラホールからの直通列車の乗客を厳しく検査するからである。[39]ラクナウでは、ラジグルは別々にベナレスに向けて出発し、シン、デヴィ、そして子供はハウラーへ行き、シン以外の全員が数日後にラホールに戻った。[40] [39]
デリー議会爆破事件と逮捕
バガト・シンは以前から、イギリスに対する反乱を鼓舞する手段として演劇の力を利用しており、カコリの陰謀で亡くなったラム・プラサド・ビスミルなどの革命家についての講演を盛り上げるスライドを映すために幻灯機を購入していた。1929年、彼はHSRAに、彼らの目的を大々的に宣伝することを意図した劇的な行為を提案した。[26]パリの下院を爆破したフランスのアナキスト、オーギュスト・ヴァイヤンに影響されたシンの計画は、 [41]中央立法議会で爆弾を爆発させることだった。名目上の目的は、議会で否決されたものの、総督が特別な権限を使って制定しようとしていた公安法案と貿易紛争法に抗議することだったが、実際の目的は、犯人が逮捕され、出廷を自分たちの主張を宣伝する舞台にすることだった。[29]
HSRA の指導部は当初、バガットが爆破事件に参加することに反対していた。サンダース銃撃事件に彼が関与していたため、逮捕されれば最終的には処刑されるだろうと確信していたからだ。しかし、最終的にはバガットが最適な候補者だと判断した。1929 年 4 月 8 日、シンはバトゥケシュワル・ダットに付き添われ、開会中の国会議事堂に傍聴席から 2 発の爆弾を投げ込んだ。[42]爆弾は人を殺傷するようには設計されていなかったが[43] 、総督執行評議会の財政担当メンバーであるジョージ・アーネスト・シュスターを含む数名の議員が負傷した。[44]爆弾の煙が国会議事堂に充満したため、シンとダットは混乱に乗じて逃げようと思えば逃げられたかもしれない。しかし、彼らはそこに留まり、「革命万歳!」のスローガンを叫び、ビラをまいた。2 人は逮捕され、その後デリーの刑務所を転々とした。[45]
議会事件裁判
ニーティ・ナイールによれば、「このテロ行為に対する国民の批判は明白だった」という。[43]ガンジーは再び、彼らの行為を非難する強い言葉を発した。[20]それにもかかわらず、投獄されたバガットは喜びにあふれ、その後の法的手続きを「ドラマ」と呼んだと伝えられている。[45]シンとダットは最終的に、議会爆弾声明を書いて批判に応えた。
私たちは人間の命を言葉では言い表せないほど神聖なものとみなしています。私たちは卑劣な暴行の加害者ではありません...また、ラホールのトリビューンや他の人々が信じ込ませようとしているような「狂人」でもありません...攻撃的に適用される力は「暴力」であり、したがって道徳的に正当化できませんが、正当な目的のために使用される場合は道徳的に正当化されます。[43]
裁判は5月の予備審問に続いて6月第1週に始まった。6月12日、両被告は「違法かつ悪意を持って、生命を危険にさらす可能性のある爆発を引き起こした」として終身刑を宣告された。 [45] [46]ダット被告はアサフ・アリ被告に弁護され、シン被告は自己弁護した。[47]裁判で提出された証言の正確性については疑問が提起されている。重要な矛盾の1つは、シン被告が逮捕時に持っていた自動拳銃に関するものである。目撃者の中には、シン被告が2、3発発砲したと証言する者もいるが、彼を逮捕した巡査部長は、シン被告が銃を取り上げたとき銃は下向きで、シン被告は「それで遊んでいた」と証言している。[48]インディア・ロー・ジャーナルの記事によると、検察側の証人は指導を受けており、彼らの証言は不正確で、シン被告は自分で拳銃を引き渡していたという。[49]シン被告は終身刑を宣告された。[50]
仲間の逮捕
1929年、HSRAはラホールとサハランプルに爆弾工場を設置した。1929年4月15日、ラホールの爆弾工場が警察に発見され、シュクデフ、キショリ・ラル、ジャイ・ゴパルを含むHSRAの他のメンバーが逮捕された。その後間もなく、サハランプルの工場も捜索され、共謀者の一部が密告者となった。警察は新たな情報を得て、サンダース殺害、議会爆破、爆弾製造の3つの事件を結びつけることができた。[33]シン、シュクデフ、ラジグル、その他21名がサンダース殺害で起訴された。[51]
ハンガーストライキとラホール陰謀事件
シンは、仲間のハンス・ラージ・ヴォーラとジャイ・ゴパルの供述を含む、彼に対する実質的な証拠に基づき、サンダースとチャナン・シン殺害の容疑で再逮捕された。 [49]議会爆弾事件での彼の終身刑は、サンダース事件の判決が出るまで延期された。[50]彼はデリー刑務所からミアンワリ中央刑務所に移送された。 [47]そこで彼はヨーロッパ人とインド人囚人に対する差別を目撃した。彼は、他の囚人同様、自分を政治犯だと考えていた。彼は、デリーでは強化食を受け取っていたが、ミアンワリでは提供されていなかったと述べた。彼は、一般の犯罪者と同じように扱われていると感じた他のインド人で自称政治犯を率いてハンガーストライキを行った。彼らは、食事の水準、衣服、洗面用品、その他の衛生必需品の平等、および書籍と日刊新聞へのアクセスを要求した。彼らは、刑務所内で肉体労働や品位を欠く仕事を強制されるべきではないと主張した。[52] [53]
ハンガーストライキは、1929年6月頃からシンとその同僚に対する国民の支持の高まりを促した。トリビューン紙はこの運動で特に目立っており、ラホールやアムリトサルなどの場所での大規模な集会について報道した。政府は集会を制限するために刑法第144条を適用しなければならなかった。 [54]
ジャワハルラール・ネルー首相は、ミアンワリ中央刑務所でシン氏と他のストライキ参加者と面会した。面会後、ネルー首相は次のように述べた。
私は英雄たちの苦悩を見て非常に心を痛めました。彼らはこの闘いに命を賭けました。彼らは政治犯が政治犯として扱われることを望んでいます。私は彼らの犠牲が成功をもたらすことを大いに期待しています。[55]
ムハンマド・アリ・ジンナーは議会でストライキ参加者を支持する演説を行い、次のように述べた。
ハンガーストライキをする人には魂がある。その魂に動かされ、自分の大義の正当性を信じている。…どれだけ彼らを非難しても、どれだけ彼らが間違っていると言っても、人々が憤慨しているのはこの忌まわしい統治システムなのだ。[56]
政府は、囚人の決意を試すために、刑務所の独房にさまざまな食べ物を置いてストライキを止めようとした。水差しにミルクを入れて、囚人が喉の渇きを続けるかストライキを止めるかのどちらかにさせようとした。誰もひるまず、膠着状態が続いた。その後、当局は囚人に強制的に食事を与えようとしたが、抵抗された。 [57] [d]問題が解決しないまま、インド総督アーウィン卿はシムラーでの休暇を切り上げて刑務所当局と状況を協議した。[59]ハンガーストライカーの活動が全国的に人気と注目を集めたため、政府はサンダース殺人事件の裁判の開始を早めることを決定し、この事件はその後ラホール陰謀事件と呼ばれるようになった。シンはラホールのボースタル刑務所に移送され[60]、1929年7月10日に裁判が始まった。シンと他の27人の囚人は、サンダース殺害の容疑に加え、スコット殺害の陰謀と国王に対する戦争の企ての容疑もかけられた[49] 。シンは依然としてハンガーストライキ中だったため、手錠をかけられ担架で法廷に運ばれなければならなかった。彼はストライキ開始以来、元々の体重133ポンド(60kg)から14ポンド(6.4kg)も痩せていた[60] 。
政府は譲歩し始めていたが、「政治犯」という分類を認めるという核心的な問題については前進を拒否した。当局者の目には、誰かが法律を破ったとしてもそれは政治的なものではなく個人的な行為であり、彼らは普通の犯罪者だった。[61]この時までに、同じ刑務所に収監されていたもう一人のハンガーストライカー、ジャティンドラ・ナート・ダスの状態は大幅に悪化していた。刑務所委員会は彼の無条件釈放を勧告したが、政府はその提案を拒否し、保釈を提案した。1929年9月13日、ダスは63日間のハンガーストライキの末に死亡した。[60]国内のほぼすべての民族主義指導者がダスの死を悼んだ。モハマド・アラムとゴピ・チャンド・バルガヴァは抗議のためパンジャブ州議会を辞任し、ネルーはラホールの囚人に対する「非人道的な扱い」に対する非難として中央議会で休会動議を提出し、可決された。 [62]シンは最終的にインド国民会議の決議と父親の要請に従い、1929年10月5日に116日間のハンガーストライキを終えた。[49]この時期、シンの一般インド人からの人気はパンジャブを越えて広がった。[63]
シンの関心は裁判に向けられ、そこで彼はCHカーデン・ノアド、カランダール・アリ・カーン、ジャイ・ゴパル・ラル、検察官バクシ・ディナ・ナスからなる検察チームと対決することになっていた。[49]弁護側は8人の弁護士で構成されていた。27人の被告の中で最年少のプレム・ダット・ヴェルマは、ゴパルが振り向いて法廷で検察側証人になったとき、スリッパをゴパルに投げつけた。その結果、治安判事は被告全員に手錠をかけるよう命じた。[49]シンと他の人々は手錠をかけることを拒否し、残忍な暴行を受けた。[64]革命家たちは法廷に出廷することを拒否し、シンは拒否のさまざまな理由を挙げて治安判事に手紙を書いた。[65] [66]治安判事は、被告やHSRAのメンバー抜きで裁判を進めるよう命じた。これはシン氏にとって後退であり、彼はもはや裁判を自分の意見を表明する場として利用することができなかった。[67]
特別法廷
裁判の進行を早めるため、総督アーウィン卿は1930年5月1日に非常事態を宣言し、この事件のために3人の高等裁判所判事からなる特別法廷を設置する法令を導入した。この決定により通常の裁判手続きが短縮され、法廷後の唯一の控訴先はイギリスにある枢密院であった。[49]
1930年7月2日、高等裁判所に人身保護令状請願書が提出され、この条例は権限外であり違法であるとして、総督には慣習的な裁判手続きを短縮する権限がないとして異議が申し立てられた。[49]請願書は、1915年インド国防法では、法と秩序が崩壊した場合にのみ総督が条例を制定し、そのような法廷を設置することが認められているが、この事件ではそのような事態は起きていないと主張した。しかし、請願書は時期尚早として却下された。[68]
カーデン・ノアドは、強盗の実行、武器と弾薬の違法な取得などに関する政府の告発を提出した。[49]ラホール警察署長GTHハミルトン・ハーディングの証言は法廷に衝撃を与えた。彼は、パンジャブ州知事の首席秘書官からの明確な命令により、被告に対する最初の情報報告書を提出したが、事件の詳細は知らなかったと述べた。検察は主に、HSRAでシンの仲間であったPNゴーシュ、ハンス・ラジ・ヴォーラ、ジャイ・ゴパルの証言に依存した。1930年7月10日、法廷は18人の被告のうち15人のみを起訴することを決定し、翌日の審理のために彼らの請願を取り上げることを許可した。裁判は1930年9月30日に終了した。[49]告訴が取り下げられた3人の被告の中には、議会爆弾事件ですでに終身刑を受けていたダットも含まれていた。[69]
この条例（および法廷）は、中央議会または英国議会で可決されなかったため、1930年10月31日に失効した。1930年10月7日、法廷はすべての証拠に基づいて300ページに及ぶ判決を下し、シン、スクデフ、シヴァラム・ラージグルがサンダース殺害に関与したことが証明されたと結論付けた。3人は絞首刑を宣告された。[49]他の被告人のうち3人は無罪となり（アジョイ・ゴーシュ、ジャティンドラ・ナート・サンヤル、デス・ラージ）、クンダン・ラールは懲役7年、プレム・ダットは同じく懲役5年、残りの7人 、キショリ・ラール、マハヴィール・シン、ビジョイ・クマール・シンハ、シブ・ヴァルマ、ガヤ・プラサド、ジャイデフ・カプール、カマル・ナート・テワリは終身流刑となった。[70]
枢密院への上訴
パンジャブ州では、防衛委員会が枢密院に上訴する計画を作成した。シンは当初上訴に反対したが、上訴によって英国でHSRAが普及することを期待して後に同意した。上訴人は、法廷を設立した法令は無効であると主張したが、政府は、総督にはそのような法廷を設立する完全な権限があると反論した。上訴はダニーデン子爵裁判官によって棄却された。[71]
判決に対する反応
枢密院への上訴が却下された後、インド国民会議党のマダン・モハン・マラヴィヤ議長は1931年2月14日にアーウィンに恩赦の訴えを起こした。 [72]囚人の中にはマハトマ・ガンジーに介入を求める訴えを送った者もいた。[49] 1931年3月19日のメモで、総督は次のように記している。
帰り際、ガンジーは私に、バガト・シンの件について話してもいいかと尋ねた。新聞は3月24日に彼の絞首刑が予定されていると報じていたからだ。その日は、新議長がカラチに到着し、白熱した議論が繰り広げられることになるので、とても残念な日になるだろう。私は、その件について非常に慎重に考えたが、減刑を納得させる根拠は見つからなかったと説明した。彼は私の推論に重みを感じたようだ。[73]
英国共産党はこの事件に対する反応を次のように表明した。
この事件の歴史は、政治的な事件との関連では例を見ないが、抑圧された人々の心に恐怖を植え付けたいというイギリス帝国主義政府の肥大化した願望の結果である冷酷さと残酷さの兆候を反映している。[72]
シンとHSRAの仲間の囚人を刑務所から救出する計画は失敗した。HSRAメンバーのドゥルガ・デヴィの夫、バグワティ・チャラン・ヴォラは、この目的のために爆弾を製造しようとしたが、偶然爆発して死亡した。[74]
実行
シン、ラジグル、スクデフはラホール陰謀事件で死刑判決を受け、1931年3月24日に絞首刑に処せられた。[75]予定は11時間繰り上げられ、3人は1931年3月23日午後7時30分[76]にラホール刑務所で絞首刑に処せられた。当時、法律で義務付けられているシンの絞首刑を監督する判事がいなかったと伝えられている。代わりに、ナワーブ・ムハンマド・アフメド・カーン・カスリという名誉判事が執行を監督し、元の執行令状が期限切れだったため、3人の死刑令状にも署名した。[77]刑務所当局はその後、刑務所の後ろの壁に穴を開けて遺体を運び出し、ガンダ・シン・ワラ村の外で暗闇に紛れて密かに3人を火葬し、その遺灰をフェローズポールから約10キロ離れたサトレジ川に捨てた。[78]
法廷裁判に対する批判
シンの裁判は、被告に弁護の機会がなかったため、最高裁判所によって「刑事司法の基本原則に反する」と評された。[79]特別法廷は、裁判に採用されている通常の手続きから逸脱しており、その決定は英国にある枢密院にのみ上訴できた。[49]被告は法廷に出席せず、判決は一方的に下された。[67]特別法廷を設立するために総督によって導入された法令は、中央議会や英国議会によって承認されることはなく、最終的には法的にも憲法上の神聖性も失効した。[64]
処刑に対する反応
この処刑は、特にカラチでのインド国民会議派の年次大会の前夜に行われたため、マスコミによって広く報道された。[80]ガンジーは、「ガンジーを倒せ」と叫ぶ怒った若者による黒旗デモに直面した。[81]ニューヨーク・タイムズは次のように報じた。
インド北部のカウンプル市での恐怖政治やカラチ郊外の若者によるマハトマ・ガンジーへの襲撃は、バガト・シンと2人の暗殺仲間の絞首刑に対する今日のインド過激派の反応の一部である。[82]
ハルタルと哀悼ストライキが呼びかけられた。[83]カラチ会議中に、インド国民会議派は次のように宣言した。
本会議はいかなる形態の政治的暴力からも距離を置き、これを非難するが、バガト・シン、スーク・デヴ、ラージ・グルの勇気と犠牲を称賛し、遺族とともに彼らの死を悼む。本会議は、彼らの三人の処刑は理不尽な復讐行為であり、国民の一致した減刑要求を故意に無視する行為であると考えている。本会議はさらに、この時期に決定的であった両国間の親善を促進する絶好の機会、そして絶望に追い込まれて政治的暴力に訴える側を平和の手段に引き入れる絶好の機会を[英国]政府が逃したと考えている。[84]
1931年3月29日発行の『ヤング・インディア』誌でガンジーは次のように書いている。
バガト・シンとその仲間2人は絞首刑に処せられた。国民会議は彼らの命を救おうと何度も試み、政府もそれに多くの希望を抱いたが、すべては無駄に終わった。
バガト・シンは生きることを望まなかった。謝罪も控訴も拒否した。バガト・シンは非暴力の信奉者ではなかったが、暴力の宗教に帰依したわけではなかった。無力感から、そして祖国を守るために暴力に訴えた。最後の手紙で、バガト・シンは「私は戦争中に逮捕された。私には絞首台などありえない。大砲の口に私を入れて吹き飛ばしてくれ」と書いた。これらの英雄たちは死の恐怖を克服した。彼らの英雄的行為に何千回も頭を下げよう。
しかし、私たちは彼らの行為を真似すべきではありません。何百万人もの貧困者や障害者がいるこの国で、殺人によって正義を求める行為を行えば、恐ろしい状況が生まれます。貧しい人々は私たちの残虐行為の犠牲者となるでしょう。暴力をダルマにすることで、私たちは自らの行為の果実を刈り取ることになるでしょう。
したがって、私たちはこれらの勇敢な人々の勇気を称賛しますが、彼らの行為を決して容認すべきではありません。私たちのダルマは、怒りを飲み込み、非暴力の規律を守り、義務を遂行することです。[85]
ガンジーの役割
3月23日、マハトマ・ガンディーは、バガト・シン、スクデフ、ラジグルの死刑判決の減刑を求める手紙を総督に送った。[86]ガンディーにはシンの処刑を阻止する機会があったという根拠のない主張がある一方で、ガンディーは処刑を阻止するどころか、手配するほど英国に対して影響力を持っていなかったと考えられている。[87]しかし、彼はシンの命を救うために最善を尽くした。[88]ガンディーの支持者は、独立運動におけるシンの役割は、運動指導者としてのガンディーの役割を脅かすものではなく、したがってガンディーがシンの死を望む理由はないと主張している。[32]ガンディーは常に、自分はシンの愛国心を大いに称賛していると主張していた。彼はまた、シンの処刑（そして実際のところ、死刑全般）に反対し、それを止める力はないと宣言した。[87 ]ガンジーはシンの処刑について「政府には確かにこれらの男たちを絞首刑にする権利があった。しかし、名ばかりで享受している場合にのみ、権利を持つ者の名誉となる権利もある」と述べた。[89]ガンジーはかつて死刑について「私は良心の呵責を感じずに、誰かが絞首台に送られることには賛成できない。神だけが命を奪うことができる。なぜなら、神だけが命を与えるからだ」と述べた。[90]ガンジーは、サティヤーグラハ運動に参加していなかった政治犯9万人を、ガンジー・アーウィン協定の下で釈放させた。[32]インドの雑誌フロントラインの報道によると、彼は1931年3月19日に個人的に面会するなど、シン、ラジグル、スクデフの死刑判決の減刑を何度も嘆願した。彼らの処刑当日、総督に宛てた手紙の中で、彼は手紙が届くのが遅すぎるとは思わずに、熱心に減刑を嘆願した。[32]総督アーウィン卿は後にこう述べている。
ガンジー氏が減刑の根拠を述べるのを聞いて、私はまず、非暴力の使徒が、自分の信条とは根本的に相反する信条の信奉者のために熱心に弁護していることがいかに重要であるかを考えたが、私の判断が純粋に政治的な考慮によって左右されることは全く間違っていると思う。法律上、これほど直接的に刑罰に値するケースは想像できない。[32]
理想と意見
共産主義
シンは、ガダル党の創立メンバーであるカルタル・シン・サラバを英雄とみなしていた。バガットは、ガダル党のもう一人の創立メンバーであるバイ・パルマナンドにも感銘を受けた。[91]シンはアナキズムと共産主義に惹かれた。[92]彼はミハイル・バクーニンの教えを熱心に読み、カール・マルクス、ウラジーミル・レーニン、レオン・トロツキーも読んだ。[93]彼は遺言「若い政治活動家へ」で、自分の理想を「新しい、すなわちマルクス主義の基盤に基づく社会再建」と宣言した。[94]シンは、サティヤーグラハやその他の非暴力抵抗の形態を主張するガンジー主義のイデオロギーを信じず、そのような政治は搾取者を別の搾取者に置き換えるだろうと感じていた。[95]
1928 年 5 月から 9 月にかけて、シンはキルティ紙にアナキズム に関する一連の記事を掲載した。彼は、一般の人々がアナキズムの概念を誤解していることを懸念し、次のように書いている。「人々はアナキズムという言葉を恐れている。アナキズムという言葉はあまりにも乱用されているため、インドでも革命家は不人気になるためにアナキストと呼ばれてきた。」彼は、アナキズムとは統治者の不在と国家の廃止を指すのであって、秩序の不在を指すのではないと明確にした。彼はさらに次のように述べている。「インドでは、普遍的な同胞愛という概念、サンスクリット語のVasudhaiva Kutumbakamなどは、同じ意味を持つと思う。」彼は次のように考えていた。
アナキズムの究極の目標は完全な独立であり、それによれば、誰も神や宗教に執着することはなく、誰も金銭やその他の現世の欲望に狂うこともない。身体に鎖が張られたり、国家による統制がなくなる。これは、彼らが教会、神、宗教、国家、私有財産を排除したいことを意味する。[92]
1930年1月21日、ラホール陰謀事件の裁判中、バガト・シンとHSRAの仲間たちは赤いスカーフを巻いて法廷に現れた。裁判官が席に着くと、彼らは「社会主義革命万歳」「共産主義インターナショナル万歳」「人民万歳」「レーニンの名は永遠に消えることはない」「帝国主義を打倒せよ」というスローガンを掲げた。[96]その後、バガト・シンは法廷で電報の本文を読み上げ、裁判官にそれを第三インターナショナルに送るよう求めた。電報には次のように書かれていた。
レーニンの日に、偉大なレーニンの思想を推し進めるために活動しているすべての人に心からの挨拶を送ります。ロシアが行っている偉大な実験の成功を祈ります。私たちは国際労働者運動の声に加わります。プロレタリア階級は勝利します。資本主義は敗北します。帝国主義は死にます。[96]
歴史家KNパニカールは、シンをインドにおける初期のマルクス主義者の一人と評した。[95]政治理論家ジェイソン・アダムズは、シンはマルクスよりもレーニンに魅了されていたと指摘している。[93] 1926年以降、彼はインド国内外の革命運動の歴史を研究した。獄中のノートには、帝国主義と資本主義について言及したレーニンの言葉を引用し、トロツキーの革命思想も引用している。[97]
処刑当日、バガト・シンはドイツのマルクス主義者クララ・ツェトキン著の『レーニンの回想』を読んでいた。 [98] [96]最後の願いは何かと尋ねられたシンは、レーニンの生涯を研究しており、死ぬ前にそれを終えたいと答えた。[99]
無神論
シンは、ガンジーが非協力運動を解散させた後に勃発したヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動を目撃した後、宗教的イデオロギーに疑問を持ち始めた。当初は英国と戦うために団結していたこの2つのグループのメンバーが、宗教の違いからどうして互いに争うことができるのか、彼には理解できなかった。[100]この時点で、シンは宗教が革命家の独立闘争の妨げになると信じて宗教的信念を捨て、バクーニン、レーニン、トロツキーといった無神論革命家の著作を研究し始めた。彼はまた、ソーハム・スワミの著書『コモン・センス』 にも興味を持った。[e] [101]
1930年から1931年にかけて獄中にあったバガト・シンは、後にアカンド・キルタニ・ジャタを設立することになるシク教の指導者で、同じ受刑者だったランディール・シンに近づかれた。後にバガト・シンの著作を編纂・編集したバガト・シンの側近シヴァ・ヴァルマによると、ランディール・シンはバガト・シンに神の存在を納得させようとしたが、失敗すると「あなたは名声に浮かれ、神との間に黒いカーテンのように立ちはだかる自我を発達させてしまった」と叱責したという。[102] [f]これに対してバガト・シンは「なぜ私は無神論者なのか」と題するエッセイを書き、自身の無神論が虚栄心から生まれたものかどうかという疑問に答えた。このエッセイの中で、彼は自身の信念を擁護し、かつては全能の神を固く信じていたが、他の人々が心の奥底に抱いている神話や信念を信じることができないと述べた。[104]彼は宗教が死を楽にしているという事実を認めたが、証明されていない哲学は人間の弱さの表れであるとも述べた。[102]この文脈で、彼は次のように述べた。
神の起源について言えば、人間は自分の弱さ、限界、欠点に気づいたとき、想像の中で神を創造したというのが私の考えです。こうして人間は、人生で起こりうるあらゆる困難な状況に立ち向かい、あらゆる危険に立ち向かう勇気を得、また繁栄と富裕の中では自分の爆発的な感情を抑えることができました。神は、気まぐれな法と親のような寛大さで、想像力の多彩な色彩で彩られました。神は、その激怒と法が繰り返し広められたとき、人間が社会にとって危険にならないように抑止力として使われました。神は、苦難の時に人が一人ぼっちで無力なときに、父と母、姉妹と兄弟、兄弟と友人として立ち上がると信じられていたため、苦難の魂の叫びでした。神は全能であり、何でもできるのです。神という考えは苦難の人間にとって助けになります。[102]
エッセイの終わりの方で、バガト・シンはこう書いている。
私がどれほど堅固であるかを見てみましょう。友人の一人が私に祈るように頼みました。私が無神論者だと知ると、彼は「あなたの最後の日が来たら、あなたは信仰を持ち始めるでしょう」と言いました。私は「いいえ、決してそんなことは起きません。私はそれが堕落と士気低下の行為だと考えています。そのようなつまらない利己的な動機で、私は決して祈りません」と言いました。読者と友人の皆さん、それは虚栄心でしょうか? もしそうなら、私はそれを支持します。[102]
「アイデアを殺す」
1929年4月8日に中央議会に投げ込まれたビラには、「個人を殺すのは簡単だが、思想を殺すことはできない。偉大な帝国は崩壊したが、思想は生き残った」と書かれていた。[105]獄中で、シンと他の2人はアーウィン卿に手紙を書き、戦争捕虜として扱われ、絞首刑ではなく銃殺刑で処刑されることを求めた。[106]シンの友人プラナート・メータは処刑の3日前の3月20日に恩赦を求める手紙の草稿を持って刑務所を訪れたが、シンは署名を拒否した。[32]
影響
スバス・チャンドラ・ボースは「バガト・シンは若者の間で新たな覚醒の象徴となった」と述べた。ネルー首相はバガト・シンの人気が新たな国民的覚醒につながっていることを認め、「彼は野外で敵と対峙した清廉潔白な戦士だった...彼は火花のようで、すぐに炎となり、国中どこへでも広がり、あらゆる場所に蔓延する暗闇を一掃した」と述べた。[81]シンの絞首刑から4年後、情報局長のホレス・ウィリアムソン卿は「彼の写真はあらゆる都市や町で売られ、一時はガンジー氏本人に匹敵する人気を誇った」と記した。[81]
遺産と記念碑
バガト・シンは今日に至るまでインドの象徴として重要な人物である。[107]しかし、彼の記憶は分類を拒み、それを流用しようとする様々なグループにとって問題となる。インドの連邦主義、ナショナリズム、発展を専門とする教授のプリタム・シンは次のように指摘している。
バガト・シンは、インド政治のほぼすべての傾向に対する挑戦である。ガンジーに影響を受けたインド民族主義者、ヒンドゥー民族主義者、シク教徒民族主義者、議会左派、武装闘争支持派のナクサライト左派は、バガト・シンの遺産を自分のものにしようと互いに競い合っているが、それぞれが彼の遺産を主張する際に矛盾に直面している。ガンジーに影響を受けたインド民族主義者は、バガト・シンの暴力への訴えを問題視し、ヒンドゥー教徒とシク教徒の民族主義者は彼の無神論を問題視し、議会左派は彼の思想と行動をナクサライトの観点により近いと見なし、ナクサライトはバガト・シンが晩年に個人テロを批判したことを不快な歴史的事実と見なしている。[108]
- 2008年8月15日、インド国会議事堂内に、インディラ・ガンディーとスバス・チャンドラ・ボースの像の隣に、シンの高さ18フィートのブロンズ像が設置された。[109]シンとダットの肖像画も国会議事堂の壁を飾っている。[110]
- シンが火葬された場所は、サトレジ川のほとりにあるフサイニワラで、分離独立の際にパキスタン領となった。1961年1月17日、スレイマンキ頭首工付近の12の村と引き換えにインドに譲渡された。[78]バトゥケシュワル・ダットは、1965年7月19日、遺志に従って、シンの母ヴィディヤワティとともにそこで火葬された。[111]国立殉教者記念碑は、1968年に火葬場に建てられ[112]、シン、ラジグル、スクデフの記念碑がある。1971年の印パ戦争中に記念碑は損傷を受け、殉教者の像はパキスタン軍によって撤去された。それらは返還されていない[78] [113]が、記念碑は1973年に再建された。[111]
- シャヒーディ・メーラ（パンジャブ語で殉教祭）は、毎年3月23日に開催されるイベントで、人々は国立殉教者記念碑で敬意を表します。[114]この日はインドのパンジャブ州全域でも祝われます。[115]
- シャヒード・エ・アザム・サルダール・バガト・シン博物館は、彼の死後50年を記念して、彼の祖先の村カトカル・カランにオープンした。展示品には、シンの遺灰、血に染まった砂、遺灰を包んでいた血の付いた新聞紙などがある。[116]カルタール・シン・サラバが死刑を宣告され、シンがメモを残したラホール陰謀事件第1次判決書のページも展示されている。[116]また、ラホール刑務所でバガト・シンに渡された彼の署名入りのバガヴァッド・ギーターのコピーやその他の私物も展示されている。[117] [118]
- バガト・シン記念碑は2009年にハトカル・カランに1億6800万ルピー（200万米ドル）の費用をかけて建てられました。 [119]
- インド最高裁判所は、インドの司法制度の歴史における重要な出来事を展示する博物館を設立し、いくつかの歴史的な裁判の記録を展示した。最初に企画された展示会は、シン生誕100周年を記念して2007年9月28日に開かれたバガト・シン裁判であった。[79] [64]
現代
インドの若者は今でもシンから多大なインスピレーションを得ている。[120] [121] 2008年、インドの雑誌「インディア・トゥデイ」が行った投票で、彼はボースやガンジーを抑えて「最も偉大なインド人」に選ばれた。[122]彼の生誕100周年の際、知識人のグループが彼と彼の理想を記念するためにバガト・シン・サンスタンという施設を設立した。[123]インド議会は2001年3月23日[124]と2005年にシンを偲んで敬意を表して黙祷を捧げた。[125]パキスタンでは、バガト・シン記念パキスタン財団の活動家による長年の要求を受けて、彼が絞首刑に処されたラホールのシャドマン・チョーク広場がバガト・シン・チョークに改名された。この変更はパキスタンの裁判所で争われ、成功した。[126] [127] 2015年9月6日、バガト・シン記念財団はラホール高等裁判所に請願書を提出し、チョークをバガト・シン・チョークに改名するよう再度要求した。[128]
映画とテレビ
シンの生涯を描いた映画は数本ある。彼の生涯を題材にした最初の映画は『シャヒード・エ・アーザド バガト・シン』（1954年）で、プレーム・アディーブがシン役を演じた。続いて、バガト・シン役をシャーミ・カプールが演じた『シャヒード・バガト・シン』（1963年）、バガト・シン役をマノージ・クマールが演じた『シャヒード』 （1965年） 、そしてソム・ダットがシン役を演じた『アマル・シャヒード・バガト・シン』（1974年）が製作された。2002年には、シンに関する映画3本が公開された。『シャヒード・エ・アーザム、1931年3月23日：シャヒード』と『バガト・シンの伝説』で、それぞれソーヌ・スード、ボビー・ディオール、アジャイ・デーヴガンがシン役を演じた。[129] [130]アナンド・サーガル監督、ラマナンド・サーガル脚本・プロデュースのドラマ映画『バガット・シン』（2002年）はDDナショナルで放映された。ディーパック・ダッタが主役を演じた。[131]
シッダールトは2006年の映画「Rang De Basanti」でバガト・シン役を演じた。同映画はバガト・シンの時代の革命家と現代のインドの若者との類似点を描いている。[132]同様のアプローチは、自由の闘士カマル・ナート・ティワリについての独立映画「Shaheed-E-Aazam」（2018年）などでも取られ、ラフル・パタクがシン役を演じた。グルダス・マンはウダム・シンの生涯に基づいた映画「Shaheed Udham Singh 」でシン役を演じ、アモル・パラシャールはウダム・シンの生涯に基づいた別の映画「Sardar Udham 」でシン役を演じた。 [133]カラム・ラージパールはチャンドラ・シェカール・アザドの生涯に基づいたスター・バーラトのテレビシリーズ「Chandrashekhar」でバガト・シン役を演じた。『シャヒード・チャンドラ・シェカール・アザード』（2020年）と『英雄チャンドラ・シェカール・アザード』（2022年）は、アザードを題材にした映画で、シンの描写も含まれており、それぞれリシャブ・ラージとヴィヴェック・ミシュラが演じている。[134] [135]
2008年、ネルー記念博物館・図書館（NMML）と非営利団体「調和と民主主義のための行動（ANHAD）」は、ガウハル・ラザ監督によるバガト・シンに関する40分のドキュメンタリー『インキラブ』を共同制作した。[136] [137]
劇場
シン、スクデフ、ラジグルはインドとパキスタンで数多くの演劇のインスピレーションとなり、観客を魅了し続けています。[138] [139] [140]
歌
シンが作曲したものではないが、ビスミル・アジマバディ作曲の愛国的なヒンドゥスターニー語の歌「サルファロシ・キ・タマンナ」（犠牲への願望）[141]やラム・プラサード・ビスミル作曲の「メラ・ラン・デ・バサンティ・チョーラ」（おお母様！私の衣を春の色に染めてください）[142]は、シンと深く結び付けられており、多くの関連映画で使用されている。[143]
他の
1968年、インドではシン生誕61周年を記念した切手が発行された。[144]彼を記念した5ルピー硬貨が2012年に流通した。[145]
書籍
- シン、バガット（1931年9月27日）。『なぜ私は無神論者なのか』ニューデリー：ナショナル・ブック・トラスト。ISBN 978-1-983124-92-1。
- シン、バガット（2007年）。バガット・シン：自由、解放、革命に関する思想：革命家の獄中記。グルガオン：ホープ・インディア。ISBN 9788178710563. OCLC 506510146.
- シン、バガット; プレス、ジェネラル（2019年12月31日）。刑務所日記とその他の著作。ジェネラルプレス。ISBN 978-93-89716-06-1。
- シン、バガット（2010年1月28日）。『国家の理念：シン、バガット』。ペンギンブックス社。ISBN 978-81-8475-191-8。
- シン、バガット; プレス、ジェネラル（2019年10月2日）。絞首刑はやめて、撃ってください。ジェネラルプレス。ISBN 978-93-89440-70-6。
- シン、バガット（2020）。バガット・シンの全著作：なぜ私は無神論者なのか、赤いパンフレット、ドリームランドへの入門、ジャイデフ・グプタへの手紙...およびその他の作品。シカゴ：DXBooks。ISBN 9782291088691. OCLC 1153081094.
- シン、バガット (2009)。バガット・シン選集。ビッグ・レッド・オーク。ISBN 978-1-4495-5861-1。
- シン、バガット (2007)。Śahīda Bhagata Siṃha : dastāvejoṃ ke aine meṃ。ナイ ディリー: プラカーシャナ ヴィバーガ、スーカナ オーラ プラサーラナ マントララヤ、バーラタ サラカーラ。ISBN 9788123014845. OCLC 429632571.
- シン、バガット（2019年8月15日）。父への手紙。Sristhi Publishers & Distributors。
- シン、バガット (2008)。 Bhagatasiṃha ke rājanītika dastāveja (ヒンディー語)。ナショナル・ブック・トラスト。ISBN 978-81-237-5109-2。
- シン、バガット (2010)。 Bhagat Singh ke siyāsī dastāvez (ウルドゥー語)。ナショナル・ブック・トラスト、インド。
参照
参考文献
注記
- ^ ほとんどの情報源ではバガト・シンの誕生日は1907年9月27日とされているが、[1]一部の著者は1907年9月28日としている。[2] [3]サンヤルによる初期の伝記では、誕生日は1907年10月19日とされている。[4]一部の学者は、異なる文脈で9月27日と9月28日の両方に言及している。[5]また、ある学者は、1996年9月27日のGoogleの設立により、インドメディアのバガト・シンに関する報道が決定的に減少し始めるまで、9月27日はインドでバガト・シンの誕生日として広く祝われていたと示唆している。[6]
- ^ 彼は1928年9月にキルティ・キサン党が全インド革命家会議を組織した際に党書記を務め、後に党首となった。[28]
- ^ インドにおけるサイモン委員会への反対は普遍的ではなかった。例えば、中央シク連盟、一部のヒンズー教徒政治家、およびムスリム連盟の一部のメンバーは協力することに同意した[30]
- ^強制給餌の試みに対抗するために採用された方法の一例として、 キショリ・ラルという囚人が唐辛子と熱湯を飲み込んだことが挙げられます。この組み合わせにより、彼の喉はひどく痛くなり、栄養チューブが入らなくなりました。[58]
- ^シン氏は ニラランバ・スワミ氏を本の著者として誤って言及しているが、ニラランバ氏は序文しか書いていない。
- ^ しかし、ランディール・シンは会談の記録の中で、バガト・シンが信仰を捨てたことを悔い改め、無宗教の人々の影響と個人的な栄光を求めてそうしただけだと述べたと述べている。一部のシク教徒グループは、ランディール・シンの著作に基づいて、バガト・シンをシク教徒として取り戻そうと定期的に試みている。[103]
引用
- ^ ABC さん
- 「バガト・シン」、ブリタニカ百科事典、2021年、
クイックファクト
誕生: 1907年9月27日、インド西部パンジャブ州ライアルプル[現在はパキスタン]
死去: 1931年3月23日、ラホール[現在はパキスタン] (享年23歳) - Deol, Jeevan Singh (2004)。「Singh, Bhagat [通称 Bhagat Singh Sandhu]」。オックスフォード国立人名辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/73519。
革命家であり作家の Singh, Bhagat [通称 Bhagat Singh Sandhu] (1907–1931) は、1907 年 9 月 27 日にインドのパンジャブ州バンガ村 (現在はパキスタン) に生まれた。
(定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。) - NCERT (インド) (2004)、「現代インド: 12 年生向け教科書」、インドからの教科書、第 18 巻、ニューデリー: 国立教育研究訓練評議会、p. 242、ISBN 9788174501295、OCLC 838284530、
サルダール・バガト・シンは1907年9月27日にリヤルプル地区のバンガと呼ばれる場所で生まれました。
- シン、バガット、グプタ、DN（2007）、グプタ、DN、チャンドラ、ビパン（編）、Selected Writings、ニューデリー：ナショナルブックトラスト、p. xi、ISBN 9788123749419、OCLC 607855643、
バガト・シンは1907年9月27日、ジャランダル県バンガ郡カトカル・カラン村の愛国的な家庭に生まれたが、父親のサルダール・キシェン・シンは彼が生まれる前にライアルプル（現在のパキスタンのファイスラバード）に移住していた。
- シン、バガット（2010年）。『自由の言葉：国家の理念』ペンギンブックス。ISBN 9780143068884 よりバガト・シンは1907年9月27日、
パンジャブ州ライアルプルの革命家一家に生まれた。叔父のアジット・シンとスワラン・シン、そして父のキシャン・シンはガダル党員だった。（スワラン・シンは1925年のカコリ列車強盗事件に関与したため、甥の4年前の1927年に絞首刑に処せられた。）
{{cite book}}:値を確認してください|isbn=: 無効な文字 (ヘルプ) ;パイプがありません:|isbn=(ヘルプ) - Juss, Satvinder S. (2022)。『バガト・シン：革命の生涯』。ペンギンランダムハウス。
バガト・シンは1907年9月27日、「バンガ」という名の小さな村で生まれました。当時はパンジャブの未分割のライアルプール地区にありました。今日、この村はパキスタンのファイサラバードという新しい名前で位置しています。
- — (2022)。バガト・シン：革命の生涯。ペンギンランダムハウス。
いずれにせよ、これはラジャワティがネルー記念博物館図書館の口述歴史アーカイブのためにインタビューを受けたときに言ったと思われることです。文書の束がララ・フェロズ・チャンドに開示されたことで、バガト・シンの著作の1つ、すなわち有名な「なぜ私は無神論者なのか」が1931年9月27日に出版されることができました。これは、バガト・シンの24歳の誕生日と一致するように計画されていました。
{{cite book}}: CS1 maint: 追加の句読点 (リンク) CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
- — (2022)。バガト・シン：革命の生涯。ペンギンランダムハウス。
- Noorani、AG (2001)、『バガット・シンの裁判: 正義の政治』、オックスフォード大学出版局、p. 9、ISBN 978-0-19-579667-4バガト・シンは、
1907年9月27日、革命家の家庭に生まれ、パンジャブの多くの人々が反乱の精神にとらわれていた気候の中で、ライアルプルのバンガ村で生まれました。
- ダヤル、ラヴィ編（1995年）、我々は自由のために共に戦った：インド国民運動の章、デリー：オックスフォード大学出版局、139ページ、ISBN 978-0-19-563286-6バガト・シンは1907年9月27日、
パンジャブ州（現在のパキスタン）のライアルプール地区バンガ村で愛国的な家庭に生まれた。
- Singh, Fauja (1972)、「パンジャブの著名な自由の闘士たち」、パンジャブ大学、パンジャブ歴史研究科、p. 80、OCLC 504464385、
バガト・シン 彼は、民族運動のために殉教したパンジャブの英雄たちの最前線に属しています。... 彼は 1907 年 9 月 27 日に生まれました。
- アガーワル、ソム・ナス（1995）「セルラー刑務所の英雄たち：1857年から1945年にかけてアンダマン諸島とニコバル諸島のセルラー刑務所に収監されたインド人自由運動家の回想録に基づく研究。時代別および州別の囚人リストを含む」、パティアラ：パンジャブ大学出版局、p. 193、ISBN 9788173801075、OCLC 33970606、
パンジャブでは、ラホールが再び革命活動で沸き立ち、その後数年でシャヒード・イ・アザムとなるバガト・シンが先頭に立っていました。彼は1907年9月27日に生まれ、カトカル村に属していました。
- インド共産党（マルクス主義）歴史委員会（2005年）、インド共産主義運動の歴史：形成期、1920-1933年、ニューデリー：CPI（M）出版およびLeftWord Books、p. 231、ISBN 9788187496496、OCLC 493429162、
バガト・シン 1907-1931 インドで最も傑出した革命家の一人。23歳で殉教した。1907年9月27日、パンジャブ州ライアルプール地区バンガ村の農民の家庭に生まれる。
- 「バガト・シン」、ブリタニカ百科事典、2021年、
- ^ ソヒ、シーマ（2014）、反乱の響き：北米における人種、監視、およびインディアン反植民地主義、オックスフォード大学出版局、p. 195、ISBN 978-0-19-939044-1、
...そして1931年3月23日、23歳のバガト・シンが絞首刑に処された。1907年9月28日に生まれたバガト・シンは、自由の闘士の家庭に生まれた。
- ^ パラシャール、スワティ（2018）、「テロリズムとポストコロニアル「国家」」、ルタジブワ、オリビア・U.、シャリアム、ロビー（編）、ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・ポストコロニアル・ポリティクス、ラウトレッジ、p. 178、ISBN 978-1-317-36939-4脚注2 ：
バガト・シン（1907年9月28日 - 1931年3月23日）は、社会主義革命志向のインドの自由闘士であった。
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- ^
- ラル、チャマン、イェーツ、マイケル D. (編)。バガト・シンの政治的著作。ニューヨーク大学出版。34 ページ。
バガト・シン弁護委員会の書記であり、国民会議派の活動家であるクマリ・ラジワティは、この事件の法的側面について議論するため、ラホール刑務所を頻繁に訪れていた。ネルー記念博物館・図書館の口述歴史室でのインタビューで、彼女はバガト・シンから渡された書類を何枚か持参し、後にそれをラホールのララ・ラジパト・ライの定評ある新聞『ザ・ピープル』の編集者フェローズ・チャンドに見せたと語った。フェローズ・チャンドには『ザ・ピープル』で発表する内容を自由に選ぶ権利が与えられた。彼はこれを実行し、残りをラジワティに返却し、ラジワティは1938年にそれらをベジョイ・クマール・シンに引き渡した。フェローズ・チャンドは、自分が持っていた書類から、1931年9月27日、同年3月23日のバガト・シンの処刑後最初の誕生日に「なぜ私は無神論者なのか」を出版した。
- — (編著) バガト・シンの政治著作集。NYU 出版。p. 127。ISBN 978-1-68590-067-0バガト・シンはバハイ
・ランディル・シンに熱烈な手紙を書き、ランディル・シンは会うことに同意した。しかし、彼はこの若き革命家に無神論を捨て、自分が育った宗教を受け入れるよう懇願した。彼は、自分の言葉がバガト・シンを悔い改めて宗教の仲間に戻るよう説得したと主張した。しかし、バガト・シンは、自分の死後に自分の言ったことが歪曲される可能性があることを理解していたため、すぐにこの有名なエッセイを書き、自分が本当に信じていることを人々に知らせた。これは 1930 年 10 月に行われ、エッセイは1931 年 9 月 27 日にThe Peopleに掲載された。これはバガト・シンの処刑後の最初の誕生日であった。<脚注 1: バガト・シンの誕生日は現在では 9 月 28 日であると広く認められている>
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- — (編著) バガト・シンの政治著作集。NYU 出版。p. 12。ISBN 978-1-68590-067-0バガト・シンは伝説的人物だが
、彼がどのようにして伝説的人物になったのかを理解する必要がある。彼は1907年9月28日、当時はライアルプール・バンゲと呼ばれていたチャク105番村で生まれた。この村は現在パキスタンのファイサラバードにあり、この村自体も以前はライアルプールと呼ばれていた。
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- — (編著) バガト・シンの政治著作集。NYU 出版。p. 12。ISBN 978-1-68590-067-0バガト・シンは伝説的人物だが
- モファット、クリス（2019年）。『インドの革命遺産：バガト・シンの政治と将来』ケンブリッジ大学出版局、128ページ。
学者のチャマン・ラルによると、ラジワティは束の中身をザ・ピープル誌の編集者ララ・フェロズ・チャンドに見せた。ラルにとって、これは、密輸された文書から選ばれ、革命家の24歳の誕生日近くに出版されたエッセイ「なぜ私は無神論者なのか」が1931年9月27日のラホール週刊紙に掲載されることになった経緯を説明しています。
- —、—（2019）。インドの革命遺産：バガト・シンの政治と約束。ケンブリッジ大学出版局。210ページ。ISBN 978-1-108-49690-23 つの遺跡の経歴は、
すべて孤独を特徴としている。それぞれの建造物は、アクセスの悪さから日常の経験のリズムから取り残されている。カトカル カラン (Khatkar Kalan) はパンジャブ州の田舎にある小さな村で、フセインワラ (Hussainiwala) はパキスタンとの国境にある前哨基地で、インド下院の敷地は 2001 年 12 月に複合施設が武装勢力に襲撃されて以来、厳重に警備されている。最初の 2 つの遺跡には、特別な機会 (具体的には 3 月 23 日の命日または 9 月 28 日の生誕日) に人々が集まるが、それ以外では訪問者はまれである。
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- —、—（2019）。インドの革命遺産：バガト・シンの政治と約束。ケンブリッジ大学出版局。210ページ。ISBN 978-1-108-49690-23 つの遺跡の経歴は、
- ラル、チャマン、イェーツ、マイケル D. (編)。バガト・シンの政治的著作。ニューヨーク大学出版。34 ページ。
- ^ ファンジュバム、プラディップ（2016）、北東部問題：紛争と国境、ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-1-138-95798-5考えてみてください。9
月 27 日は Google の誕生日です。この日は、有名で尊敬されているインドの自由の闘士バガト シンの誕生日でもありますが、9 月 28 日が誕生日だと主張する人もいます。インド独立後のすべての年、9 月 27 日はインドのメディアが記念するもので、連邦政府の広告・ビジュアル広報局 (DAVP) は、この日の前に大規模な追悼ディスプレイ広告を発行し、インド独立運動と国家建設におけるこの日の重要性を国民に思い出させました。しかし、21 世紀に入ると、インド経済の自由化とそれに伴う世界市場との統合の拡大によってもたらされた変化の興奮の中で、すべての主要なインドのニュース チャンネルと新聞が Google を熱狂的に思い出し始め、デジタル時代のこの現象を何日も特集し、その過程で、バガト シンの記憶はメディアの、そしてしたがって一般の人々の意識の周辺に事実上追いやられました。
- ^ Deol, Jeevan Singh (2004). 「Singh, Bhagat [通称 Bhagat Singh Sandhu]」. Oxford Dictionary of National Biography (オンライン版). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/73519.
続いて、サンダースとチャンナン・シン殺害の罪でバガト・シンとヒンドゥスタン社会主義共和協会の仲間数名が裁判にかけられた。1929年10月7日、バガト・シン、ラジグル、スクデフ・タパールは死刑を宣告された。バガト・シン、スクデフ・タパール、シヴ・ラム・ハリ・ラジグルは1931年3月23日、ラホール中央刑務所で絞首刑に処された。
(定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。) - ^ ジェフリー・クレイグ（2017年）、現代インド：非常に短い入門、オックスフォード大学出版局、30ページ、ISBN 978-0-19-876934-71930 年代、
議会は、すべての抗議活動がどの程度非暴力的であるべきかという問題でしばしば分裂した。ガンジーは大きな影響力を持っていたが、反対者もいた。民族主義運動の中に社会主義的、急進的な一派が存在することを認識することが特に重要である。歴史家は、この一派について、1931 年にイギリス人警察官を殺害した罪でイギリスによって他の 2 人の革命家とともに処刑されたカリスマ的なインド革命家バガト シンに関連してよく議論する。
- ^
- ラザ、アリ（2020）、革命の過去：植民地インドにおける共産主義国際主義、ケンブリッジ大学出版局、pp. 106-107、ISBN 978-1-108-48184-7バガト・シンの生涯は、
革命的かつ過激な活動に身を投じた多くの不満を抱いた若者たちの政治的な歩みを象徴するものでした。ジョン・サンダースの（誤った）有名な暗殺に関与し、...
- モファット、クリス（2019）、インドの革命遺産：バガト・シンの政治と約束、ケンブリッジ大学出版局、78〜79ページ、ISBN 978-1-108-75005-9ラジパト・ライの死から1か月後の
1928年12月17日午後4時30分、HSRAのメンバーがラホールのカレッジロードにある警察署から出てくる途中の警察副警視のJP・サンダースを待ち伏せした。彼はシヴァラム・ラジグルに一度撃たれ、その後バガト・シンにもう一度撃たれた」。2人が駅の向かいにあるDAVカレッジの門から逃げる際、彼らの同志であるチャンドラシェカール・アザドは追跡してきた警官チャナン・シンに発砲した。シンとサンダースの両者は負傷により死亡した。混乱の中で、茶番劇の余地があった。サンダースは第一の標的ではなかった。HSRAのジャイゴパルは、アシスタントを上司のスコット氏と間違えた。スコット氏は2か月前に警察にサイモン委員会の抗議者への突撃を命じた人物である。これが部下でありスコットではないことが明らかになると、革命家たちは、この行為を告知するために事前に用意されていたポスターを急いで修正した。
- ラザ、アリ（2020）、革命の過去：植民地インドにおける共産主義国際主義、ケンブリッジ大学出版局、pp. 106-107、ISBN 978-1-108-48184-7バガト・シンの生涯は、
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- ヴァイディク、アパルナ（2021）、スワラージを待つ：インド革命家の内面生活、ケンブリッジ大学出版局、p. 121、ISBN 978-1-00-903238-4回想録には、
暗殺や罪のない人々の死の後、彼らがいかに苦悩と後悔で満たされるであろうかが痛切に語られている。例えば、アザドは、サンダースを撃った後、DAVカレッジを通って逃げるバガットとラジグルを追跡していたインド人巡査チャナン・シンを射殺した。アザドはバガットとラジグルから数メートル離れたところで監視しながら作戦を監督し、必要であれば彼らを援護することになっていた。アザドは、発砲する前に追跡をやめるようチャナン・シンに叫んだが、チャナンは警告に耳を貸さず、走り続けた。アザドは銃を下ろし、チャナンの脚に狙いを定め、予防射撃を行った。弾はチャナンの股間に当たり、彼はやがて失血死した。チャナン・シンの家族の安否はアザドを悩ませ続け、彼はその心配を仲間に何度も伝えた。
- ヴァイディク、アパルナ（2021）、スワラージを待つ：インド革命家の内面生活、ケンブリッジ大学出版局、pp. 121-122、ISBN 978-1-00-903238-4,
それは復讐的な行為であったにもかかわらず、サンダースを射殺した後、ラージグルとバガット・シンでさえ深く動揺し、自責の念でいっぱいになった。ラージグルは、「バイ・バダ・スンダル・ナウジャワン・ター（サンダース！）。ウスケ・ガルワロン・コ・カイサ・ラグ・ラハ・ホーガ？」と意見した。 （兄弟、彼[サンダース]はとてもハンサムな若者でした。家族はどんな気持ちでしょう？）！バガットの状態も同様でした。マフールさんは、サンダースさん殺害後にバガットに会ったが、彼はひどく動揺していたと語る。 「キトナ・ウドヴェリット・タ・ウンカ・マナス」ウンケ・サヤント・カント・セ・ウンカ・ウドゥベグ・ウバラ・パダ・タ。 Baat karte karte ruk jaate the aur der tak chup raha kar phir baat ka sutra pakad kar muskaraane kepraatn karte aage badte the' (彼の心はどれほど動揺していたか。彼の慎重な口調にもかかわらず、彼の動揺は明らかでした。彼は文の途中で突然話すのをやめました)そして、笑顔で前に進む努力をする前に、しばらく静かにしてください。）
- ヴァイディク、アパルナ（2021）、スワラージを待つ：インド革命家の内面生活、ケンブリッジ大学出版局、p. 121、ISBN 978-1-00-903238-4回想録には、
- ^ *マクリーン・カーマ（2016年）「静かにパニックに陥る術：英国人海外居住者の反応」フィッシャー・タイン・ハラルド（編）『植民地時代の不安、恐怖、パニック：神経衰弱寸前の帝国』ケンブリッジ帝国・ポストコロニアル研究、パルグレイブ・マクミラン、154ページ、ISBN 978-3-319-45136-7バガト・シンやスクデフを含むHSRAのメンバー数名はジャーナリズムに手を染め、パンジャブ、ウッタル・プラデーシュ、デリーの民族主義新聞の記者や編集者と親交を深め、その結果、
インド系新聞の報道の多くは革命運動に好意的なものとなった。1929年末までに、バガト・シンは有名になり、彼の独特な肖像画は広く配布された。
- グラント、ケビン（2019）、最後の武器：大英帝国におけるハンガーストライキと断食、1890-1948年、カリフォルニア大学出版、p. 143、ISBN 978-0-520-97215-51929年以降、
イギリス政府はハンガーストライキが刑務所全体の規律を崩し、警察と軍の士気を低下させるのではないかとますます懸念するようになった。この年、ヒンドゥスタン社会主義共和協会のメンバーは、第二次ラホール陰謀事件の裁判前と裁判中にハンガーストライキの威力を示した。この事件は、被告の何人かが警察官と巡査部長の暗殺、またはデリーの中央立法議会の爆破に関与していたため、広く報道された。このグループのカリスマ的指導者であるバガト・シンは、両方の行動に参加していた。
- ラザ、アリ（2020）、革命の過去：植民地インドにおける共産主義国際主義、ケンブリッジ大学出版局、p. 107、ISBN 978-1-108-48184-7彼の裁判は、
1931年3月にラホールで行われた同志のラージ・グルとスクデフの絞首刑と同様に、人々の伝説となった。バガト・シンの死により、彼はシャヒード・エ・アザム（偉大なる殉教者）の称号を得た。彼は革命活動のために絞首刑に処された唯一のシャヒードではなく、唯一のシャヒード・エ・アザムでもなかった。
- グラント、ケビン（2019）、最後の武器：大英帝国におけるハンガーストライキと断食、1890-1948年、カリフォルニア大学出版、p. 143、ISBN 978-0-520-97215-51929年以降、
- ^
- ローデンタール、マイケル（2017）、攻撃の政治：コミュニケと反乱の暴力、デジタル版、現代アナキスト研究、マンチェスター大学出版、p. 74、ISBN 978-1-5261-1445-7数多くの非合法アナキストが特定の政治的暴力行為とのつながりにより有名（または悪名高い）だが
、この伝統にはあまり知られていない個人も多く含まれる。これには、フランスの非合法主義者クレマン・デュバル、フランソワ・クラウディウス・ケーニッヒシュタイン（別名ラヴァチョル）など、そしてインドの反植民地闘争で重要な役割を果たしたインドの社会主義アナキスト、バガト・シンなどが含まれる。
- ジェフリー、クレイグ（2010）、タイムパス：インドにおける若者、階級、そして待機の政治、カリフォルニア州パロアルト：スタンフォード大学出版局、p. 111、ISBN 978-0-8047-7073-6バガト・シン（1907年 - 1934年）は
、しばしば「シャヒード（殉教者）バガト・シン」と呼ばれ、共産主義と無政府主義に影響を受けた自由の闘士で、10代の頃には数多くの革命的な反英組織に関わっていた。彼は、ベテランの自由の闘士の殺害に報復して警察官を射殺した罪で絞首刑に処された。
- バリニステアヌ、テューダー（2013）「ジョイスとイェイツにおける暴力、物語、神話：主観的アイデンティティとアナルコ・サンジカリストの伝統」パルグレイブ・マクミラン、141ページ、ISBN 978-0-230-29095-2
ジョイスとソレルにおけるモノグロシアとヘテログロシアという相反する傾向の顕在化の政治的価値をよりよく捉えるために、インドのアナキスト、バガト・シンのアイデンティティを定義するために使用された用語、「神秘的無神論」を採用することができるだろう。シンは、ガンジーが率いたインドの反植民地運動の文脈で、また部分的にはアイルランドの反帝国主義との関連で、独自のアナキズムを展開した。シンはアナキスト哲学を広範に読み、ダニエル・ブリーンの『アイルランドの自由のための私の戦い』（1924年）をバルワント・シンの名で翻訳した
（ダブリン
、1982年、54ページ）。処刑を待つ獄中で執筆した「なぜ私は無神論者なのか」で、シンは、革命家に求められるロマンチックな確信を生み出す上での宗教的信仰の役割について考察したが、理性への信仰を再確認した。
- モファット、クリス（2019）、インドの革命遺産：バガト・シンの政治と約束、ケンブリッジ、英国およびニューヨーク、ニューヨーク州：ケンブリッジ大学出版局、doi：10.1017/9781108655194、ISBN 978-1-108-49690-2、S2CID 158993652、
(p. 34) これらのスペースと印刷エリアの世俗性 ― モチバグでのメディナ爆破に反対する集会、ラジパト・ライの週刊誌「ザ・ピープル」に掲載されたミュンヘンからの報告、ブラッドロー・ホールでの南アフリカに関するスピーチ、地下書店によってラホールに密輸されたソ連に関する書籍 ― は、バガト・シンの伝記に関連する問題に近づくことを可能にします。つまり、この若者が、マニフェストでフランスのアナキストを引用し、革命的なモスクワに頻繁に言及しながら、インドを一度も離れることなく、国境を越えた流れを巧みに乗り切った方法です。(p. 151) 旅のメタファーの2番目の機能は、洗練された、包括的で安定したものに最終的に到達することを想定することです。バガト・シンが上で「テロリスト」の過去から切り離されているとすれば、ここでは彼は死という出来事を超えた未来へと駆り立てられています。彼の行き先の性質は部隊によって様々で、ある者にとっては間違いなくマルクス主義であり、他の者にとっては無政府主義である。<脚注 128: 「自由主義社会主義」から「分散型集団」への移行に関して、アメリカの歴史家で無政府主義活動家のマイア・ラムナスはバガト・シンについて、「そのような統合を説得力を持って詳述することができたかもしれない革命家が、そうするにはあまりにも早く亡くなった」と書いている。ラムナス『脱植民地化無政府主義』145 ページ>
- ヴァイディク、アパルナ（2021）「スワラージを待つ：インド革命家の内なる生活」ケンブリッジ、イギリスおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、p. 123、ISBN 978-1-108-83808-5、LCCN 2021005366、
バガットはエッセイの中で「あらゆる形態の政府は暴力に基づいている」と書いている。マルクス主義的無政府主義の概念では、国家は暴力の中心であった。 「現状では、国家は暴力の条件を作り出し、永続させている。構造的暴力の排除が目的であるならば、人間の統治形態としての国家は廃止されなければならない。バガト・シンは、民主的であろうとなかろうと、あらゆる形態の国家制度の望ましさに疑問を呈した。『彼らは言う。「国家の概念全体を弱体化させれば、初めて価値のある自由が得られる」』バガトの概念では、反国家主義（または無国家主義）はアナキズムとほとんど区別がつかなかった。革命後の社会は、絶対的な個人の自由を持つ社会、つまり集団で創造され、維持され、経験される社会であり、軍隊や官僚制度はもはや必要ではない社会であるべきだった。たとえば、HSRA革命家が特別法廷の委員に述べた声明は、次のように宣言している。『革命家は利他主義の原則により、平和を愛する。それは正義と公平に基づく真の永続的な平和であり、臆病から生じる幻想的な平和ではない。そして銃剣の先で維持される。ここで、プールナ・スワラージは、たとえこの目標を達成する手段が暴力的であったり、武装革命を起こすことであったとしても、絶対的な政治的自由と人間的自由を求める「国家主義的」かつ「暴力的」なユートピアへと変貌した。
- ローデンタール、マイケル（2017）、攻撃の政治：コミュニケと反乱の暴力、デジタル版、現代アナキスト研究、マンチェスター大学出版、p. 74、ISBN 978-1-5261-1445-7数多くの非合法アナキストが特定の政治的暴力行為とのつながりにより有名（または悪名高い）だが
- ^
- チェノイ、カマル・ミトラ（2021年）。「ロシア革命とグローバル・サウス」。チェノイ、アヌラダ・M、ウパディヤイ、アルチャナ（編著）。ロシア革命100年：その遺産の展望。パルグレイブ・マクミラン。ISBN 9789813347854
1920年代初頭に活動を開始し、1925年にイギリスからの独立を訴えたインドの共産主義者は、1930年代と1940年代に大きな勢力となり、ロシア革命に触発された他のいくつかの進歩的な運動に影響を与えました。その中で最も人気がありよく知られていたのは、1928年に設立されたヒンドゥスタン社会主義革命軍であり、その
カリスマ的な指導者バガト・シン
とその同志は、イギリスの植民地主義者によって全員処刑され、墓石のない墓に埋葬されました。
- グラント、ケビン（2019年）。『最後の武器：大英帝国におけるハンガーストライキと断食、1890～1948年』カリフォルニア大学出版局。143ページ。ISBN 9780520301009LCCN 2018057018。この年（1929年）、ヒンドゥスタン社会主義共和協会のメンバーは、第二次ラホール
陰謀事件の裁判前と裁判中にハンガーストライキの威力を発揮した。この事件は、被告の何人かが警察官と巡査長の暗殺、またはデリーの中央立法議会の爆破に関与していたため、広く報道された。このグループのカリスマ的指導者であるバガト・シンは、両方の行動に参加していた。
- ミスラ、マリア（2007年）。『ヴィシュヌの混雑した寺院：大反乱以降のインド』ニューヘブン：エール大学出版局。174ページ。ISBN 978-0-300-13721-7. LCCN 2007936529.
モスクワに忠実な共産主義者たちは、より完全に国家主義と融合した別の形のマルクス主義に余地を残した。1928年、パンジャブの古い革命的伝統から派生したヒンドゥスタン社会主義共和軍（HSRA）がラホールで設立された。カリスマ性のある22歳の学生バガト・シンに率いられたこの軍は、マルクス主義の戦闘的無神論をイデオロギーとして採用することで、戦前のテロリストの系譜から離れていた。HSRAは「模範的な」革命的暴力行為を好んだ。
- マクリーン、カーマ（2016年）。『戦間期インドの革命史：暴力、イメージ、声、テキスト』ペンギンブックス。184ページ。ISBN 978-0143426332第 8 章、
政治的暴力の制御、囚人を教育学として使う: 1929 年から 1930 年にかけての革命と国民会議派の活動の交差点を示すために私が参考にした回想録、口述歴史、視覚的遺物の大部分は、カリスマ的なバガト・シンや謎めいたチャンドラシェーカル・アザドといった人物の人生や冒険に重点が置かれているため、彼らの死後、革命のエネルギーが国民会議派の活動に向けられたという証拠はつかみにくくなっている。マンマスナート・グプタの観点からは、この 2 人の代表を失った後、革命運動は「その基盤から切り離され、より不自然なものとなり、人々は深い理想主義からではなく、それに付随するロマンチックな魅力のために参加するようになった」。
- ヤング、ロバート JC (2016) [2001]。ポストコロニアリズム：歴史的入門（記念版）。ワイリーブラックウェル。p. 324。ISBN 9781405120944LCCN 2016025068。ガンジーの最も側近であった政治的取り巻きの間でも
、暴力を禁じる彼の方針はある程度寛容に解釈され、人々に対する暴力は受け入れられないが、財産に対する暴力は許容されるという理解が広まっていた。政治的には、ガンジーの立場は、ベンガルのヒンドゥー教徒、マハーラーシュトラのチットパヴァン・バラモン、1930年にチッタゴン武器庫襲撃を実行したスルジャ・セン率いる有名なグループ、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルの支持者、カリスマ的なバガト・シンのヒンドゥスタン社会主義共和国協会などの共産主義テロリストの暴力とは明らかに区別されるものであった。このテロは小規模なグループによって実行され、イギリスの統治を深刻に危険にさらすことはなかったが、その好戦性、1930年以降に増加した頻度、およびその人気は、イギリスのインド政府を大いに心配させ、激しい弾圧につながった。また、政府はガンジーの非暴力の姿勢を採用した自由主義のインド国民会議派に対して、はるかに寛容になった。解放闘争ではいつもそうであるように、戦闘的な「過激派」は政府に穏健派との交渉を促した。
- Nair 2011、p. 258：「バガト・シンと他の13人の囚人のカリスマ性と犠牲は、パンジャブとその周辺の政治的意見のすべてを統一することができ、特に分裂していた議会にとって大きな成果であったが、理由は明らかではないが、非暴力のハンガーストライキ参加者はガンジーをあまり動かすことができなかった。いずれにせよ、「パンジャブの不正」はインドの他の地域のインド人を州の政治に引き込み、逮捕を招き、新聞に記事を書き、イギリス帝国主義に抗議して名誉勲章を返還した。」
- グラント、ケビン（2019年6月18日）。『最後の武器：大英帝国におけるハンガーストライキと断食、1890～1948年』。バークレー英国研究シリーズ。カリフォルニア州オークランド：カリフォルニア大学出版局。143ページ。ISBN 9780520301009LCCN 2018057018 。
1929年以降、英国政府はハンガーストライキが刑務所全体の規律を崩し、警察と軍の士気を低下させるのではないかとますます懸念するようになった。この年、ヒンドゥスタン社会主義共和協会のメンバーは、第二次ラホール陰謀事件の裁判前と裁判中にハンガーストライキの威力を示した。この事件は、被告の何人かが警察官と巡査長の暗殺、またはデリーの中央立法議会の爆破に関与していたため、広く報道された。このグループのカリスマ的指導者であるバガト・シンは、両方の行動に参加していた。
- ティッケル、アレックス（2013年6月17日）。テロリズム、反乱、インド英語文学、1830-1947年。Routledge ポストコロニアル文学研究シリーズ。ロンドンおよびニューヨーク：Routledge。ISBN 978-0-415-87715-2LCCN 2011019599。
カリスマ的な指導者バガト・シンの指揮下
、HSRAはいくつかの注目を集めたテロ攻撃を実行した。その中には、デモ中の警察の残虐行為の結果ララ・ラジパト・ライが死亡した件で誤って責任を負わされたラホール警察副本部長JPサンダースの暗殺も含まれている。HSRAはまた、2回の爆破事件を実行した。1回目はデリーで開会中の立法議会への大胆な攻撃で、傍聴席から爆弾が投げ込まれたがほとんど被害はなかった。2回目は、総督の列車を爆破しようとした事件である。バガト・シンと革命仲間のスクデフはすぐに逮捕され、大々的に報道された裁判を受けた後、1931年に処刑された。この団体のもう一人の指導者、バグワティ・チャラン・ヴォラは、バガト・シンをラホール中央刑務所から解放するために使われたであろう爆弾の実験中に死亡した。
- チェノイ、カマル・ミトラ（2021年）。「ロシア革命とグローバル・サウス」。チェノイ、アヌラダ・M、ウパディヤイ、アルチャナ（編著）。ロシア革命100年：その遺産の展望。パルグレイブ・マクミラン。ISBN 9789813347854
- ^ *ジャフルロ、クリストフ（2017年9月22日）「インド革命家の形成（1885-1931）」、ボザルシアン、ハミット、バタリオン、ジル、ジャフルロ、クリストフ（編）、革命的情熱：ラテンアメリカ、中東、インド、ラウトレッジ、p. 122、ISBN 978-1-351-37809-3この変遷を象徴する人物はバガト・シンである。
彼のヤヌスのような外見は、彼の2つのインスピレーションの源（ボルシェビズムとアナキズム）を反映しており、マルクス主義は1920年代後半までに支配的になった。しかし、彼の進化は、HSRAの創設者の1人であるシブ・ヴァーマを含む他の人々によって追随された。しかし、ヴァーマは1986年の論文で、1928年に「アナキズムから離れ、社会主義を信仰行為にする」という固い決意が下されたとしても、「実際には、私たちは古いスタイルの個人行動に固執した」と認めている。
- ミスラ、マリア（2008）、ヴィシュヌの混雑した寺院：大反乱以降のインド、イェール大学出版、p. 174、ISBN 978-0-300-14523-61928年、
パンジャブの古い革命の伝統から派生したヒンドゥスタン社会主義共和軍（HSRA）がラホールで設立された。カリスマ性のある22歳の学生、バガト・シンに率いられたこの軍は、マルクス主義の戦闘的無神論をイデオロギーとして採用することで、戦前のテロリストの系譜から離れ、革命的な暴力行為を「模範的」に支持した。
- ヴァイディク、アパルナ（2021）、スワラージを待つ：インド革命家の内面生活、ケンブリッジ大学出版局、p. 75、ISBN 978-1-00-903238-4バガットは後期の著作で「社会主義的」言語を使用したことから、
理論的に洗練された作家であるという印象が生まれた。しかし、ダニエル・エラムはバガットの獄中ノートを分析し、「バガット・シンを他の急進派作家、特にアントニオ・グラムシと同列に置こうとする政治的同情的な試み」があったと述べている。獄中ノートではバガットが唯一の反植民地主義の「著者」であると信じられていたが、実際は引用、断片、メモの寄せ集めだった。また、HSRAのプロパガンダ資料（パンフレット、ポスター、法廷陳述書、エッセイ）の著者もバガットだと考えられているが、それらは実際にはシブ・ヴェルマ、バグワティ・チャラン・ヴォーラ、ヤシュパルらによるブレインストーミングと共同執筆の成果だった。
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、 1920年代半ば以降、激動の状態にあった急進的で戦闘的な国家主義政治をさらに活性化させた。<脚注22: カマ・マクリーンが『戦間期インドの革命史』
で指摘した点...> また、進行中の公民的不服従運動にさらなる緊急性を与えた。
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- ワライヒ、マルウィンダー・ジット・シン。シドゥ、グルデブ・ディン (2005)。バガット・シンの絞首刑：完全な判決とその他の文書。チャンディーガル：ユニスター。
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- バガト・シンの伝記とバガト・シンが書いた手紙
- 彼の暴力は殺人だけではなかった、展望
- バガト・シンとその仲間たちの不屈の勇気と犠牲は、これからも人々にインスピレーションを与え続けるだろう、とトリビューン紙は報じた。
- ラホールの殉教者の足跡をたどる、ザ・クイント