メギッラト・ターニット

メギッラト・ターニット（ヘブライ語: מגילת תענית 、ローマ字表記:  məḡillaṯ taʿaniṯ）は、文字通り「断食の巻物」という意味で、ユダヤ人が輝かしい行いをしたり、喜ばしい出来事を目撃したりした35の出来事の日を列挙した年代記の形式の古代文書である巻物の名前とは裏腹に、これらは祝祭日として祝われた。そのうち14日は公の喪に服することが禁じられ、すべての日は公の断食が禁じられていた。

この作品は恐らく第二神殿時代末期、おそらく1世紀の40年から70年の間に書かれたものと思われる。年代が確定している最後の出来事は、カリグラ帝が第二神殿に自身の像を設置するよう命じたこと（紀元39年頃）である。一部の学者は、この作品が70年の神殿崩壊後の出来事を指していると考えている。他の文献にも言及されていることから、2世紀までには確かに存在していたことが示唆される。著者は不明だが、様々なラビ文学作品がその成立過程について推測している。

そこに記述されている出来事は、ハスモン朝以前、ハスモン朝時代、初期ローマ時代、第一次ユダヤ・ローマ戦争の時代など、いくつかの時代にまたがっており、その大半はハスモン朝時代に関するものである。これらの出来事のほぼ半分は、決定的に特定することができない。ほぼすべてが戦闘での勝利を記念しており、特にハスモン朝時代を中心とした出来事がそれに該当する。^{[ 1 ]}

記念日は、記念する出来事の時系列順ではなく、暦の順序で列挙されています。メギッラト・タアニトは12章からなり、各章にはニサン（最初の暦月）から始まり、アダルで終わる、1つの月の記念日が記されています。^{[ 2 ]}

J. シュミルグは、これらの記念日がメギッラト・タアニトに組み込まれ記録されることで祭りになったと主張したが、^{[ 3 ]}後世の研究では、これらの日はそれよりもずっと前から人々に知られ、祝われていたと結論づけられている（シュミルグ自身も、そのうちのいくつかについては認めざるを得なかった）。^{[ 2 ]}これらの祭りや準祭りの祝祭は、ユディト記 の時代から存在していた。メギッラト・タアニトの編纂者たちは単に記念日を列挙しただけで、重要度の低い記念日には断食を一時的に中断するだけでよく、重要な記念日には公の喪に服すことを禁じた。

ほとんどの版において、メギッラト・ターニットは、言語と形式が異なる2つの部分から構成されています。すなわち、

• タアニートのテキスト本体は、ユダヤ系パレスチナ・アラム語で書かれており、簡潔な文体でごく簡単な概要のみが記されている。タナイーム時代に遡る。
• ヘブライ語で書かれた本文の注釈または解説。これはずっと後、7世紀以降に書かれたもので、著者がタルムードとベレシート・ラッバーの両方の本文を手元に持っていたことからそれがわかる。^{[ 4 ]}

タルムードにあるメギッラト・タアニートからの多くの引用はすべてアラム語のテキストから取られており、「ケティブ」＝「書かれている」という言葉で始まっている。^{[ 5 ]}このテキストは書き記され、一般に知られており、^{[ 6 ]}聖書と同じように説明され、解釈された。^{[ 7 ]}タルムードには、注釈からの引用は一つもない。^{[ 8 ]} 注釈のコメントはタルムードで言及されているが、メギッラト・タアニートに帰属するものではない。それらは独立したバラトットとして引用されているため、注釈がタルムードから引用したのであって、その逆ではない。^{[ 2 ]}シュミルグは、注釈の起源がより古いことを証明するための参考文献を提供している。^{[ 9 ]}しかし、これらの資料は、注釈者が自分の作品をタナイーム時代の産物として見せかけようとしたことを証明しているにすぎない。^{[ 2 ]}

『メギッラト・ターニット』の本文と注釈は形式と言語が異なるため、歴史的正確さにおいても異なっている。本文は実際の歴史資料であり、その記述は真正なものとみなすことができ、注釈とは独立して解釈すれば、その日付も信頼できる。一方、注釈は歴史的価値が非常に疑わしく、極めて慎重に使用しなければならない。注釈には信頼できるバラトット（物語）も含まれているが、編纂者はそれらを他の非歴史的な記述や伝説と混ぜ合わせているため、伝説的性格が証明されていないデータでさえ、内部および外部の証拠によって裏付けられない限り信用できない。^{[ 2 ]}

一部の版では、第3セクション「最終論説」（ヘブライ語ma'amar aharon）が登場し、断食すべき日が列挙されている（断食が禁じられている日を列挙しているメギッラト・タアニートの残りの部分とは対照的）。このセクションはゲオニムの時代に遡る。^{[ 10 ] [ 11 ]}

タルムードとメギラット・ターニットのスコリウム自体は、メギラット・ターニットの著者について若干異なる説明を提供しています。

• タルムードのバラタによれば、「ガロン家のハナニア・ベン・ヘゼキヤは、彼の家に集まった他の数名と共に、メギッラト・タアニトを編纂した」^{[ 12 ]} 。ハラホット・ゲドロット「ヒルコット・ソフェリム」によれば、この会議のメンバーはヒレル家とシャマイ家の長老たちであった^{[ 13 ]}。したがって、メギッラト・タアニトは、ユダヤ人の大きな憤りを招き、ユダヤがローマ属州となった紀元7年頃に編纂されたに違いない^{[ 14 ]}。この勝利の暦は、マカバイ家の勝利と異教徒に対するユダヤ民族への神の援助を思い起こさせることで、民衆の間に自由の火花を燃え上がらせ、自信と勇気で満たすことを目的としていた。
• メギッラト・タアニトの注釈には、「ガロン家のエレアザル・ベン・ハナニアが、その従者たちと共にメギッラト・タアニトを編纂した」とある。^{[ 15 ]}このエレアザルは、ローマに対する反乱の初期にエルサレムの駐屯軍、ヘロデ・アグリッパ2世の軍隊、そしてメナヘムのシカリ派を打ち破るなど、重要な役割を果たした。したがって、この記述によれば、メギッラト・タアニトは西暦66年以降、反乱中に熱心党員によって編纂されたことになる。^{[ 16 ]}

現代の学問は、シュミルクの見解^{[ 3 ]}、すなわち注釈が間違っているという見解を否定している。なぜなら、注釈の信憑性を支持する内部証拠と外部証拠の両方が存在するからである。^{[ 2 ]}

タルムードの記述と注釈の記述はどちらも受け入れられる。なぜなら、父ハナニアだけでなく、息子エレアザルもこの著作の編纂に貢献したからである。ローマとの戦争における中心人物の一人であるエレアザルは、父の業績を引き継ぐことで民衆の民族意識を強化しようと努め、神が常に民衆を助け、内外の敵に対する勝利を与えてくださったことを民衆に思い出させるために、この著作集に記念日の数を増やした。^{[ 2 ]}

この注釈はミシュナー・ヘブライ語とより古い用語を組み合わせて書かれており、後期のバビロニア・アラム語の影響も見られます。注釈の中には、タナイーム文学の他のどこにも見られない歴史的事実を述べている、古く信頼できる物語もあれば、さまざまな資料から取られたミドラシュもあります。^{[ 1 ]}

ヴェレド・ノアムは、現在印刷されている注釈書は、オックスフォードとパルマの写本にちなんで「注釈書O」と「注釈書P」と呼ばれる、独立して書かれた2つの注釈書の混成物であることを明らかにした。これらの2つの注釈書はしばしば互いに矛盾し、祝日の起源について全く異なる物語を提供している。一般的に、注釈書Oは創世記ラッバー、タルムード・イェルシャルミ、およびイスラエルの他の資料とより重なり合っているのに対し、注釈書Pはバビロニアの資料に近い。現在の注釈書は「混成版」と呼ばれ、9世紀または10世紀に注釈書OとPを組み合わせて作成された。^{[ 1 ]}

スコリアOとPは、メギッラト・タアニトに関する注釈のジャンルの2つの例にすぎず、バビロニア・タルムードにある部分的なスコリオンが3番目の例であり、他の例は現存していない。^{[ 1 ]}

『メギッラト・ターニット』は多くの版が存在し、数多くの注釈書が出版されている。アラム語とヘブライ語の原文の最良の版はヴェレド・ノアム版であり、この分野における権威ある著作としてA・ノイバウアー版に取って代わった。ノアム版は、綿密な文献学的研究に加え、豊富な注釈と画期的な系統史解釈を含んでいる。

注釈については、次のものが挙げられます。アブラハム・ベン・ジョセフ・ハ＝レヴィ、二重注釈（アムステルダム、1656）。ユダ・ベン・メナヘム、二重解説（Dyhernfurth、1810）。 Johann Meyer、ラテン語訳『Tractatus de Temporibus 』などで出版（アムステルダム、1724 年）。デレンブールとシュワブはアラム語テキストのフランス語版を作成しました。

メギッラト・ターニットに記されている日付のうち、断食が禁じられ、また死者を悼むことも禁じられている日付の中で、特に注目すべきものは以下のとおりである。

• 「そして、その8日目（すなわち、ニサンの太陰月）から、過ぎ越しの[最後の]祭りの日の終わりまで、数週間の祝日（シャブオット）が復活し、[その日は]弔うことが禁じられた。」 [アラム語原文: ומתמניא ביה ועד סוף [ ] を参照してください。

[補足：このエピソードは、ラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイの時代にボエトゥス派に対するファリサイ派の正当性を証明するものとして、バビロニア・タルムード（タアニート17b、מתמניא ביה ‎）で説明されている。ボエトゥス派は、イスラエルの民は過越祭の最初の祭りの後に続く最初の安息日の後からオメル数えの7週間、つまり49日間を数え始めるべきであるという誤った見解を持っていたが、この方法では必ず数えが遅れ、50日目に当たる七週祭（シャブオット）がさらに遅れることになる。一方、ハラハの見解であるファリサイ派によれば、オメル数えは過越祭の最初の祭りの日の直後に始まり、それはレビ記23:15で述べられている安息日、つまり過越祭そのものであり、彼らは翌日、太陰暦ニサン月の16日に数え始め、その場合、七週祭として知られる祭りの日は常に太陰暦シヴァン月の6日に当たる。この時、ラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイがボエトゥス派に勝利したとき、これらの日は半祝日として記念され、シャブオットは以前の遵守時期に戻された。] ^{[ 19 ] [ 20 ]}

• 「同じ日の二十三日（すなわちイヤルの太陰月）、城塞（アクラ）の住民はエルサレムを出発した。」 [アラム語原文: בעשרים ותלתא ביה נפקו בני חקרא ]​

[補足：付記された日付は、マタティアの子シモン・タッシが大祭司になって2年目、セレウコス朝171年（紀元前141/140年）に起こった出来事を想起させる。この時、クレタ島出身のデメトリオスの子デメトリオス王の命令により、ユダヤ民族はエルサレムの「城塞」またはアクラとして知られる居住区から、その地域に住み着き、イスラエルの敵と同盟を結び、ユダヤ民族と文化戦争を長年繰り広げ、ユダヤ民族を殺害し、ユダヤの慣習や風習を拒否していた人々を追放した。ユダヤ教の背教者を含むこれらの人々が追放された後、「城塞」として知られる居住区には、律法を守る市民が再定住した。この出来事はマカバイ記第一（13:49–52）に記されている。「…そして彼らは、第171年（セレウコス朝時代）の第二の月の23日に、感謝と棕櫚の枝、竪琴、シンバル、琴、賛美歌、歌を携えてそこに入った。それは、大敵がイスラエルから滅ぼされたからである。」 ] ^{[ 21 ] [ 20 ]}

• 「[太陰月]シヴァンの 17 日目に、[彼らは] ミグダル Ṣur を所有しました。」 [アラム語原文: בשבעה עשר בסיון אחידת מגדל צור ]

[補足：この出来事はバビロニア・タルムード（メギラー6a）で言及されているほか、ヨセフス（『ユダヤ古代誌』 13.12.4、13.15.4）によって詳細に記述されており、イスラエル民族がストラトンの塔（カイサリア）を占領した時のことを指している。カイサリアは「砂丘の中に位置するエドムの娘」であり、この都市はドルとともに、かつては外国の支配下にあり、「イスラエルに打ち込まれた杭」に例えられていたが、アレクサンダー・ヤンナイオスがプトレマイオスの助けを借りて王ゾイロスを捕らえ、沿岸都市の住民を追放し、ユダヤ人を都市内に定住させた日までそうであった。^{[ 22 ]}ドルは紀元前6世紀にバビロン捕囚から帰還したユダヤ人によって定住されなかったため、 3世紀のレホブのモザイクでは十分の一税が免除された場所として言及されている。ストラトンの塔（カイサリア）も同様の地位にあったようで、ラビ・ユダ王子はカイサリアで栽培された果物や野菜を十分の一税から免除した（エルサレム・タルムード、デマイ2:1）。これは、イスラエル民族がアレクサンダー・ヤンナイオスの時代まで、捕囚からの帰還時にその地域に定住していなかったためである。^{シューラー}は、ドールはカイサリアとともに、ペルシア時代の終わり頃に最初に建設された可能性があると示唆している。^{[ 23 ] [ 24} ] ^{[ 20 ]}

• 「その15日目と16日目（つまり太陰月のシヴァン）に、ベト・シェアン（スキトポリス）の住民と（エズレルの）谷の住民は追放された。」 [アラム語原文: בחמשה עשר ביה ובשיתא עשר ביה גלו אנשי בית שאן ואנשי בקעתה

[補足:この出来事は、ミドラシュ・ラッバ（カンティクルズ・ラッバ8:7 [11]、アンティオキアはアンティオコスと読む）、エルサレム・タルムード（ソタ9:13 [45b]）、バビロニア・タルムード（ソタ33a）、ヨセフス（ユダヤ古代誌13.10.2–3）、イシュトリ・ハパルヒの『カフトル・ヴェフェラフ』（第 1 巻、第 7 章）で言及されており、大祭司ヨハネ・ヒルカノスの息子たちがこれらの場所の住民と彼らの保護者アンティオコス・キュジケノスに対して戦争を起こし、最終的に彼らから都市を奪い、彼らを追放したことを指している。^{[ 25 ]}スキトポリスを 1 年間包囲した後、都市は占領され、破壊された。ヨハネ・ヒルカノスの息子たちがアンティオコス・キュジケノスと戦ったまさにその日に、ヨハネ・ヒルカノスは神殿に香を焚きに行ったところ、神の声が聞こえてきて、息子たちがちょうどその時アンティオコスを打ち負かしたと告げられた。] ^{[ 26 ] [ 20 ]}

• 「同じ日の 25 日（つまり、シヴァンの太陰月）、公的な収入を得ている農民^{[ 27 ]}がユダヤとエルサレムから追放されました。」 [アラム語原文: בכ"ה ביה איתנטלו דימסנאי מיהודא [ ]

[補足：ここに記された日付はバビロニア・タルムード（サンヘドリン91a）で言及されており、この出来事の月はシヴァンではなくニサンであったとされている。いずれにせよ、この出来事はアレクサンドロス大王の時代のことであり、彼がレバントを通過した際、ユダヤ人、カナン人（フェニキア人）、イスマエル人、エジプト人に迎えられた。後者の3つのグループは、伝統的に公租を徴収していたイスラエル民族と自分たちに関わる訴訟について、アレクサンドロスに裁定を求めた。アレクサンドロスは彼らの主張を聞き、正当な根拠がないと分かると、イスラエル民族がこれらの公務員に金銭（税金）を支払う義務を免除した。] ^{[ 28 ] [ 20 ]}

• 「タンムズ[太陰月]の十四日目、法令の書が持ち去られた。[この日は]弔いが禁じられている。」 [アラム語原文: בארבעה עשר בתמוז עדא ספר גזרתא דלא ]​

[補足：太陰暦タムーズ月の14日、サドカイ派とボエトゥス派が伝えた法令書が没収された。彼らは、あらゆる場合において、死刑の4つの方法に関する証拠を口頭伝承ではなく文書から提示したが、その伝承は以前はファリサイ派によって示され、人々に受け入れられていた。ここで、サドカイ派は以前、さまざまな罪に対してどのような刑罰を科すべきかを概説した法令書を所有していたが、その内容は完全に口頭伝承に委ねられていたため、文書に書き写すことは許されていなかったと説明する者もいる。^{[ 29 ]}ファリサイ派がサドカイ派とボエトゥス派に対して正当性を示したことで、この日付は断食の巻物が完全に廃止されるまで、名誉あるものとされた。] ^{[ 30 ] [ 20 ]}

• 「その二十四日目（すなわち、アヴの太陰月）に、我々は以前の判断に戻った」 [アラム語原文: בעשרים וארבעה ביה תבנא לדיננא ]

[補足：この日付は、バビロニア・タルムード（ババ・バトラ115b–116a）のラシによって説明されていますが、テベットという別の太陰月が用いられています。また、エルサレム・タルムード（ババ・バトラ8:1 [21b–22a]）にも言及されており、ユダヤの相続法に関係しています。亡くなった男性の財産は息子が相続しますが、男性に娘しかいない場合は、死後、娘が財産を相続します（民数記 27:8）。^{[ 31 ]}しかし、サドカイ派はユダヤ教の伝統に反して、故人に子孫がいない場合など、故人の親族間で遺産を分割する際には、性別に関係なく形式的に血縁関係を求め、故人の財産を相続する近親者が仮に父方の叔母であることもあり得るようにした。サドカイ派は、小前提から大前提への推論である「もし彼の息子の息子の娘が彼を相続できるのであれば（つまり、彼女の父親が男子の子孫を残さなかった場合など）、彼の娘が彼を相続するのは当然ではないか？！」（つまり、彼の曾孫娘よりも彼に近い血縁関係にある娘が）と言って、この慣習を正当化した。^{[ 32 ]}ラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイは、娘が父親を相続する権限を与えられた唯一の理由は、彼女の父親が男子の子孫を残さなかったからであるとして、彼らの主張を論破した。しかし、息子がいる場合、男性の娘には父親の財産を相続する権利はない。さらに、子孫を残さずに亡くなった男性には必ず遠い男性の親族がおり、その親族に財産が与えられる。サドカイ派は最終的にファリサイ派の教えに同意した。ラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイとファリサイ派がサドカイ派に対して正当性を認めたことが、この日付が記念されるようになった理由である。] ^{[ 33 ] [ 20 ]}テキストの伝承には異同があり、文字の形が似ていることから、 כ"ד ‎ = "24日"の代わりにכ"ז ‎ = "27日" と書かれているテキストもある。^{[ 34 ]}

• 「その17日目（つまり太陰月エルル）に、ローマ人はユダヤとエルサレムから連れ出された」 [アラム語原文: בשבעה עשר ביה איתנטילו רומאי מיהודה [ ]

[補足:ここで言及されている出来事は、ヨセフスの『ユダヤ戦記』の中で簡単に触れられています。ローマとの戦争が勃発した最初の年、紀元64年頃、ゴルピアイオス月（エルル月）に、エルサレムに駐屯していたローマ軍は、ローマ総督フロルスによる虐待に怒った熱心党員が集まったため、エルサレムの上層都市に建てられた塔に避難しました。熱心党員は大勢でローマ軍に襲いかかり、彼らを包囲して殺害しようとしましたが、熱心党員の一派の指導者であるエレアザル・ベン・ヤイルがローマ軍司令官に、危害を加えることなく都市から出ることを許可すると誓約したため、事なきを得ました。誓いは後に破られ、ローマ人の一部が殺されたが、ヨセフスによれば、「（都市から安全に退去することを許された）大軍のうち、殺されたのはほんのわずかであった」^{[ 35 ]} 。ローマ人が都市から去ったことは大いに喜ばれ、祝賀の日と宣言された。^{[ 36 ] [ 20 ]}

• 「[太陰月]ティシュリの 3 日目に、神の名を示すために与えられた属性が法的行為から取り除かれた。」 [アラム語原文: בג' בתשרי איתנטלית אדכרתא מן שטריא ]

[補足：メギッラト・タアニトに記された日付はバビロニア・タルムード（ロシュ・ハシャナ18b）で説明されており、イスラエルの賢者たちがハスモン朝が以前に出した布告を覆した日付を表しています。イスラエルに対するマケドニアの覇権の間、邪悪な王国はユダヤ人が文書や口頭で神の名を口にすることを禁じていました。ハスモン朝が最終的に敵を打ち負かすと、イスラエル全土が今後、法的文書に神の名を書き記すべきであると布告しました。例えば、「至高の神の大祭司ヨハナンの何年何月」のようにです。]しかし、賢者たちはこの裁定の意味を完全に理解したとき、もし一般の人々が通常の売買証書や約束手形に神の名を記すことを許せば、借金が返済されて売買証書がもはや有効でなくなった時点で、一般の人々は証書を破り捨てて糞の山に投げ捨て、それによって神の名に最大限の不敬を示すことになるだろうと、彼らは互いに議論した。このため、彼らは以前の布告を撤回したが、その日の記念日を祝祭日と宣言せずに撤回したわけではなかった。] ^{[ 37 ] [ 20 ]}

• 「その二十二日目（すなわち陰暦のシェバトの月）に、神殿の聖域に対して敵が命じた仕事が中止された。その日は追悼が禁じられていた。」 [アラム語原文: בעשרים ותרין ביה בטילת [ ] を参照してください。

[補足：ここで言及されている出来事は、トセフタ・ソタ13:6、バビロニア・タルムード（ソタ33a）で言及されており、ヨセフス（『ユダヤ古代誌』 18、第8章全体）とフィロン（『法律について』^{249 ）}によって完全に展開され説明されている。この出来事は、自らを神として崇拝し、エルサレムのユダヤ神殿に自分の像を奉納して設置するよう命じたガイウス・カリグラ^[ 38]を中心に展開する。計画を実行するために、彼はシリアのローマ総督ペトロニウスに像をエルサレムに運び、そこに設置するよう命じたが、ユダヤ人がそのような像を認めない場合は、直ちに彼らと戦争をするよう命じた。この行為が知られると、ユダヤ人の間で大きな動揺が起こり、ペトロニウスがカエサルの命令でエルサレムに向かう前にプトレマイスで軍隊と共に冬を過ごすために到着したとき、ユダヤ人たちが彼をなだめ、神殿にカエサルの像を建てるのをやめるよう説得するために出向いた。その間、ユダヤ人の大祭司の一人^{[ 39 ]}が至聖所から神の声が聞こえ、アラム語で「敵が神殿聖域に対して行うよう命じた仕事は今や取り消された」と告げられた。ペトロニウスがカエサルの命令に関してどうすべきか熟考していると、カエサル・ガイウスがローマで暗殺されたことを知らせる手紙が彼のもとに届いた。彼の暗殺により、ローマ皇帝の悪意ある企みは突然終わりを迎えた。神の声がいつ聞こえたのか調査したところ、後から考えると、神の声とカエサルの死は全く同じ日、すなわちシェバト月の22日（西暦37年1月26日に相当する日）に起こったことがわかった^{[ 40 ]}。] ^{[ 41 ] [ 20 ]}

• 「その 12 日目 (すなわち、アダルの太陰月) はトラヤヌス帝の日です」 [アラム語原文: בתרין עשר ביה יום טוריינוס ]^{[ 42 ]}

[補足：ここでの意味は、バビロニア・タルムード（タアニート18b）とエルサレム・タルムード（タアニート12a）で、ラオディキアで殺害されたルリアノスとパフォスの処刑人に対する復讐が行われた日を意味すると説明されている。ルリアノスとパフォスはヘブライ民族の義人であり、彼らが仕えていた罪のない無防備なイスラエル共同体の虐殺を防ぐために、自ら危険に身を置いた。彼らは異邦人の子供を殺害したという誤った告発を受けていた。カイロ・ゲニザから発見されたラビ文献によると、彼らは太陰暦アダル月の5日目に殺害され、後にその日は彼らのために公の断食が行われた。] ^{[ 43 ]}彼らの不当な死は、処刑人が処刑され、その日が公の祝祭日とされたことで、ローマ当局によって一週間以内に速やかに正当化された。この日は、アブタリオンとシャマイアが数年前にまさにその日に処刑された悲しみの日でもあることが知られるようになった後、断食の巻物に記された日のうちで最初に取り消された日であった。^{[ 44 ]} ] ^{[ 45 ] [ 20 ]}

• 「その 13 日目 (つまり、アダルの太陰月) はニカノールの日です。」 [アラム語原文: בתליסר ביה יום נקנור ]

[補足：エルサレム・タルムード（タアニート2:11 [12a]）によれば、太陰暦アダル月の13日目は、エジプトのアレクサンドリアへ向かう途中でエルサレムを通過したデメトリオス軍の将軍ニカノルに復讐がなされた日であった。彼はエルサレムの要塞を見て、街を罵り始め、反抗的に手を上げて街に激しい侮辱と非難を浴びせ、戻ったら塔を破壊すると誓った。ニカノルがユダヤの総督として戻ってくると、彼は当時ユダ・マカバイの指揮下にあったイスラエル人と戦い、両軍が戦場で出会ったとき、ニカノルはついに打ち倒されて死んだ。総督が殺されたのを見て、ニカノルの兵士たちは急いで退却し、逃げる途中で武器を投げ捨てた。ユダ・マカバイの進軍軍は、ニカノルが殺されたのを見て、ニカノルの右手を切り落とし、首を切り落とした。それらを棒に刺してエルサレムに運び、街の人々に見せつけるように晒した。切り落とされた手足の下には、「ここに、告発を語った口と、傲慢に伸ばされた手が吊るされている」と書かれた文字が掲げられた。この出来事はヨセフス（『ユダヤ古代誌』 12.10.4-5）にも伝えられており、その記述は『マカバイ記』 (7:26-50)に書かれた記述を編集したものである。ヨセフスによれば、「ユダヤ人は毎年この勝利を祝い、祝祭日とみなしている」（同書）。] ^{[ 46 ] [ 20 ]}

• 「その二十八日目（すなわち、アダルの太陰月）に、ユダヤ人たちに、神の律法（トーラー）の言葉を彼らから伝えてはならないという吉報が届いた。[この日は]追悼が禁じられている。」 [アラム語原文: בעשרין ותמניא ביה אתתログイン アカウント新規登録

[補足：このエピソードはバビロニア・タルムード（タアニート18a）で説明されており、イスラエルの民に対して禁令が布告された時期があったことが記されています。その禁令は、モーセによって彼らに伝えられた神の律法（トーラー）を学ぶこと、息子に割礼を施すこと、安息日を冒涜することなどを禁じていました。そこにユダ・ベン・シャムアとその仲間が現れ、ユダヤ人の境遇を憂慮し、ローマの有力者の間で知られていた裕福な異邦人の女性のもとへ行き、彼女に嘆願して、どうすべきかを尋ねました。彼女は彼らに夜にデモを行うよう助言し、彼らはそれを実行し、人々は「ああ！天にかけて、私たちはあなた方の兄弟ではないのか？私たちは同じ父の子ではないのか？私たちは同じ母の子ではないのか？それなのに、なぜ私たちは他のすべての民族や言語よりも差別され、あなた方は私たちに厳しい法令を布告するのか？」と訴えた。これを聞いた支配者は、彼らの宗教に対する法令を取り消し、彼らがトーラーを学び、息子に割礼を施し、聖なる安息日を守ることを許可した。賢者たちはこの日を一種の祝祭日と定め、断食や嘆き悲しむことを禁じた。] ^{[ 47 ] [ 20 ]}

断食の巻物は、バビロニア版とパレスチナ版が現存する、あまり知られていない「断食の巻物」という同名の書物と混同してはならない。これは、聖書の人物や賢者の死を記念して、断食を行うべき22 ～ 26日間のリストである。あまり影響力のある書物ではなかったようだ。^{[ 48 ]}

• ハナニア・ベン・ヒゼキア・ベン・ガロン、著者
• ルリアノスとパフォスは、メギッラト・ターニットに言及されている「トラヤヌス帝の日」について述べている。

 この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。シンガー、イシドール他編（1901～1906年）。「MEGILLAT TA'ANIT（「断食の巻物」）」。ユダヤ百科事典。ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。   その参考文献：

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• ウィキメディア・コモンズのメギラット・ターニットに関連するメディア
• アラム語/ヘブライ語テキスト
• ソロモン・ツァイトリンによるアラム語の英語訳
• セファリアのユダヤ人コミュニティによるヘブライ語とアラム語の英語翻訳