ウィリアム・ロバートソン・スミス

ウィリアム・ロバートソン・スミス
生まれる	1846年11月8日 スコットランド、アバディーンシャー、 ケイグ
死亡	1894年3月31日(1894-03-31)（47歳）イギリス、 ケンブリッジ
職業	宗教の牧師、神学者、セム学者
母校	ニューカレッジ、エディンバラ
主な作品	セム人の宗教

ウィリアム・ロバートソン ・スミス（1846年11月8日 - 1894年3月31日）は、スコットランドの 東洋学者、旧約聖書学者、神学教授、スコットランド自由教会の牧師であった。ブリタニカ百科事典の編集者で、ビブリカ百科事典の寄稿者でもあった。また、比較宗教研究の基礎文献とされる 著書『セム人の宗教』でも知られている。

スミスはアバディーンシャーのケイグで、ケイグとタフの教区で設立されたばかりのスコットランド自由教会の牧師であったウィリアム・ピリー・スミス博士（1811年 - 1890年）とその妻ジェーン・ロバートソンの長男として生まれた。彼の兄弟はチャールズ・ミッチー・スミスであった。^[1]

彼は幼い頃から頭の回転が速かった。15歳でアバディーン大学に入学し、 1866年に牧師になるための訓練を受けるためエディンバラのニュー・カレッジに転校した。卒業後は1870年にマーカス・サックス教授の後任としてアバディーン自由教会カレッジのヘブライ語教授に就任した。^[2]

1875年、彼はブリタニカ百科事典第9版に宗教に関する重要な記事を多数執筆した。彼は、ブリタニカ百科事典に記事が掲載された後、1870年代に異端の罪で裁判にかけられたことで広く知られるようになった。

1871年に彼はエディンバラ王立協会の会員に選出されたが、彼の推薦者はピーター・ガスリー・テイトであった。^[3]

スミスの論文は、聖書を文字通り真実であると認めることなく、宗教的な話題を扱っていた。その結果、彼が所属していたスコットランド自由教会では大騒ぎとなり^[4]、アメリカの保守的な地域からも批判された^[5] 。異端裁判の結果、彼は1881年にアバディーン自由教会大学の職を失い、ケンブリッジ大学でアラビア語講師の職に就いた。そこで彼は最終的に、大学司書、アラビア語教授、クライスト・カレッジ研究員にまで昇進した^[6]。彼が一般読者向けの神学論文となることを意図した『ユダヤ教会における旧約聖書』（1881年）と『イスラエルの預言者たち』 （1882年）を執筆したのはこの時期であった。

1887年、スミスは雇い主のトーマス・スペンサー・ベインズが死去して空席となった後、ブリタニカ百科事典の編集者となった。1889年、彼は最も重要な著作である『セム人の宗教』を執筆した。これは古代ユダヤ人の宗教生活に関する記述であり、宗教現象の分析に社会学を使用する先駆者となった。彼は同校でアラビア語の教授を務め、正式な肩書は「サー・トーマス・アダムス・アラビア語教授」であった（1889年～1894年）。

彼は1894年3月31日にケンブリッジのクライスト・カレッジで結核のため亡くなりました。彼は両親とともにケイグ教会の墓地に埋葬されています。

歴史的批評方法に関する彼の見解は、次の引用文に表れています。

印刷術が発明される何世紀も前の時代から伝わる古代の書物は、必然的に多くの変遷を経てきた。その中には、暗黒時代の無知な写本によって不完全な写本としてのみ保存されているものもある。また、編集者によって原文に異物を混ぜられ、醜くなっているものもある。重要な書物が長い間まったく人の目に触れず、再び日の目を見たときには、その出自に関する知識がすべて失われていることも非常に多い。というのも、古い書物には一般に題名や序文がないからである。そして、そのような無名の巻物が再び注目されると、知識の浅い読者や筆写者が、独自の考えで新しい題名を付け、その後、あたかもそれが原本であるかのように受け継がれる可能性は低い。あるいはまた、書物の真の意味や目的が何世紀も経つうちに不明瞭になり、誤った解釈につながることもよくある。もう一度言うが、古代には、外典やシビュラの神託、ベントリーの偉大な批評論文の主題となった有名なファラリスの手紙など、まったくの偽造である多くの書物が残されている。そのような場合、歴史批評家は、真実を確立するために、一般に受け入れられている見解を破壊しなければならない。疑わしい題名を再検討し、改ざんを一掃し、偽造を暴かなければならない。しかし、そうするのは、真実を明らかにし、古代の真の遺物をその本来の姿で示すためだけである。本当に古くて本当に価値のある本は、批評家を恐れる必要はない。批評家の努力によって、その本の価値がより明確にされ、より確かな根拠に基づいてその権威が確立されるだけである。^[7]

彼の著作には次のようなものがある。

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

ユダヤ教会における旧約聖書

• ユダヤ教会における旧約聖書。聖書批評に関する講義（エディンバラ：A. & C. Black 1881年）、第2版（ロンドン：A. & C. Black 1892年）。
  • 著者は、旧約聖書の高等批評が聖書を合理的な歴史的用語に還元し、超自然的なものを省略するとして反対するキリスト教徒に語りかけている[cf. 3–5]。著者は、聖書の目的は読者に生きた信仰の経験を与え、歴史の中で働く神とのつながりを持たせることであり、それはテキストの真の理解によってよりよく提供されるだろうと答えている[8–9]。実際、批判的聖書研究はプロテスタント宗教改革の精神に従っている[18–19]。
  • 以前のカトリックの聖書研究は、一貫した教義を引き出すことに主眼を置いていたと非難されている[7, 25]。その代わりに、プロテスタントは当初、ヘブライ語をよりよく教えてくれるユダヤ人の学者に頼った。しかし、ユダヤ人の学習の主な目的は法的なものであり、聖書はユダヤ法の源泉であり、当時の論争や実践上の問題を解決するために導き出されたものであった[52]。
  • プロテスタントの聖書研究が進むにつれて、テキストの性質が複雑で多くの層に分かれていることが明らかになってきました。たとえば、特に初期の本では、2つの異なる、重複した、時には矛盾したバージョンが共存しているように見えました[133]。これは、編集者がいくつかの既存の物語を織り合わせて複合テキストを形成したことを意味します[90–91を参照]。
  • 詩篇は、伝統的な著者であるダビデ王一人の人生ではなく、ヘブライ人全体の人生を反映していることが示されている[224]。
  • これまでの理解では、モーセ五書にあるすべての儀式と民法はシナイ山で始まったとされており、聖書の歴史はヘブライ人が包括的な道徳秩序に従うか否かの物語である[231–232]。しかし、聖書の本文から、著者は儀式法がモーセの死後最初は無視されていたことを示している[254–256, 259]。そして、ずっと後になって、亡命から帰還した後、エズラのもとで儀式システムが確立された[226–227]。
  • モーセ五書には法律と歴史が含まれている[321]。その歴史は「モーセ自身は三人称で語られるのが通例」であるため「モーセによって書かれたとは主張していない」[323–324]。聖書に見られる内部証拠から、モーセ五書の歴史は「モーセの死後（紀元前13世紀頃）カナンの地で書かれた」とされ、おそらく「王の時代」まで遅く、サウル王またはダビデ王（1010年頃～970年）の治世中に書かれたものと思われる[325]。
  • 申命記[xii-xxvi]に記されている法律は、モーセの時代よりずっと後の時代に遡ることも証明されている [318–320]。実際、ヨシヤ王 (在位 640-609) の統治下で行われた改革のすべてが申命記法典に記されている。ヨシヤの契約書はおそらく「申命記の法典そのもので、その形式自体がかつては別冊であったと思われる」 [258] に他ならない。聖書に記されている内部証拠については議論されている [eg, 353–355]。
  • モーセの直後の数世紀には、モーセ五書は主要な規則ではなく、むしろ預言者たちによって古代ヘブライ民族に神の精神的な導きが与えられました[334–345]。
• スミスの講義は、もともと 1881 年初頭にエディンバラとグラスゴーで行われました。「聖書批評は現代の学者の発明ではなく、歴史的事実の正当な解釈であることを読者が理解することが最も重要です。」その結果、「イスラエルの歴史は...キリスト教の最も強力な証拠の 1 つとなっています。」(著者の序文、1881 年)。
• スミスに対する教義上の反対は、1875年に同様の内容を扱った百科事典記事「聖書」の後に初めて起こった。1878年に教会の異端の告発が提出され、「その主なものは申命記の著者に関するもの」であった。1881年のこれらの講義は、彼がアバディーンのフリー・チャーチ・カレッジの教授を解任された後に行われた。^[8]
• スミスの1881年版は「イギリスの聖書批評の歴史において画期的なものであり、特に、ヴェルハウゼンが1878年に出版された『イスラエルの歴史』で古典的に表現した批判的見解を一般大衆に提示した点が大きな意味を持つ」 ^{[9] [10]。}しかし、「スミスはヴェルハウゼンや他の誰かの議論を単に繰り返したのではなく、まったく独自の方法でこの問題に取り組んだ」^{[11] 。}

• イスラエルの預言者と、紀元前8世紀末までの彼らの歴史における位置（エディンバラ：A. & C. Black 1882）、TK Cheney による序文と注釈付きで再版（ロンドン：A. & C. Black 1895）。
  • ヘブライの預言者たちは、近隣諸国の古代の宗教的慣習との関連で紹介されている。他の場所では政治的便宜や感情の発散（どんなに真剣なものであっても）のためによく使われる占いの代わりに、ここではイスラエルの預言者たちは正義の神、すなわち彼らの神の真の性質を証言している[85–87, 107–108]。倫理的な指針を告げることで、これらの古代の預言者たちはユダヤ人に、歴史の中で行動する彼らの神の意志を宣言した[70–75]。
  • 冒頭の章では、モーセの後のユダヤ史におけるエホバの性質[33–41, {110–112, 116–118}]を紹介し、近隣の宗教[26–27, 38–40, 49–51, 66–68]、地域神権政治[47–53]、一神教[53–60]、国家の存続[32–39]と正義[34–36, 70–74]、士師記[30–31, 39, 42–45]、預言者エリヤ[76–87]について論じている。その後、預言者アモス[III]、ホセア[IV]、イザヤ[V-VII]に関する章が続き、スミスは各預言者のメッセージを通じてヘブライの宗教がどのように成長したかを明らかにしようとしている。^{[12]この作品は}亡命前の世俗的・宗教的歴史で締めくくられている[VIII]。
• 著者は序文[xlix-lviii, at lvi–lvii]で、批判的聖書研究、具体的にはエヴァルトによって確立され、グラーフによって発展させ、クーネンが彼の『Godsdienst』を参照して、ドゥームが彼の『預言者の神学』を参照して、ヴェルハウゼンが彼の『Geschichte』（1878年）を引用して推進した研究に依拠したことを認めています。
• 著者は自信を持って聖書の宗教を「歴史調査の一般的な方法」[17]と「真実は一貫しており、進歩的で、不滅であるが、すべての虚偽は自己矛盾しており、最終的には崩壊するという人類の歴史の一般法則」に基づいています。考えられるすべての試練に耐えてきた宗教は...圧倒的な証拠によって現実と力のあるものであると宣言します。[16]
• しかし、異端裁判にもかかわらず、現在の現代の学問は、WRスミスが19世紀のプロテスタントの教義に縛られすぎており、彼の著書『イスラエルの預言者たち』で歴史研究という公言した目的を達成できなかったと評価している。どんなに欠点があっても、「彼は先駆者として記憶されるだろう」^{[13] 。}

• 初期アラビアの親族関係と結婚（ケンブリッジ大学、1885年）; 著者とブダペストのイグナツ・ゴールドツィハー教授による追加注釈付きの第2版、スタンレー・A・クックによる序文付き（ロンドン：A.＆C.ブラック、1903年）; 1963年にビーコン・プレス、ボストンで再版、ELピーターズによる新しい序文付き。特にこの本は、19世紀ヨーロッパのオリエンタリズムの狭く視野の狭い海で泳いでいるとして、サイード教授への大まかな批判を招いた。^{[14] [15]}
  • この作品は、異族婚姻を実践していた初期のトーテミスト的 母権制から、 「モハメッドの時代にアラビアで広まっていた、結婚法と部族組織に関する対応する法律を伴う男性の血縁関係のシステム」のさらなる発展をたどっています。（著者の序文）。
  • 章:
    • 1.アラビア部族集団の起源に関する系図学者の理論。例：バクルとタグリブ（祖先の固有名）、架空の祖先、部族の血統の統一、女性の名字。
    • 2. 親族グループ[ hayy ]とその扶養家族および同盟者。例：養子縁組、血の契約、財産、部族、家族。
    • 3. 結婚と血統の法則に関連した親族集団の同質性。例：異族結婚、結婚の種類（捕獲、契約、購入など）、相続、離婚、女性の財産。
    • 4. 父性。例：父性の本来の感覚、一夫多妻制、幼児殺し。
    • 5. 父性、男性の血縁関係による一夫多妻制、女性を通じた血縁関係。例：ストラボンの証拠、夫婦の貞操、貞操、ミルク兄弟、2つの（女性と男性）血縁関係システム、部族感情の衰退。
    • 6. 女性の親族関係と結婚の制限。例：禁忌、結婚におけるテント（ベッド）、母系家族、ビーナ結婚、バアル結婚、トーテミズム、異質なグループ。
    • 7.トーテミズム。例：動物、ジン、部族の印、ワスムから名付けられた部族。
    • 8. 結論。例：部族制度の起源、セム人の移住。
• 初期文化に関する学術研究の最先端で着想を得たスミスの著作は、故ジョン・ファーガソン・マクレナンが著書『原始的結婚』（エディンバラ、1865年）で提唱した当時の人類学に基づいている。（著者序文）。[ ^16]スミスはまた、AGウィルケン『古代アラビアの母権制』（1884年）やEBタイラー『アラビア母権制』 （1884年）などの最近の資料も利用し、テオドール・ネルデケやイグナーツ・ゴールドツィハーからも示唆を受けている。（著者序文）。
• いくつかの点でいまだに賞賛されているものの、学術的コンセンサスは現在、その結論の多くに反対している。スミスはここで「事実をマクレナンの進化論の図式に無理やり当てはめようとしたが、その図式は完全に欠陥があった」。^[17]エドワード・エヴァンズ＝プリチャード教授は、スミスの部族 [ hayy ] に関する議論を賞賛しながらも、初期の母系社会に関する彼の理論には欠陥があると感じている。スミスは、部族の女性名を母系社会の「名残」と考えたが、それは単に文法、つまり「アラビア語の集合名詞は常に女性的である」、または血統慣習、つまり「一夫多妻制の社会では、父親の子供は母親の名前を使ってグループ分けされる」を反映しているだけかもしれない。エヴァンズ＝プリチャードはまた、「スミスは古代ベドウィンがトーテム的だったという主張をしていない」と結論付けており、彼らの「自然への関心」についてのみ述べている。彼はスミスが「マクレナンの定式化を盲目的に受け入れた」ことを非難している。^[18]
• スミスは、歴史家、人類学者、その他の研究者による、初期文明に存在した母系社会を理論化し、その痕跡を発見した一般的な運動に参加していた。19世紀には、JJ バッハオーフェン、ジェームズ・ジョージ・フレイザー、フリードリヒ・エンゲルス、20世紀にはロバート・グレイヴス、カール・ユング、ジョセフ・キャンベル、マリヤ・ギンブタスなどの著名な学者や著名作家が参加した。スミスの結論は、少なくとも中央アジアからインド・ヨーロッパ人が侵入する前は、ヨーロッパと西アジアでは母系社会と母系社会が標準であったという当時の一般的な考えに基づいていた。その後の発見は、セム人を図式化するために先史時代の母系社会を提示したスミスの研究の流れに好意的なものではなかった。確かに、先史時代の狩猟採集文化の多くが、今日の多くの狩猟採集文化と同様に、母系あるいは同族による継承を行っていたことは認められている。しかし、最初期のセム人が母系制をとっていたという考えは、もはや学者の間で広く受け入れられているわけではない。これは主に、イスラム以前のアラビアで何千ものサファイヤ碑文が発掘されたことによるもので、それらの碑文は、相続、継承、政治権力の問題に関しては、イスラム以前の時代のアラブ人は今日のアラブ人とほとんど変わらなかったことを示していると思われる。^{[要出典]アラブ人と}アモリ人の両方の資料からの証拠は、初期のセム人の家族が主に家父長制かつ父系であったことを明らかにしており、^{[要出典]今日の}ベドウィンも同様である。一方、初期のインド・ヨーロッパ人の家族は母系であったか、少なくとも女性に高い社会的地位を与えていた可能性がある。アラブ人とイスラム教の学者ロバート・G・ホイランドは、「イスラム以前のアラビアでは男系の子孫が一般的だったようだが、時折、母系相続の兆候も見られる」と書いている。^[19]

• セム人の宗教に関する講義。基本制度。第 1 シリーズ(ロンドン: Adam & Charles Black、1889 年); 第 2 版 [死後]、JS Black 編集 (1894 年)、1956 年に Meridian Library、ニューヨークで再版; 第 3 版、SA Cook による序文と追加注釈 (1927 年)、Ktav、ニューヨークで 1969 年に再版、James Muilenberg による序文付き。
  • この有名な著作は、散在する文書から、メソポタミア、シリア、フェニキア、イスラエル、アラビアなどの古代セム民族のいくつかの一般的な宗教的慣習とそれに関連する社会的行動を再構築することを目指しています[1、9–10]。このようにして、この本は初期の聖書の記述に対する現代の歴史的背景を提供しています。
  • 2回の入門講義で、著者は原始宗教とその進化について論じているが、今ではその内容は過度に一般化されすぎているように思われる（先駆的な著作では避けられないことかもしれない）。最初の講義で、スミスはバビロンの楔形文字の記録と古代エジプトの影響について慎重に言及し、イスラム以前のアラビアとヘブライ語聖書について言及している[13–14]。彼は「セム系宗教の完全な比較宗教」の可能性を否定している[15]。
  • 2回目の講義では、スミスはセム社会における原始宗教のさまざまな側面について幅広くコメントしている。例えば、保護された異邦人（ヘブライ語：gērīm、単数形はgēr、アラビア語：jīrān、単数形はjār）は「個人的には自由だが政治的権利はなかった」としている。スミスは続けて、部族がgērを保護するのと同様に、神も部族を「従順な依頼人」として保護し、従って部族の神は普遍的な神へと発展し、その崇拝者は倫理的な戒律に従うようになると述べている[75–81]。
  • 11回の講義のうち、聖地については講義IIIからVで論じられている。第3回の講義では、土地の自然神について論じられている[84–113]。その後、ジンとその出没場所について調査されている[118–137]。その中でトーテムの性質が紹介されている[124–126]。次に、トーテム動物はジンと関連付けられており[128–130]、トーテムは部族の神と関連付けられており[137–139]。第4回の講義では、例えば聖域の神聖さとタブーについて論じられている。第5回は、聖水、聖なる木、洞窟、石についてである。
  • 犠牲については講義 VI から XI で取り上げられている。6 番目には、スミスのトーテムに関する共同犠牲の議論を呼んだ理論が含まれている。この理論では、部族はトーテム動物の集団食事を通じて、トーテムに結びついた部族の神との社会的絆を共に実感するようになる [226–231]。この共同犠牲理論は、ヴェルハウゼンとある程度共通しているが、現在では強い支持を得ていない。^{[20] [21]}
• 聖書学の最先端を行くこの研究は、友人のユリウス・ヴェルハウゼン教授のより狭い範囲の研究である『 Reste Arabischen Heidentums』 （ベルリン、1887年）と、この地域の宗教史および一般史に関する他の研究に基づいています。（スミスの序文）。^{[22]また、著者は}、ジェームズ・ジョージ・フレイザー^[23]から得た類推を用いて、古代セム人に関するデータが不十分な箇所に適用しています。（スミスの序文）。そのため、スミスの方法論はすぐにテオドール・ネルデケによって批判されました。^[24]
• この本は同時代の人々に概ね好評を博し、ヴェルハウゼンの賞賛を得た。^[25]後にエミール・デュルケーム、^{[26] [27]} ミルチャ・エリアーデ、^[28] ジェームズ・ジョージ・フレイザー、^{[29] [30]ジークムント・} フロイト、^[31]ブロニスワフ・マリノフスキに影響を与えた。^[32]
• 75年後、エヴァンス＝プリチャードはスミスの広範な影響力を認めながらも、彼のトーテミズムに対する批判を次のように要約した。「率直に言って、ロバートソン・スミスが実際にやっていることは、我々がほとんど何も知らないセムの歴史の時代について推測することだけだ。」^[33]

• セム人の宗教に関する講義。第 2 シリーズと第 3 シリーズ、ジョン・デイによる序文付き (シェフィールド アカデミック 1995)。
• ウィリアム・ロバートソン・スミスの「新たに発見された」オリジナルの講義ノートに基づく。著者は最初のシリーズのみを出版（1889年、第2版1894年）のために準備していた。（編集者の序文11-13ページ）。スミスは以前、「3コースの講義」が計画されていると書いていた。最初の講義は「実践的な宗教制度」、2番目は「セム系異教の神々」、3番目はセム系一神教の影響に焦点を当てていた。しかし、最初の講義コース（犠牲で終わる）が終わらなかったため、祝祭と聖職者に関する内容は「2コース目にまで及ぶことになった」。^[34]
  • 第2シリーズ[33–58]：I.祭り、II.司祭と司祭の神託、III.占い師と預言者。
  • 第三シリーズ[59–112]：I.セム系多神教（1）；II.セム系多神教（2）；III.神々と世界：宇宙起源論。
• 付録[113–142]には、講義について記述した当時の報道記事が掲載されており、その中にはロバートソン・スミスによる即興のコメントも含まれているが、これは彼の講義ノートから派生した2つの出版されたテキストのどちらにも登場していない。

• ブリタニカ百科事典(第 9 版、1875 ～ 1889 年) XXIV 巻の記事。以下を含む: 「天使」 II (1875)、「聖書」 III (1875)、「年代記、書」 V (1886)、「ダビデ」 VI (1887)、『十科論』VII (1877)、『ヘブライ語とヘブライ文学』XI (1880)、「ホセア」XII (1881)、「エルサレム」XIII (1881)、「メッカ」および「メディナ」XV (1883)、「メサイア」XVI (1883)、「パラダイス」XVIII (1885)、「司祭」 「＆「預言者」XIX（1885）、「詩篇、本」XX (1886)、「犠牲」XXI (1886)、 「神殿」と「什一税」XXIII（1888年）。
• JS ブラックと GW クリスタル編『 講義とエッセイ』 （ロンドン：アダム＆チャールズ ブラック、1912 年）。
  • I. 科学論文 (1869–1873)、「導電表面における電気の流れについて」(1870) を含む 5 つの論文。
  • II. 初期神学論文集（1868-1870年）、「キリスト教と超自然」（1869年）、「大陸の批判学派における予言の問題」（1870年）を含む4つの論文。
  • III. 初期のアバディーン講義 (1870-1874)、「歴史は聖書に何を求めるべきかを教えてくれるのか」(1870)、「預言の成就」(1871) を含む 5 つの講義。
  • IV. 後期アバディーン講義（1874-1877年）、4つの講義、「1876年の旧約聖書の研究について」（1877年）、「旧約聖書の詩について」（1877年）を含む。
  • V. アラビア研究（1880-1881）、2つの研究：「旧約聖書の動物の部族」（1880）、「ヒジャズへの旅」（1881）。^{[35] [36]}
  • VI.書籍のレビュー、2 レビュー: WellhausenのGeschichte Israels [1878] (1879);ルナンのイスラエル国民史[1887] (1887)。
• ユリウス・ヴェルハウゼン著『イスラエル史序説』 JSブラック、A.メンジーズ訳（エディンバラ：ブラック、1885年）v–xページの「序文」 。
• English Historical Review 8:314–316 (1893) のRudolf Kittel , Geschichte der Hebräer, II (1892)の「レビュー」。

• 長老会の訴追。
  • スコットランド自由教会、アバディーン長老派、ウィリアム・ロバートソン・スミス教授に対する名誉毀損（1878年）。
• スミスの回答と手紙（パンフレットとして出版）。
  • 「名誉毀損の形式に対する回答」（エディンバラ：ダグラス 1878 年）。
  • 「名誉毀損に対する追加回答」（エディンバラ：ダグラス 1878 年）。
  • 「修正された名誉毀損に対する回答」（エディンバラ：ダグラス、1879年）。
  • 「レイニー校長への公開書簡」（エディンバラ：ダグラス 1880年）。

• EG ブラウン、死亡記事。ウィリアム・ロバートソン・スミス教授(ロンドン: 王立アジア協会誌、1894 年 7 月)、12 ページ。
• パトリック・カーネギー・シンプソン『 レイニー校長の生涯』 （ロンドン：ホッダー・アンド・スタウトン、1909年）。第2巻、306～403ページ。
• ジョン・サザーランド・ブラック、ジョージ・クリスタル『ウィリアム・ロバートソン・スミスの生涯』（ロンドン：アダム＆チャールズ・ブラック、1912年）。
• ARホープ・モンクリフ「ボニー・スコットランド」（1922年）またはブラックの人気カラーブックシリーズからのスコットランド。 ^[37]
• ジョン・バカン『スコットランドの教会』（エディンバラ：ホッダー・アンド・スタウトン社、1930年）。
• ロナルド・ロイ・ネルソン『ウィリアム・ロバートソン・スミスの生涯と思想、1846-1894』（論文、ミシガン大学、1969年）。
• TO Beidelman、W. Robertson Smith と宗教の社会学的研究(シカゴ 1974)。
• エドワード・エヴァンス=プリチャード『人類学的思想の歴史』（NY: ベーシックブックス、1981年）、第8章「ロバートソン・スミス」69～81ページ。
• リチャード・アラン・リーゼン『ヴィクトリア朝後期スコットランドの批評と信仰：AB・デイビッドソン、ウィリアム・ロバートソン・スミス、ジョージ・アダム・スミス』（アメリカ大学出版局、1985年）
• ウィリアム・ジョンストン編『ウィリアム・ロバートソン・スミス：再評価のエッセイ』（シェフィールド・アカデミック、1995年）。
• ジリアン・M・ベディアコ『原始宗教と聖書：ウィリアム・ロバートソン・スミスとその遺産』（シェフィールド・アカデミック、1997年）。
• ジョン・ウィリアム・ロジャーソン『ヴィクトリア朝イギリスにおける聖書と批評：FDモーリスとウィリアム・ロバートソン・スミスのプロフィール』（シェフィールド・アカデミック、1997年）。
• アレクサンダー・ボシュコヴィッチ、「神話に関する人類学的視点」、Anuário Antropológico (リオデジャネイロ、2002) 99、103–144 ページ。 [1] 2016 年 10 月 26 日にウェイバック マシンにアーカイブ
• アリス・ティール・スミス『牧師館の子供たち。ビクトリア朝時代のアバディーンシャーで育つ』（エディンバラ：ベルフィールド・プレス、2004年）ゴードン・ブースとアストリッド・ヘス編。
• ベルンハルト・マイヤー、ウィリアム・ロバートソン・スミス。彼の生涯、彼の作品、そして時代(テュービンゲン: Mohr Siebeck 2009)。 [フォルシュンゲン・ツム・アルテン・テスタメント]。

ヒップホップアーティストのアストロノータリス氏は、スミス氏について「ウィリアム・スミスの事件」と題する曲を書いた。

彼の弟は天文学者のチャールズ・ミッチ・スミス （FRSE）である。^[38]

• ウィキソースのウィリアム・ロバートソン・スミスの著作またはウィリアム・ロバートソン・スミスに関する著作
• シップリー、アーサー・エヴェレット(1911)。「スミス、ウィリアム・ロバートソン」 。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典。第 25 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
• ウィリアム・ロバートソン・スミス – 要約ウェブサイト
• WR スミス – 祖先と有名な親戚
• 1902 百科事典 –スミスが共同編集者であったブリタニカ百科事典第9版の記事とイラスト
• インターネット アーカイブにあるウィリアム ロバートソン スミスの著作またはウィリアム ロバートソン スミスに関する作品
• ウィリアム・ロバートソン・スミス: 1866 年から 1881 年までの科学的、文学的、文化的背景- ゴードン・ケンプト・ブース博士論文 (アバディーン大学、1999 年)