宗教教育

世俗的な用法では、宗教教育とは特定の宗教の教え（ただし、英国では宗教教育という用語は特定の宗教の教えを指し、宗教教育は宗教全般についての教えを指す）とそのさまざまな側面、つまりその信仰、教義、儀式、慣習、儀礼、個人の役割を教えることである。西洋文化および世俗文化では、宗教教育は学問から大きく切り離され、（一般的に）宗教的信仰を基本的な信条および運営様式、ならびに出席の前提条件と見なす タイプの教育を意味する。

世俗的な概念は、宗教法に従う社会とは大きく異なります。宗教法に従う社会では、「宗教教育」が主要な学問を意味し、典型的な宗教用語では、社会慣習を「法律」と定義し、その違反を「犯罪」、あるいは懲罰的な矯正を必要とする軽犯罪と定義する教義を教えています。

親が信念に基づいて宗教教育を自由に選択することは、教育差別禁止条約によって保護されている。^[1]

宗教教育はどこでも議論の的となっている。^[2]米国を含む一部の国では、宗教教育を公的に支持しておらず、カリキュラムに宗教を含めていない。^[3]英国などの他の状況では、特定の宗教的観点を伝えることなく一般的な宗教的リテラシーを促進することを目的とした「オープン」な宗教教育がキリスト教の宗派主義から生まれた。^[4]

特定の国の人々は、さまざまな宗教的および非宗教的信念を抱いていることが多いため、政府による宗教教育は紛争の原因となる可能性があります。国によって、政府運営の学校 (「公立学校」と呼ばれることが多い) で宗教教育が許可されているかどうかは大きく異なります。宗教教育が許可されている国でも、提供される教育の種類は異なります。

公立学校での宗教教育に反対する人々は、さまざまな理由からいる。その一つは、教えられている宗教的信念が国家の支援または確立に当たるということである。また、学校で特定の宗教を教えると、その宗教に属していない子供たちは同調圧力を感じたり、仲間から排除されたりすると主張する人もいる。宗教支持者は、歴史的に宗教的信念は人々の行動や道徳を社会化してきたと主張する。学校で宗教を教えることは、子供たちが責任感のある、精神的に健全な大人になるように促すために重要だと彼らは感じている。^[5]

キリスト教のいくつかの宗派では、教理教育は子供や成人の改宗者に対する宗教教育を指します。

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の教会教育システムは、135か国で青少年と成人に宗教教育を提供しています。^[6]

イスラムの宗教学校では、子供たちはアラビア語の読み書きや時には話し方、そしてコーランの主要な章の暗記を教えられる。19世紀初頭、アラビア語はイスラム世界では科学と医学の普遍的に理解される言語としての評判を保っていたが、現地語はそれぞれの国でのみ話されていた。^[7]

建築と歴史の文脈では、この用語は一般的に、歴史的なイスラム世界において、主にイスラム法と法律学（フィクフ）を、時には他の科目も教えた特定の種類の機関を指します。このタイプの機関の起源は、11世紀のセルジューク朝の宰相であったニザーム・アル・ムルクにあると広く考えられています。彼はイラン、メソポタミア、ホラーサーンに最初の公式マドラサのネットワークを建設した人物です。そこから、マドラサの建設は次の数世紀にわたってイスラム世界の多くの場所に広がり、多くの場合、同様の建築設計モデルが採用されました。^{[8] [9] [10]}

マドラサはオスマン帝国で最も長く存在した教育機関であり、1330年に始まり、3大陸で約600年間運営された。マドラサでは、医師、エンジニア、弁護士、宗教関係者など、統治者や政治エリートの教育が行われた。マドラサは、デヴシルメの生徒が通うエンデルン宮殿の学校とは対照的に、独自の資金とカリキュラムを持つ特別な教育機関であった。^[11]

ユダヤ教の宗教教育は主に2つの形態をとる。第一に、信仰の主要な教義に関する教育、第二に、宗教の法律と慣習に関する教育である。超正統派のハレディ・ユダヤ教の信者は、学生にユダヤの法律と慣習のみを教え、世俗的な学問を教えることを控える。一方、現代正統派ユダヤ教の信者は、ハラハーのユダヤ的価値観と世俗的な現代世界を融合させることに重点を置き、世俗的な学問と宗教的な学問の両方を教えている。世俗社会におけるユダヤ教の宗教教育について、イスラエルのユダヤ教育哲学者マイケル・ロゼナックは、非宗教的なユダヤ人教育者がユダヤ教の指導は宗教的な問題だけではないと主張する場合でも、彼らは「宗教的要素」が社会に世俗主義が浸透する前の文化にとって非常に重要であり、「自然史と文学を理解するには歴史的なユダヤ人の感性が必要である」ことに同意していると主張している。^[12]

ニュージーランドでは、「宗教教育」とは宗教学の学術的指導を指します。「宗教指導」とは宗教的信仰の指導を指し、私立の宗教学校、統合された（宗教的な）公立学校、または個々の学校の理事会によって指示された場合は世俗的なニュージーランド公立小学校で行われます。2017 年には、ニュージーランド公立小学校の約 40% が宗教指導クラスを実施しました。

授業を進めるためには学校を正式に閉鎖する必要があるため、公式に認められたカリキュラムは存在しない。世俗教育ネットワーク^{[13] [14]}やニュージーランド合理主義者・ヒューマニスト協会^[15]などの組織化された団体は、法律を改正して公立小学校からこの授業をなくすよう政府に積極的に働きかけている。

中華人民共和国では、正式な宗教教育が認められている。宗教教育は通常、個人の家で予定されたセッションで行われる。^{[16] [検証失敗]}宗教教師は通常、週ごとまたは月ごとに巡回し、教える代わりに個人の家に客として滞在する。^{[引用が必要]}

インドには、宗教機関が運営する私立学校が数多くあり、特にヒンズー教徒、イスラム教徒、シク教徒、キリスト教徒、ジャイナ教徒、仏教徒を対象としています。英国統治時代には、キリスト教系の私立学校がかなり目立ち、英国（英国）とインドの両方の学生が広く通っていました。この時代に設立された学校の多くは、特にキリスト教徒の多い地域では、現在も存在しています。通常の正式な教育に加えて、多くの宗教機関が子供と大人を対象に、非公式の宗教/精神教育プログラムを定期的に実施しています。

日本には、宗教教育を義務づけているキリスト教主義の学校や大学が数多くある。私立の中学・高校で宗教教育を行うには、宗教教育基準を教える大学から認定を受けた教師でなければならない。 ^[17]仏教宗派と伝統的なつながりを持つ私立学校では、一般的に宗教の勉強は義務付けられていない。公立学校では、宗教教育や政治教育、特定の宗教団体や政治団体を宣伝するクラブ活動は禁止されている。

パキスタンでは、イスラム教徒の生徒は初等教育から高等教育までイスラム教の勉強をしなければならない。非イスラム教徒の生徒は選択科目で、代わりに倫理学の科目を選ぶことができる。パキスタンの教育制度で宗教学が重視されるようになったのは、1947年の建国以来である。その結果、パキスタンの公立・私立学校の生徒は芸術、科学、英語、数学などの科目を学ぶ機会がある。しかし、対照的に神学校の生徒はこれらの科目を一切履修しない。^[18]

タイ、ビルマ、その他の仏教徒が多数派を占める社会では、仏教の教えや社会礼儀作法が公立学校で教えられることがあります。若い男性は、人生のある時期に数か月間僧侶として生活し、その間に宗教教育を受けることが期待されています。

イラン人の約90％はイランの国教であるシーア派（イスラム教）を信仰している。スンニ派とシーア派はイスラム教の二大宗派であり、イラン人の圧倒的多数はシーア派イスラム教を信仰している。^[19]

イランで学生に教えられている主な宗教はイスラム教とその聖典であるコーランである。学生は小学校と中学校（通常7～14歳）でそれを学び始め、それを学ぶことは義務である。政府は、宗教的な内容を学生に段階的に教えるために、親切で説得力のある教師を雇おうと努めている。他の宗教は公立学校では教えられていない。ゾロアスター教、キリスト教、ユダヤ教など他の宗教を持つ公認の少数派グループのための私立学校がいくつかある。^[20]これらの学校は教育省によって監督され、一定のカリキュラム要件を課している。これらの私立学校の校長は、いくつかの例外を除いてイスラム教徒でなければならない。^[21]

オーストリアはイスラム教徒が大部分を占めるボスニアを含む多国籍帝国であった歴史があるため、19世紀以降、スンニ派イスラム教はローマカトリック、プロテスタント、正教会の授業と並行して教えられてきました。しかし、ユダヤ教、仏教、末日聖徒運動などの少数派宗教に属する子供たちも、それぞれの宗派の宗教教育を受けています。多くの学校では、倫理学の世俗的な授業を代わりに受講することができます。

フィンランドでは、宗教教育は総合学校（7～16歳）と高等学校（16～18/19歳）の両方で必須科目となっている。フィンランドの学生のほとんどは福音ルーテル派の宗教教育を学んでいる。学生は、その宗派がフィンランドに登録されていれば、自分の宗教に従って宗教教育を受けることができる。宗教教育は必須科目であるため、どの宗教グループにも属さない生徒は倫理を教わる。^{[説明が必要]}また、非ルーテル派の生徒の中には、福音ルーテル派の宗教教育に参加する者もいる。^[22]

フランスでは、国はいかなる宗教も認めておらず、宗教教育に資金を提供していない。しかし、国は、宗教の授業を学生に強制せず、宗教によって学生を差別しないという厳しい条件の下で、宗教系を含む私立の教育機関に補助金を出している。例外はアルザス＝モーゼル地方で、歴史的な理由（この制度がフランスの他の地域で導入されたとき、この地域はドイツに支配されていた）により、特定の地方法の下で、国が公的に後援する教理教育または一部の宗教（カトリック、プロテスタント、ユダヤ教）の教育を提供しており、そのほとんどがドイツのモデルに従っている。^[要出典]

歴史的に、ドイツのさまざまな宗派は初等教育と中等教育に貢献しており、現在もそうである。ドイツの教育は、 1763年にフリードリヒ大王が導入したプロイセン教育制度の遺産を今も体現している。それ以来、ドイツのさまざまな州のカリキュラムには、基本的な技術だけでなく、教会と密接に協力した音楽（歌唱）と宗教（キリスト教）教育も含まれてきた。これにより、教会はドイツにおいて「公法上の法人」という特別な地位を与えられ、これは今日でも有効な1919年のワイマール妥協の遺産である。^[24]

ドイツの連邦州の大半は、ローマカトリックとプロテスタントがほぼ均等に分かれた長い歴史があり、宗教団体が主流のプロテスタント、カトリック、ユダヤ教の宗教教育教師の養成を監督する取り決めがある。

連邦州のひとつでは、これに正教会の教師も含まれる。ベルリン、ブレーメン（ブレーメン条項を参照）、ブランデンブルクでは、宗教教育は義務ではない。たとえばブレーメンでは、特定の宗派による監督を受けない、州認可の「聖書研究」が実施されていた。

研修は人文科学の現代基準に沿って、主に国立のカレッジや大学で研修を受けた教師によって行われることになっている。これらの教師は公立学校で宗教を教え、国から給料を支払われ、ドイツ憲法に従う義務があり、教える内容について教会に対して責任を負う。主流の宗教に属していない子供（これは例えば新使徒教会の信者に当てはまる）は、依然としていずれかの宗派の授業に参加するか、あるいは脱退したい場合は代わりに倫理学や哲学の授業に出席しなければならない。無神論者および不可知論者の団体であるドイツ人文主義連盟は、教会の法的体制を採用し、現在ではそのような授業を提供することが認められている。14歳から、子供は宗教の授業を受けるかどうか、また受ける場合はどの授業を受けるかを自分で決めることができる。より小さな子供の場合、それは親の決定である。国はまた、宗教学校およびヴァルドルフ教育学校の経費の最大90％を支払うことで補助金を出している。ただし、これらの学校は、その州の公立学校と同じカリキュラムに従わなければなりません。

ドイツにおけるイスラム教の宗教教育の導入は、さまざまな負担や障壁に直面してきたが、現在導入されつつある。^{[いつ? ]}現在、国内にはトルコ系を中心に約300万人のイスラム教徒がいるが（ドイツにおけるイスラム教を参照）、州がそのような問題を取り決めることができる法人に加入している人は多くない（キリスト教会の代表者や人道主義者とは異なり）。2013年、ヘッセン州はドイツ史上初めて、改革派のアフマディーヤというイスラム教徒のコミュニティをドイツ全体の公益法人として承認し、これは歴史的な節目とみなされている。^[25]アフマディーヤは公立学校で宗教教育を提供できるようにするためだけにこの地位を申請したが、現在は独自の墓地を維持し、州の教会税制度によって会員の費用を徴収することが認められている。^[25]

ギリシャでは、公立の小中学校の生徒（通常6～17歳）は、公式カリキュラムを使用してギリシャ正教の基礎を学びます。EUの宗教の自由に関する規則に従い、保護者は追加の正当な理由なしに書面で申請することで、宗教の授業に参加しないよう選択することができます。^[26] 18歳以上の生徒は自分で参加しないよう選択できます。参加しない生徒は、代替の（非宗教的な）コースに参加します。

大学（ほとんどが公立）には、学問に関係しない限り、宗教的な内容は一切ありません。

イタリアでは、カトリックの宗教教育は、小学校と中学校（6歳から19歳）に通う生徒のカリキュラム科目ですが、生徒は宗教の授業を受講せず、代わりに代替コースを受講することもできます。^[27]また、宗教の授業が最初の1時間または最後の1時間に行われる場合、出席しない生徒は学校に遅れて入ったり、早く帰ったりすることができます。^[28]これは、小学校と中学校のカリキュラムの週1時間の選択科目です。

データによると、宗教の授業に参加することを選択する生徒の割合は着実に減少している。^[29] 2020年にはその割合は86％だった。^[30]

宗教教育は、1929年のラテラノ条約に続いてファシスト政権下のイタリアで初めて義務教育として導入されましたが、^[31] 1984年に任意教育となりました。

2003年法律第186号は、イタリアの小中学校に在籍する宗教学教授の全国公募の可能性を定めた。^[32]教師は公務員となり、公教育大臣によって直接雇用され、職場から解雇されることはない。特定の規範により、登録された宗教学教授は、必要な教区免許の取得が拒否された場合、または個人的な転勤要請により、学位と両立する別の教育分野に配属される権利が強制された。^[33]公募選考に参加するには、教師は教区司教から発行された特定の教員免許を必要とする。2004年に、この種の最初の全国公募選考が行われた。 [ ^{34] [35]}グアルティエロ・バセッティ枢機卿とイタリアの公教育大臣ルチア・アッツォリーナが署名した合意により、2021年12月までに別の選考が行われると予測されている。^[36]

2019年2月13日、イタリアの牧師マルコ・ブセッティとカトリック教育省長官ジュゼッペ・ヴェルサルディ枢機卿は、ローマ教皇庁とイタリアの大学で発行される学位の相互承認に関する協定に署名した。 ^{[37] [38] [39]}この協定により、イタリアの公立学校で認められる学位の数が大幅に増加した。^[40]

イタリアの公立学校における宗教教育は議論の的となっている。カトリック宗教の学習はイタリアの歴史的、文化的、芸術的遺産を理解するために重要であると考える人もいれば、 ^{[41]カトリック宗教の学習は憲法上の世俗性と宗教の自由の原則に反するものであり[42] [43]}、多様化が進む社会には不適切であると考える人もいる。 [ ^27]宗教教育は家族と教会の独占的な権限であるべきだと考える人もいるため、公立学校での宗教教育に反対している。^{[44] [27]}しかし、公立の小中学校では宗教の学習は常に選択科目となっている。宗教の歴史は歴史のカリキュラムの中で教えられており、イタリアのリセウムの哲学教育の中にも宗教的側面が組み込まれている。

ラトビアでは、2004年以降、小学生（1年生から3年生）の保護者はキリスト教クラスまたは道徳クラスを選択できるようになりました。キリスト教クラスは宗派を超えたクラスです（ルター派、ローマカトリック、正教会、バプテスト派、古儀式派の共通の基盤に基づいています）。

オランダでは、公立学校と特別学校が区別されている。特別学校では、宗教、人生哲学、教育観に基づいて教育が行われる。公立学校の授業は、宗教や信仰に基づいていない。^[45]公立小学校は、2019年に最も多く（31.6％）を占め、次いでローマカトリック学校（30.5％）、プロテスタント系キリスト教小学校（29.6％）、その他特別学校（8.3％）となっている。異なる宗派の学校間の関係は、近年安定している。^[46]政府は、両方のタイプの教育に資金を提供している。このため、学校は条件を満たさなければならない。例えば、教育は十分な質でなければならない。また、生徒の最小数、教師の能力、教育時間数などの要件もある。^[45]

ポーランドでは、宗教教育は公立学校では選択制となっている。親は、子どもが宗教の授業を受けるか、倫理の授業を受けるか^{[47] [48]}、あるいはどちらも受けないかを決める。生徒が18歳になると、初めてどちらかの科目を選ぶか、どちらも受けないかを正式に自主的に決めることができる。^{[49] 2007年以降、宗教（または倫理）の授業の成績は、}成績評価に加算される。^[要出典]

ルーマニアの公立学校では宗教教育は選択制である。親は子供がどの宗教を学ぶかを自由に選択できるが、宗教の授業の大半は、国内で多数派を占めるルーマニア正教の信仰に焦点を当てている。 ^[要出典]

トルコでは、制度教育全般、特に宗教教育が中央集権化されている。このアプローチは、1924年に最初に起草され、その後の法改正や憲法改正でも維持された教育統一法に始まった。^[50]世俗革命により、オスマン帝国の教育制度の以前の慣行は廃止された。新しい教育統一法は、公立学校から宗教教育を完全に排除するものと解釈された。新しく成立したトルコ共和国は、アタチュルクの統治により世俗的かつより西洋的になることを目指した。1923年、新設国では、国立学校の生徒に教えられているラテンアルファベットやグレゴリオ暦の採用などの変更が行われた。社会が宗教的知識と教育を受けるために提供されていたマドラサ^{[51]が閉鎖され、 [52]、}学校から宗教の授業も廃止された。コーラン講座やその他の宗教活動などの宗教教育は、政府によって管理され、通常の教育とは切り離されなければならなかった。^[51]

1946年に一党独裁時代 が終わり、状況は一変した。1949年、アンカラ大学に神学部が設置され、イマームの教育、育成、訓練、宗教、主にイスラム教に関する科学的研究が行われた。 ^[51] 1956年、複数政党制民主主義の結果、旧民主党が率いる新政府が樹立された。この政府は中等学校に宗教コースを導入した。民主党政権下では、宗教は「宗教文化と倫理知識」という名目で学校での講義として取り上げられるようになったが、保護者の許可が必要だった。さらに、トルコのいくつかの都市に、生徒数を制限したイマーム・ハティプ学校が設立された。その後、1980年のクーデターまで、トルコではイマーム・ハティプ学校の数と宗教教育が増加した。^[51] 1980年の軍事クーデター後、学校での宗教教育は変革され、「宗教文化と倫理知識」コースとしてカリキュラムの必修部分となった。宗教教育の内容は国家によって準備され、子供たちは他の宗教の教えに触れる前に、まずイスラム教の一般的な解釈に触れることが保証された。^[53]

1990年代後半、教育改革法案により、イマーム・ハティプ学校を卒業した生徒の権利が制限された。さらに、イマーム・ハティプ学校の中等学校は、生徒が希望に応じて神学や尊厳学部ではなく他の分野で高等教育を継続できるよう、通常の高校に転換された。さらに、2000年代初頭には、新しい法律により、生徒が5年間ではなく8年間の教育を終えた後にコーランコースに通うことが法律で義務付けられたため、コーランコースの数は減少した。^[51]

英国（UK）を構成する4つの国では、学校が信仰と宗教に関する教育に異なる方法で取り組んでいます。たとえば、現在、イングランドと北アイルランドの学校はそれぞれ宗教教育（RE）と呼ばれる科目を教えなければならず、スコットランドの学校は宗教と道徳教育（RME）を教えなければならず、ウェールズの学校は宗教、価値観、倫理（RVE）を教えなければなりません。イングランドと北アイルランドの科目の名称は一致していますが（そして、英国全体では科目の名称が似ています）、科目には異なる主題があり、その内容は異なって決定されます。

さらに詳しく言うと、イングランドでは宗教教育はカリキュラムの中で珍しい位置を占めている。宗教教育は基礎カリキュラムの一部であり、国家カリキュラムではない。^[54]国家カリキュラムが導入されるまで、宗教教育は公立学校で唯一の必修科目だった。イングランドにおける宗教教育に関する最新かつ関連する法律は、1988年の教育改革法である。この法律では、イングランドの各地方自治体は、その地域にある宗教的性格のない公立学校については、宗教教育の授業について地元で合意されたシラバスを作成しなければならないと規定されている。公立学校の例としては、コミュニティ・スクール、財団学校、任意援助学校、任意管理学校などがある。イングランドの地方自治体は、地元の宗教信仰共同体の代表者、教師、地方自治体自身が参加する宗教教育に関する常設諮問委員会を組織して、地方自治体の学校で教える科目の目的、アプローチ、内容を決定する必要がある。^[55]財団学校、私立補助学校、私立管理学校は宗教的性格や精神を持っている場合があり、これがその環境での宗教教育の教え方に影響を及ぼす可能性があります。たとえば、宗教的性格を持つ財団学校や私立管理学校では、保護者が学校の信託証書に従って宗教教育を要求しない限り、地元で合意されたカリキュラムに従って宗教教育を教えなければなりません。私立補助学校では、信託証書に従って宗教教育を教えなければなりません。^[56]

2024年現在、イングランドの学校の大多数はアカデミーである。アカデミー法2010によりイングランドにアカデミーが導入された。アカデミーは国が資金を提供するものの、地方自治体の管理下にはない。アカデミーの指導者は、その地域の地元で合意されたカリキュラムに従うことを選択できるが、そうするための法的条件はなく、1996年教育法第375条(3)項および1998年学校基準・枠組み法附則第19項第5号に定められた地元で合意されたカリキュラムの要件を満たしていれば、独自のカリキュラムを作成することができる。^[57]これらの規定には、地元で合意されたカリキュラムは「グレートブリテンの宗教的伝統は主にキリスト教であるという事実を反映するとともに、グレートブリテンで代表される他の主要な宗教の教えや実践を考慮に入れなければならない」とある。^[58]公立学校の宗教教育は布教を目的としたものではなく、さまざまな宗教を扱っているが、法律では他の宗教よりもキリスト教の内容を多く含めるよう義務付けている。^[59] 1988年教育改革法 では、公立学校に通う生徒の保護者は、子どもが宗教的な礼拝に参加したり、宗教教育の全部または一部に参加したり受けたりしないように要求することができ、この要求は認められ、要求が取り下げられるまで生徒は免除されると規定されている。^[55]

北アイルランドでは、宗教教育は、教会グループとカリキュラム・試験・評価評議会（CCEA）によって開発されたコアカリキュラムに従って教えられています。この科目には、キリスト教、道徳、世界の主な宗教の研究が含まれます。キーステージ4では、生徒はさまざまな教会グループの視点を検討する必要があります。イングランドと同様に、親は子供を宗教教育の授業から退学させる権利があります。^[60]

スコットランドでは、RMEは非宗派の学校とローマカトリックの学校で異なります。非宗派の学校では、教科にはキリスト教、世界の主要な宗教、非宗教的信仰の研究が含まれます。ローマカトリックの学校では、教科にはカトリックのキリスト教と世界の主要な宗教の研究が含まれます。イングランドや北アイルランドと同様に、親は子供をRMEの授業から退学させる権利があります。^[61]スコットランド国教会には学校はありませんが、スコットランドの非宗派の機関にはしばしば存在しています。

ウェールズでは、宗教教育にはキリスト教と世界の他の主要宗教の学習が含まれます。この科目は、ウェールズにさまざまな哲学的または非宗教的信仰が存在することを反映した方法で教えられなければなりません。この科目は常に客観的かつ批判的に教えられるべきであり、宗教教育の教師は宗教的または非宗教的な観点を奨励しない偏見のないアプローチを採用する必要があります。イングランド、北アイルランド、スコットランドとは異なり、親が子供を宗教教育の授業から退学させることは許可されていません。^[62]

2010年に、学者たちは、英国では宗教教育にキリスト教やその他の主要な宗教についての知識と理解の獲得と発展、宗教的・道徳的問題について理性的かつ情報に基づいた判断を下す能力の育成、生徒の精神的、道徳的、文化的、社会的発達の促進、他者に対する前向きな態度の育成など、過度な期待が寄せられていると指摘した。^[63]

カナダでは、宗教教育の地位は様々である。一方では、1867年憲法のさまざまな条項により、一部の州や状況では、カトリック教徒とプロテスタント教徒向けに公的に資金提供され組織された別々の学校が義務付けられている。^[64]一方、特にオンタリオ州では多文化主義のレベルが高まるにつれ、あるグループに対して公的資金による宗教教育が許されるかどうかについて議論が巻き起こっている。例えば、ニューファンドランドは、 1995年の憲法改正後、プロテスタントとローマカトリック教徒の学校への資金提供を撤回した。ケベック州は、1998年教育法により、州資金による宗教教育を廃止した。 ^[65]同法は、やはり憲法改正後、同年7月1日に発効した。^[66]ケベック州は、宗教ではなく言語に基づいて学校を再編した。しかし、オンタリオ州では、資金提供を廃止する動きに強く抵抗してきた。 2007年の州選挙では、カトリック以外の宗教系学校への資金援助が大きな議題となった。州保守党は、この考えを支持していたこともあり、敗北した。

アメリカ合衆国では、宗教教育は、多くの場合、補習の「日曜学校」、「ヘブライ語学校」、または教理問答の授業を通じて自発的に提供され、礼拝と併せて、または平日の学校の授業の後の週の別の時間に、子供たちに家族の礼拝所で教えられます。一部の家族は、補習の宗教教育が不十分であると考え、カトリックの場合は教区学校、ユダヤ教の場合はデイスクールまたはイェシーバーと呼ばれる私立の宗教学校に子供たちを通わせています。多くの宗教では、私立大学や大学院レベルの宗教学校または神学校も提供されており、そのうちのいくつかは大学として認定されています。

公立学校では、米国の法律により、授業時間中の解放時間を利用して宗教教育を行うことが認められています。ライフワイズ・アカデミーやチャイルド・エバンジェリズム・フェローシップは、これを活用している自主的なキリスト教プログラムの例です。^{[67] [68]}さらに、米国の法律では、公立学校での宗教教育は、中立的で学術的な観点から行われる限り許可されています。^[69]

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