道徳と宗教

道徳と宗教の交差点には、宗教的見解と道徳の関係が関わっています。宗教には、信者が善悪を判断するための指針となる個人の行動に関する価値観の枠組みがあることが一般的です。これには、ジャイナ教の三宝、イスラム教のシャリーア、カトリックのカテキズム、仏教の八正道、ゾロアスター教の「善い考え、良い言葉、良い行い」の概念などが含まれます。^[1]聖典、口承や文書による伝統、宗教指導者など、さまざまな情報源がこれらの枠組みの概要や解釈を示しています。一部の宗教システムは、帰結主義、自由思想、功利主義などの世俗的な価値観の枠組みと教義を共有しています。

宗教と道徳は同義語ではない。宗教は道徳に依存し、^[2] 道徳と並行して発展することもあるが、^[3] 道徳は必ずしも宗教に依存しているわけではない。一部の人は「ほとんど自動的にそう仮定する」ことがあるが。 ^[4]^{[ページが必要]}ウェストミンスターキリスト教倫理辞典によると、宗教と道徳は「別々に定義されるべきであり、定義上のつながりはない。概念的にも原則的にも、道徳と宗教的価値体系は 2 つの異なる種類の価値体系または行動指針である」。^[5]一部の人の見解では、道徳と宗教は重複することがある。^[6] ある定義では、道徳は「少なくとも、自分の行動を理性によって導く努力、つまり、自分の行動によって影響を受けるすべての人の利益を平等に考慮しながら、行うべき最善の理由があることを行うこと」である能動的なプロセスである。^[7]^{[ページが必要]}

価値判断は、過去から現在に至るまで、様々な宗教の教えの間で、またその教えの中で大きく異なる場合があります。キリスト教などの一部の宗教的伝統に属する人々は、それぞれの権威ある指針や宗教指導者によって定められた規則や法律から善悪の考えを引き出すことがあります。^[8]神命令理論は、道徳を聖書の権威ある命令の遵守と同一視します。^[4]^[^{検証には引用が必要}^]仏教やヒンズー教などの宗教は、一般的に宗教作品の最も広範な規範の一部を参考にしています。^{[9]研究者は、様々な国における}犯罪や現代の法律や社会規範に従わないその他の行動と宗教との関係に関心を示しています。近年^[^期間?^]に実施された研究ではこれらの関係が調査されていますが、結果は複雑で、時には矛盾しています。^{[10]宗教的信仰が有用で一貫した価値の枠組みを提供できるかどうかは、依然として議論の余地があります。一部の宗教評論家は、}絶対的な立法者の導きがなければ道徳的な生活を送ることはできないと主張しています。^[11] 他の観察者は、道徳的行動は宗教的教義に依存するものではなく、^[12] 道徳的ガイドラインは絶対的なものではなく時間^[13] と空間^[14]によって変化すると主張し、世俗的な評論家（クリストファー・ヒッチェンズなど）は現代の社会規範と矛盾するさまざまな宗教内の倫理的課題を指摘しています。^[15]

宗教と道徳の関係

幅広い倫理的伝統の中で、宗教的伝統は、ヒューマニズム、功利主義などの世俗的な価値観の枠組みと共存しています。宗教的価値観には多くの種類があります。イスラム教、ユダヤ教、キリスト教などの現代の一神教（およびある程度はシク教などの他の宗教）は、それぞれの神によって定められた法律と規則、およびそれぞれの信仰内の宗教指導者による解釈によって、善悪を定義します。多神教の宗教的伝統は、絶対性が低い傾向があります。たとえば、仏教では、個人の意図と状況が、行為が正しいか間違っているかを決定する上で役割を果たします。^[16]バーバラ・ストーラー・ミラーは、宗教的伝統の道徳間のさらなる不一致を指摘し、ヒンドゥー教では「実際には、善悪は社会的地位、血縁関係、人生の段階のカテゴリーに従って決定されます。普遍性と平等主義の理想で育った現代の西洋人にとって、この価値観と義務の相対性は、ヒンドゥー教の最も理解しにくい側面です」と述べています。^[17]

スティーブン・ゴークロガーによれば、「17世紀には、宗教が道徳の唯一の基盤であり、宗教がなければ道徳はあり得ないというのが一般的な考えだった」^[18] 。この見解は時とともにゆっくりと変化した。1690年、ピエール・ベールは「宗教は道徳に必要でも十分でもない」と主張した^[18] 。現代の文献では、この2つの概念は区別されている。例えば、『ウェストミンスターキリスト教倫理辞典』には、次のように書かれている。

多くの宗教的な人々にとって、道徳と宗教は同じか、あるいは切り離せないものである。彼らにとって、道徳は宗教の一部であるか、あるいは彼らの宗教が彼らの道徳であるかのどちらかである。他の人々、特に非宗教的な人々にとって、道徳と宗教は別個で切り離せるものである。宗教は不道徳または非道徳的である可能性があり、道徳は非宗教的である可能性があり、あるいはそうあるべきである。宗教的な人々の中には、道徳と宗教は異なり、切り離せると考える人もいる。彼らは、宗教は道徳的であるべきであり、道徳はそうあるべきであると考えているかもしれないが、そうではないかもしれないことに同意している。^[5]^{: 400}

批判的思考財団のリチャード・ポーラとリンダ・エルダーは、「ほとんどの人は倫理と、社会慣習、宗教的信念、法律に従って行動することとを混同している」と主張しています。彼らは倫理の概念をこれらのトピックから切り離し、次のように述べています。

倫理的推論の適切な役割は、2種類の行為を強調することです。それは、他人の幸福を高める行為（賞賛に値する）と、他人の幸福を害したり損なったりする行為（批判に値する）です。^[19]

彼らは、宗教が倫理を定義した場合、次のような問題が生じる可能性があると指摘している。^[19]

「不信者を拷問したり生きたまま焼き殺したりする」といった宗教的慣習は「倫理的」とみなされる可能性がある
宗教によって罪の概念に対する神学的定義が異なるため、人類全体に共通の宗教的基準が存在しない

さらに、国連人権宣言などのさまざまな文書には、奴隷制、大量虐殺、拷問、性差別、人種差別、殺人、暴行、詐欺、欺瞞、脅迫など、「文化を超えた」かつ「宗教を超えた」倫理的概念や原則が示されており、これらが「倫理的に間違っている」ことを理解するために宗教（または社会慣習）に頼る必要はないと指摘している。^[19]

アーミン・ギアツは、「宗教が道徳や価値観を生み出すという古くからの仮定は、宗教に関する唯一の仮説でもなければ、最も倹約的な仮説でもない」と述べている。^[20]

宗教的枠組み

宗教は道徳的ジレンマに対処するさまざまな方法を提供します。たとえば、ヒンズー教では殺人を絶対的に禁止していませんが、特定の状況では殺人が「避けられず、実際に必要になる可能性がある」ことを認めています。^{[21]キリスト教の伝統では、}中絶や離婚などの特定の行為をより絶対的な観点から見ています。離婚の場合、2008年のBarna Groupの調査では、一部の宗派の離婚率が非宗教的な人口統計グループ（無神論者と不可知論者）よりも大幅に高いことがわかりました。しかし、カトリックと福音派キリスト教徒の離婚率は最も低く、不可知論者/無神論者のグループはそもそも結婚しているカップルの数がはるかに少なかったです。^[22]

トーマス・ディクソンによれば、「今日、多くの人が…宗教的信仰は、腐敗し、物質主義的で堕落した世界において、道徳的な指針と高潔な行為の基準を提供するために必要であると主張している。」^[23]同じように、キリスト教神学者ロン・ローズは、「絶対的に善である無限の基準点がない限り、善と悪を区別することは不可能である」と述べています。 ^[24]トーマス・ディクソンは、「宗教は確かに、人々が善と悪の違いを学ぶことができる枠組みを提供している。」と述べています。 ^[23]

宗教は、個人の道徳的義務や決断を公表し、発表し、非難するための様々な方法を提供している。聖職者階級が道徳的守護者の役割を担うこともある。^{[25]中世ヨーロッパや植民地時代}のマサチューセッツにおける神王の場合のように、宗教当局と国家当局が連携して道徳を監視することもある。しかし、聖職者が布告や処罰を世俗の当局に依存するようになることもある（一種の皇帝教皇制主義）。あるいは、聖職者が重要な儀式や式典に集中するようになり、道徳的復興を説く外部の説教者に道を開くこともある。ユダヤ教の預言者^[26]、アラビアのムハンマド^[27] 、イギリスのピューリタンや非国教徒^[28]などである。聖職者は時間の経過とともに、道徳的教えにおいて伝統的または地理的な矛盾を生じさせる可能性があり、宗教的革新者が異端者となり、様々な宗派に分裂する可能性がある。このような状況では、書かれた道徳規範（おそらく聖典の一部）が、有用な（時には柔軟性に欠けるとしても）標準化を提供する可能性がある。^[29] こうした書かれた規範の解釈は、キリスト教の教会法学者やイスラム教のウラマーのような人々に委ねられる可能性がある。全体として、十分に発達した宗教に属する個々の信者には、個人的な道徳的選択を行う余地が比較的少ない可能性がある。

宗教と社会的側面

宗教と道徳に関する研究は、概念の違いから論争を呼んでいる。道徳に対する民族中心主義的な見方、集団内と集団外の利他主義を区別できないこと、宗教性の定義に一貫性がないことが、矛盾する研究結果につながっている。^[30]^[31] 宗教団体のメンバーシップは、集団内と集団外のメンバーに対する行動の偏りを強調することがあり、これが教会のメンバーの間で異人種間の友人の数が少なく、拷問に賛成する人が多い理由かもしれない。さらに、いくつかの研究では、宗教的な向社会性は主に向社会的な印象を与えたいという欲求によって動機付けられており、これは宗教グループをさらに発展させたいという欲求に関連している可能性があると示されている。利己的な動機による向社会性は自己報告にも影響を及ぼし、偏った結果をもたらす可能性がある。仲間の評価はステレオタイプによって偏りがあり、個人のグループ所属の兆候は報告に偏りをもたらすのに十分である。^[32]

宗教的人道主義は主に集団内のメンバーに向けられていることを示唆する他の調査結果と一致して、宗教的帰属意識の高さ、外在的宗教性の高さ、宗教的原理主義の高さは人種的偏見と関連していた。これは、米国の宗教団体の50％が人種的に分離されており、多様性のある団体はわずか12％であるという事実と一致している。^[33]

ギャラップ社が145カ国の人々を対象に行った世界規模の調査によると、過去1週間に宗教的な儀式に参加した世界のすべての主要宗教の信者は、儀式に参加しなかった同宗教者（非参加者）よりも、寄付、ボランティア、見知らぬ人への援助などの寛大な行動の割合が高かった。無宗教の人々であっても、過去1週間に宗教的な儀式に参加したと答えた人々は、より寛大な行動を示した。^[34]ギャラップ社が140カ国の人々を対象に行った別の世界規模の調査では、信仰心の厚い人々は、信仰心の薄い人々や無宗教の人々よりも平均収入が低いにもかかわらず、寄付、ボランティア、見知らぬ人への援助という点で他人を助ける可能性が高いことが示された。^[35]

向社会的感情に関するある研究では、無宗教の人々は、所有物を貸したり、混雑したバスや電車で席を譲ったりするなど、思いやりのある親切な行為に寛大さを示す傾向があることが示されました。宗教的な人々は、ホームレスや非信者にお金や食べ物を与えるなど、他の方法で慈善活動を行う動機が参加者にどれほどあるかを見ることに関しては、あまり関心を示しませんでした。^[36]^[37]

ある研究によると、宗教的な人は非宗教的な人よりも慈善的であることがわかった。^[38]^[39]この研究では、礼拝に参加するアメリカ人の40％が貧困者や高齢者を助けるために定期的にボランティア活動を行っているのに対し、礼拝に一度も参加しないアメリカ人の場合は15％であることが明らかになった。^[38]さらに、宗教的な人は非宗教的な人よりも、学校や青少年プログラム（36％対15％）、近隣または市民団体（26％対13％）、医療（21％対13％）でボランティア活動を行う傾向が強かった。^[38]他の研究でも、宗教心と寄付の間に同様の相関関係があることが示されている。^[40]

いくつかの科学的研究では、宗教心の度合いは一般的に高い倫理的態度と関連していることが示されています^[41]^[42]^[43]^[44]。例えば、調査では信仰と利他主義の間には肯定的なつながりがあることが示唆されています。^[45]

信仰と犯罪の全体的な関係は不明瞭である。このテーマに関する研究の 2001 年のレビューでは、「宗教が犯罪に与える影響に関する既存の証拠は多様で、議論があり、決定的ではなく、現在、宗教と犯罪の経験的関係について説得力のある答えは存在しない」と結論付けられている。^{[46] 20 世紀以降、このテーマに関する研究は数十件実施されている。}グレゴリー S. ポールによる 2005 年の研究では、社会における公的な宗教性の程度と特定の機能不全の尺度との間に正の相関関係があると主張しているが、 ^[47]同じジャーナルで後に発表された分析では、いくつかの方法論的および理論的な問題がポールの研究から得られた発見や結論を損なっていると主張している。^[48]別の回答では、ゲイリージェンセンがポールの研究を基にして改良している。^[49]彼の結論は、宗教心と殺人の間には「複雑な関係」が存在し、「宗教心のいくつかの側面は殺人を奨励し、他の側面は殺人を阻止する」というものである。

いくつかの研究によると、宗教性の低い社会では、宗教性の高い社会に比べて犯罪率、特に暴力犯罪率が低いことが示されています。^[50]フィル・ザッカーマンは、デンマークとスウェーデンは「おそらく世界で最も、そしておそらく世界史上最も宗教性の低い国」であり、「世界で最も暴力犯罪率が低く、世界で最も腐敗のレベルが低い」と指摘しています。^[51]しかし、ザッカーマンは、これらの相関関係のどれもが無神論と非宗教性が社会的幸福をもたらすことを意味するものではなく、むしろ実存的安全性がこれらの社会で無神論と非宗教が繁栄することを可能にしていると指摘しました。^[52]

犯罪学における現代の研究でも、宗教と犯罪の間には逆相関関係があることが認められており、^[53]いくつかの研究がこの関係を確立している。^[54]宗教と犯罪に関する60の研究のメタ分析では、「宗教的行動と信仰は個人の犯罪行為に対して中程度の抑止効果を発揮する」と結論付けられた。^[46]^{: 3–21}しかし、アメリカの福音派教会の唯物論に関する著書の中で、ロン・サイダーは、広く信じられている道徳基準（例えば、嘘、窃盗、性的不貞）を順守する割合において、キリスト教徒は世俗的な同胞よりも優れていないと非難している。^[55]

学術誌「理論犯罪学」に掲載されたジョージア州立大学の研究によると、宗教は犯罪者が犯罪を正当化するのを助け、犯罪を「奨励」する可能性があるという。^[56]この研究は、「路上犯罪者の多くは早死にすることを予期しているため、満足を先延ばしにしにくく、犯罪の将来のコストを軽視する可能性が高く、したがって犯罪を犯す可能性が高くなる」と結論付けている。^[57]

宗教的価値観に対する批判

宗教的価値観は、殺人、大量虐殺、奴隷制度など、現代の一般的な道徳観とは異なる場合があります。たとえば、サイモン・ブラックバーンは、「ヒンズー教の弁護者はカースト制度への関与を擁護または説明し、イスラム教の弁護者はイスラム教の厳しい刑法や女性や異教徒に対する態度を擁護または説明している」と述べています。^[58]キリスト教に関しては、「聖書は、子供、知的障害者、動物、環境、離婚者、不信心者、さまざまな性習慣を持つ人々、高齢女性に対する厳しい態度を全面的に認めていると解釈できる」と述べています。^{[59]彼は、}出エジプト記22章18節の「魔女を生かしておいてはならない」というフレーズが「ヨーロッパとアメリカで何万人、何十万人もの女性を生きたまま焼き殺すのに役立った」例を挙げ、旧約聖書の神は「奴隷所有社会に何の問題も感じていない」こと、避妊を死刑に値する犯罪とみなしていること、そして「児童虐待に熱心である」ことを指摘している。^[60]ブラックバーンは、聖書の新約聖書にも道徳的に疑わしいテーマ^{[どれ？ ]があることを指摘している。}^[61]

哲学者デイヴィッド・ヒュームは、「多くの場合、最大の犯罪は迷信的な信心深さや献身と両立することが分かっている。したがって、たとえ本人が真摯に宗教的実践を信じていたとしても、その熱心さや厳格さからその人の道徳に有利な推論を導き出すのは危険であると正当にみなされる」と述べた。^[62]

バートランド・ラッセルは「ほとんどの宗教には、特定の倫理的教義が確実に害を及ぼす。カトリックの産児制限非難が広まれば、貧困の緩和や戦争の廃止は不可能になるだろう。牛は神聖な動物であり、未亡人が再婚するのは邪悪であるというヒンズー教の信仰は、全く不必要な苦しみを引き起こす」と述べた。^[63]彼は次のように主張している。

奇妙な事実があります。それは、どの時代の宗教も熱烈であればあるほど、また教義的な信念が深ければ深いほど、残酷さが増し、事態は悪化するということです。...世界を見渡すと、人道的な感情のあらゆる進歩、刑法のあらゆる改善、戦争の減少に向けたあらゆる進歩、有色人種の待遇改善に向けたあらゆる進歩、奴隷制度のあらゆる緩和、世界で見られたあらゆる道徳的進歩は、世界の組織化された教会によって一貫して反対されてきたことがわかります。^[64]

ポール・コパンによれば、聖書のユダヤ法は、弱者を保護し、強制奴隷制を追求する者に死刑を科し、奴隷を財産ではなく人間として扱うという道徳基準の進化を示している。^[65]

バートランド・ラッセルによれば、「聖職者は道徳の教師として、ほぼ必然的に二つの点で失敗している。彼らは害を及ぼさない行為を非難し、大きな害を及ぼす行為を容認する。」^[66]彼は、医師から妻がもう1人（10人目）の子供を産めば死ぬと警告されたが、それを無視して妻を妊娠させ、妻を死なせた聖職者の例を挙げている。「誰も彼を非難しなかった。彼は聖職権を保持し、再婚した。聖職者が残酷さを容認し、「無邪気な」快楽を非難し続ける限り、若者の道徳の守護者として彼らは害を及ぼすだけだ。」^[67]

ラッセルはさらに、「多くの子供や若者を支配し、しばしば後年まで続く罪の意識は、いかなる種類の有益な目的にも役立たない悲惨で歪んだ原因である」と述べている。^[68]ラッセルは、宗教的感情が歴史的に道徳的に許容される行動につながることがあることを認めているが、「今日[1954年]では、道徳に神学的な起源を帰属させることによってなされるような善は、非常に重大な悪と密接に結びついており、それに比べれば善は取るに足らないものとなっている」と主張している。^[69]

世俗的な道徳

愛、思いやり、忍耐、寛容、許しを強調する世界の主要な宗教は、内面的な価値を高めることができますし、実際にそうしています。しかし、今日の世界の現実は、倫理を宗教に根付かせるだけではもはや十分ではないということです。だからこそ、私は、宗教をまったく超えて精神性と倫理について考える方法を見つける時が来たとますます確信しています。^[70]

ダライ・ラマ14世、テンジン・ギャツォ、2012年9月10日

世俗的な価値観の枠組みには、帰結主義、自由思想、ヒューマニズム、功利主義など、数多くあります。しかし、宗教的および世俗的な道徳的枠組みの両方が、正しい行動と間違った行動への有用なガイドを提供できるかどうかについては、相反する見解があります。

様々な非宗教的評論家は、世俗的価値枠組みが有用な指針を提供する能力を支持している。バーナード・ウィリアムズは、「神の道徳的言葉に従う動機は、道徳的動機であるかそうでないかのどちらかである。もしそうなら、その人はすでに道徳的動機を備えており、神を導入しても何も追加されない。しかし、もしそれが道徳的動機でないなら、それは道徳を適切に動機付けることができないような種類の動機となるだろう...我々は、この点で神に訴えることは、まったく何も追加しないか、間違った種類のものを追加するかのどちらかであるという結論に達する。」と主張した。^[71]他の観察者は、宗教的道徳は現代の社会規範と相容れないと批判している。例えば、有名な無神論者リチャード・ドーキンスは、 『神は妄想である』の中で、宗教的な人々は歴史を通じて、現在では道徳的に不快であると考えられるさまざまな行為を犯し、特定の信念を抱いてきたと述べている。彼は、アドルフ・ヒトラーとナチスは、反ユダヤ主義的なキリスト教の教義のためにホロコーストを引き起こすような、キリスト教に広く近い宗教的信念を持っていた、キリスト教徒は伝統的に女性の法的権利と公民権に不当な制限を課してきた、そしてキリスト教徒はキリスト教の歴史のほとんどを通して何らかの形で奴隷制を容認してきた、と述べている。 ^[72]ポール・コパンによると、聖書の奴隷に対する立場は、ユダヤ法が奴隷制を追求する者に死刑を課し、奴隷を財産ではなく人として扱ったという点で、奴隷にとって肯定的なものであった。^[65]

宗教によって

参照

注記

a. ^ ザッカーマンは、スカンジナビア人は「軽犯罪や窃盗の発生率が比較的高い」が、「殺人、加重暴行、強姦などの暴力犯罪の全体的な発生率は地球上で最も低い部類に入る」と指摘している（ザッカーマン 2008、pp. 5-6）。

b. ^ 著者らはまた、「数百年前、キリスト教ヨーロッパとアメリカ植民地における殺人率は天文学的だった」^[73]と述べ、「日本、フランス、スカンジナビアなどの最も有神論的ではない世俗的発展途上民主主義国は、この点で最も成功している」^[74]としている。彼らは、社会における公的な宗教性の程度と特定の機能不全の尺度との間に正の相関関係があると主張しているが、 ^[47]同じ雑誌に後日発表された分析では、いくつかの方法論的問題が研究の発見や結論を損なっていると主張している。^[48]

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