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動物象徴論(「象徴を作る」または「象徴する動物」)は、ドイツの新カント派哲学者エルンスト・カッシーラーが提唱した人間の定義である。
アリストテレス以来の伝統では、人間は動物合理性(理性的な動物)と定義されてきた。しかし、カッシーラーは、人間の際立った特徴は形而上学的または物理的な性質ではなく、むしろその働きにあると主張した。人間性は直接知ることはできず、人間が歴史的に作り出してきた象徴的宇宙の分析を通して知る必要がある。したがって、人間は動物象徴(象徴を作る、または象徴化する動物)と定義されるべきである。これに基づいて、カッシーラーは人間の経験のあらゆる側面における象徴的形態を探求することによって人間性を理解しようとした。彼の研究は、3巻からなるPhilosophie der Symbolischen Formen(1923-9、翻訳はThe Philosophy of Symbolic Forms )に代表され、 An Essay on Manに要約されている。WJTミッチェルは「表象」に関するエッセイでこの用語を使用して、次のように述べている。
「古代と現代の多くの哲学者にとって、人間は『表象動物』、 ホモ・シンボリクム (原文ママ)であり、記号(何か他のものを表したり、何か他のものに取って代わったりするもの)の創造と操作を特徴とする生き物である。」[1]
参考文献
