宗教の進化的起源

宗教と宗教的行動の進化的起源は、進化心理学、言語と神話の起源、宗教人類学の異文化比較に関連する研究分野です。関心のある主題には、新石器時代の宗教、後期旧石器時代の精神性やカルト行動の証拠、類人猿の行動の類似点などがあります。

人類に最も近い現生の親戚は、チンパンジーとボノボである。^{[1] [2]}これらの霊長類は、600万年から800万年前に生きていた人類と共通の祖先を持っている。このため、チンパンジーとボノボはこの共通の祖先の最良の代替物と見なされている。バーバラ・キングは、非ヒト霊長類は宗教的ではないが、宗教の進化に必要だったであろういくつかの特徴を示していると主張している。これらの特徴には、高い知性、象徴的コミュニケーション能力、社会規範の感覚、および「自己」の連続性の認識が含まれる。^{[3] [4]}

ゾウは死者のために儀式を行う。ゾウは死の瞬間に長い沈黙と哀悼の意を表し、その後、墓地に戻って遺体を愛撫する。^{[5] [6]}多くの種が死と喪失を悲しむことを示唆する証拠もある。^[7]

この一連の理論では、宗教的な心は、宗教的および哲学的な考えを形成するのに十分な大きさの脳の1つの結果です。^[8]人類の進化の過程で、ヒト科の脳は3倍の大きさになり、50万年前にピークに達しました。脳の拡大の多くは大脳新皮質で起こりました。大脳新皮質は、知覚、思考、言語、注意、エピソード記憶、随意運動などの複雑な現象の基礎となる神経計算を担っていると考えられています。 ^[9]ダンバーの理論によると、あらゆる種の相対的な大脳新皮質の大きさは、特定の種の社会的複雑さのレベルと相関しています。^[10]大脳新皮質の大きさは、社会集団のサイズや交配行動の複雑さなど、多くの社会的変数と相関しています。^[11]チンパンジーでは大脳新皮質は脳の50％を占めますが、現代人では脳の80％を占めています。^[12]

ロビン・ダンバーは、大脳新皮質の進化における決定的な出来事は、約50万年前の古代ホモ・サピエンスの種分化の​​ときに起こったと主張している。彼の研究は、種分化の出来事の後でのみ、大脳新皮質は言語や宗教などの複雑な社会的現象を処理できるほど大きくなることを示している。この研究は、現生人類と絶滅人類の社会的行動の数に対してプロットされた大脳新皮質の大きさの回帰分析に基づいている。 ^[13]

スティーブン・ジェイ・グールドは、宗教はサバンナの狩猟民の間で集団の結束を固める手段としてより大きな脳を好む進化の変化から生まれた可能性があると示唆している。より大きな脳は個人の死の必然性について熟考することを可能にした。^[14]

ルイス・ウォルパートは、道具の使用から生まれた因果的信念が信念の進化に大きな役割を果たしたと主張する。複雑な道具を作るには、実際に工芸品を作る前に、自然には存在しない物体の心のイメージを作り出す必要がある。さらに、道具がどのように使われるかを理解しなければならないが、それには因果関係の理解が必要である。^[15]したがって、石器の洗練度は因果関係の信念を測る有用な指標である。^[16]ウォルパートは、手斧など複数の部品で構成された道具の使用は、因果関係を理解する能力を表していると主張する。しかし、他の霊長類を対象とした最近の研究では、因果関係は人間に特有の特徴ではない可能性があることが示されている。例えば、チンパンジーは複数の掛け金で閉じられた囲いから逃げることが知られているが、これはこれまで因果関係を理解し​​ている人間だけが理解できると考えられていた。チンパンジーは死者を悼むことや、夕日のような美的価値しかないものに気づくことも知られており、これらはどちらも宗教や精神性の要素であると考えられる。^{[17] [信頼できない情報源？ ]} 人間とチンパンジーの因果関係の理解の違いは程度の差である。動物の理解の程度は前頭前野の大きさによって決まる。前頭前野の大きさが大きいほど理解が深くなる。^{[18] [信頼できない情報源？ ]}

宗教には、言語などの象徴的なコミュニケーションのシステムが個人から個人へと伝達されることが必要である。フィリップ・リーバーマンは「人間の宗教的思考と道徳観は明らかに認知言語的基盤の上に成り立っている」と述べている。^[19]この前提から、科学ライターのニコラス・ウェイドは次のように述べている。

「世界中の社会に見られるほとんどの行動と同様に、宗教は5万年前にアフリカから人類が拡散する以前から、先祖の人類集団の中に存在していたに違いない。宗教儀式には通常、ダンスや音楽が含まれるが、神聖な真実を述べなければならないため、非常に言葉によるものでもある。そうだとすれば、少なくとも現代の形態の宗教は、言語の出現より前のものではない。言語が現代の状態に達したのは、アフリカからの脱出の少し前だと以前から主張されてきた。宗教が現代の明瞭な言語の進化を待たなければならなかったとしたら、宗教も5万年前より少し前に出現していたはずだ。」^[20]

別の見方では、個人の宗教的信仰と集団の宗教的信仰を区別しています。前者は言語の発達を必要としませんが、後者は必要とします。人間の個々の脳は、現象を理解して関連付けるために、現象を説明する必要があります。この活動は言語の出現よりはるかに前から存在し、言語の出現を引き起こした可能性があります。理論では、超自然への信仰は、他の方法では説明できない自然現象を説明するために個人が恣意的に仮定した仮説から生じます。その結果、個人の仮説を他の人と共有する必要が生じ、最終的に集団の宗教的信仰につながります。社会的に受け入れられた仮説は、社会的承認に裏打ちされた独断的なものになります。

言語は、本質的にコストがゼロのデジタルコントラストで構成されています。純粋な社会的慣習であるこの種のシグナルは、ダーウィンの社会世界では進化できず、理論的に不可能です。^{[21] [22]}言語は本質的に信頼できないため、特定の種類の社会、つまり象徴的な文化的事実（「制度的事実」と呼ばれることもあります）が集団的な社会的承認を通じて確立され維持される社会内で信頼できるという評判を築くことができる場合にのみ機能します。^[23]あらゆる狩猟採集社会では、象徴的な文化的事実への信頼を確立するための基本的なメカニズムは、集団的な儀式です。^[24]

連続性と不連続性の分裂を超えて、一部の学者は言語の出現を、前例のないレベルの公衆の信頼を生み出すことによって、それまで眠っていた言語的創造性の遺伝的潜在能力を解放した、ある種の社会的変革の結果と見なしています。^{[25] [26] [27] [ 28]}「儀式/言語共進化理論」はこのアプローチの例です。^{[29] [30]}この知識人陣営の学者は、チンパンジーやボノボでさえ、野生ではほとんど使わない、あるいは全く使わない潜在的な象徴能力を持っているという事実を指摘しています。^[31]これらの著者は、突然変異の考えに反対し、たとえ偶然の突然変異が進化中の二足歩行霊長類に言語器官を設置したとしても、それは既知のすべての霊長類の社会的条件下では適応的に役に立たないと主張しています。言語より前、あるいは言語と同時に、非常に特殊な社会構造、つまり異常に高いレベルの公的な説明責任と信頼を維持できる社会構造が進化して、「安易なシグナル」（言葉）への依存を進化的に安定した戦略にしていたに違いない。初期の人類の言語のアニミズム的性質は、コミュニケーションの信頼性を確保するのに役立つハンディキャップのようなコストとして機能した可能性がある。初期の人類を取り巻くすべてのものに精神的な本質を帰属させることは、即時の検証を提供し、発言の不可侵性を保証する組み込みメカニズムとして機能した。^[32]

動物の音声信号は、ほとんどの場合、本質的に信頼できる。猫が喉を鳴らすとき、その信号は動物が満足している状態を直接示す証拠となる。この信号が信頼されるのは、猫が正直である傾向があるからではなく、その音を偽ることができないからだ。霊長類の音声信号は、少し操作しやすいかもしれないが、偽るのが難しいという同じ理由で信頼できる。^[33]霊長類の社会的知性は「マキャベリ的」であり、利己的で道徳的良心に縛られない。サルや類人猿は、しばしば互いに騙そうとするが、同時に自分自身が騙されないように常に警戒している。^{[34] [35]}逆説的に、霊長類の騙されに対する抵抗が、彼らのシグナル伝達システムが言語のような方向に進化するのを妨げているという理論がある。騙されないようにする最善の方法は、即座に検証できるもの以外のすべての信号を無視することであるため、言語は除外される。単語は自動的にこのテストに不合格になります。^[29]

フランス・ドゥ・ワールとバーバラ・キングはともに、人間の道徳は霊長類の社会性から生まれたものだと考えている。道徳意識は人間特有の特徴かもしれないが、霊長類、イルカ、クジラなど多くの社会性動物は道徳以前の感情を示すことが知られている。マイケル・シャーマーによると、以下の特徴は人間と他の社会性動物、特に類人猿に共通している。

愛着と絆、協力と相互扶助、同情と共感、直接的および間接的な互恵性、利他主義と相互利他主義、紛争解決と和平、欺瞞と欺瞞の検出、コミュニティへの関心と他人が自分についてどう思っているかを気にすること、そしてグループの社会的ルールに対する認識と反応。^[36]

デ・ワールは、社会的な動物はすべて、集団生活が価値あるものになるために行動を抑制または変更しなければならなかったと主張している。霊長類社会では、個人の利己主義を抑制し、より協力的な集団を形成する方法として、道徳以前の感情が発達した。社会的な種であれば、利他的な集団の一員であることの利点は、個人主義の利点を上回るはずだ。たとえば、集団の結束力が欠けていると、個人は部外者からの攻撃を受けやすくなる可能性がある。また、集団の一員であることで、食べ物を見つける可能性も高まる可能性がある。これは、大型または危険な獲物を仕留めるために 群れで狩りをする動物によく見られる。

すべての社会性動物は階層的な社会を持ち、それぞれのメンバーは自分の立場を認識しています。社会秩序は期待される行動の特定のルールによって維持され、支配的なグループメンバーは罰を通して秩序を強制します。さらに、高等霊長類は公平感も持っています。 ^[37]

チンパンジーは、平均 50 匹の分裂融合グループで生活しています。人類の初期の祖先も、同様の規模のグループで生活していたと考えられます。現存する狩猟採集社会の規模に基づくと、最近の旧石器時代のヒト科動物は、数百匹の集団で生活していました。人類の進化の過程でコミュニティの規模が大きくなるにつれて、集団の結束を達成するために、より強力な強制力が必要になったと考えられます。道徳は、これらの 100 ～ 200 人の集団で、社会統制、紛争解決、集団の結束の手段として進化した可能性があります。デ ワール博士によると、人間の道徳には、霊長類社会には見られない 2 つの高度なレベルがあります。

心理学者マット・J・ロサーノは、宗教は道徳の後に生まれ、超自然的な存在を含むように個人の行動に対する社会的監視を拡大することで道徳の上に築かれたと主張する。常に見張っている祖先、精霊、神々を社会領域に含めることで、人間は利己主義を抑制し、より協力的なグループを構築するための効果的な戦略を発見した。^[38]宗教の適応価値は、グループの生存を強化したであろう。^{[39] [40]} ロサーノはここで、集団的な宗教的信念と、道徳を制度化した社会的制裁について言及している。ロサーノの教えによれば、個人の宗教的信念は、もともと本質的には倫理的ではなく認識論的である。

認知科学者は、宗教は生命の進化の歴史の過程でホモ属の初期に発達した脳構造の結果として説明できると強調した。しかし、宗教心の進化を促した正確なメカニズムについては意見が分かれている。2つの主要な学派は次のように考えている。

• 宗教は自然淘汰によって進化し、選択的優位性を持っている
• あるいは宗教は他の精神的適応の進化的副産物であると考える。

例えば、スティーブン・ジェイ・グールドは、宗教を適応あるいはスパンドレルとみなした。言い換えれば、宗教は他の理由で進化した心理的メカニズムの副産物として進化したのだ。^{[41] [42] [信頼できない情報源? ] [43]}

このようなメカニズムには、危害を加える可能性のある生物の存在を推測する能力（エージェント検出）、自然現象の原因となる物語を考え出す能力（病因）、および他の人が独自の信念、欲求、意図を持つ独自の心を持っていることを認識する能力（心の理論）が含まれます。これら3つの適応（およびその他のものを含む）により、人間は、雷、稲妻、惑星の動き、生命の複雑さなど、他の方法では簡単に説明できない多くの観察の背後にある目的のあるエージェントを想像することができます。^[44]集団的な宗教的信念の出現により、そのようなエージェントは説明を標準化した神として特定されました。^[45]

宗教は人間の状態に遺伝的に「組み込まれている」と示唆する学者もいる。物議を醸している提案の1つである神の遺伝子仮説は、特定の遺伝子、VMAT2遺伝子のいくつかの変異が霊性に影響を与えるとしている。^[46]

もう一つの見解は、ポール・D・マクリーンが提唱した三位一体の脳、すなわち爬虫類脳、大脳辺縁系、大脳新皮質という概念に基づいています。集団的な宗教的信念は、愛、恐怖、社交性の感情を基盤とし、社会生物学的条件付けと社会的制裁を通じて大脳辺縁系に深く根付いています。個人の宗教的信念は大脳新皮質に基づく理性を利用し、集団的な宗教とは異なる場合がよくあります。大脳辺縁系は進化の観点から大脳新皮質よりはるかに古く、したがって大脳新皮質よりも強力です。これは爬虫類が大脳辺縁系と大脳新皮質の両方よりも強力であるのとよく似ています。

さらに別の見方では、宗教に参加する人々の行動は彼らの気分を良くし、それが彼らの生物学的適応度を向上させるので、宗教を信じようとする人々に対して遺伝的選択が行われるという。具体的には、宗教集団に典型的な儀式、信仰、社会的接触は、（例えば、曖昧さや複雑さによる不確実性を減らすことによって）心を落ち着かせ、ストレス下でも心がより良く機能できるようにするのに役立つかもしれない。 [ ^47]これにより、宗教は強力な生存メカニズムとして使用され、特に戦士の階級制度の進化を促進することになり、これが真実であれば、多くの現代宗教が多産と血縁関係を促進する傾向がある理由かもしれない。

フレッド・H・プレヴィックが提唱するさらに別の見解では、人間の宗教は、人間の脳内のドーパミン作動性機能の増加と、約8万年前（kya）に始まった一般的な知的拡張の産物であるとされています。 ^{[48] [49] [50]} ドーパミンは遠い空間と時間への強調を促進し、それが宗教的経験と相関している可能性があります。^[51] 現存する最古のシャーマニズムの洞窟壁画は約4万年前のものですが、黄土色の岩絵の使用はそれより古く、8万年前の南アフリカの海岸沿いには抽象的思考の明確な証拠があります。

ポール・ブルームは、「ある種の早期の認知バイアスにより 、神や精霊を信じることが自然に起こる」と示唆している。^[52]

人類が初めて宗教的になった正確な時期は不明ですが、進化考古学の研究では、中期旧石器時代（4万5000～20万年前）頃から宗教的/儀式的な行動が見られたという信頼できる証拠が示されています。^[53]

宗教的思想の最も古い証拠は、死者に対する儀式的な扱いに基づいている。ほとんどの動物は、同種の死者に対してはさりげない関心を示すだけである。^{[54]このように、儀式的な埋葬は人間の行動の大きな変化を表している。儀式的な埋葬は、生と死の認識と、}来世への信仰を表している可能性がある。フィリップ・リーバーマンは、「副葬品を伴う埋葬は、明らかに宗教的慣習と、日常生活を超えた死者への関心を表している」と述べている。^[19]

死者の扱いに関する最も古い証拠は、スペインのアタプエルカで発見された。この場所では、ホモ・ハイデルベルゲンシスと思われる30体の骨が穴から発見された。^[55] ネアンデルタール人は、故意に死者を埋葬した最初の人類の候補でもある。彼らは、石器や動物の骨とともに、浅い墓に死体を埋葬した可能性がある。これらの副葬品の存在は、死者との感情的なつながり、そしておそらく来世への信仰を示しているのかもしれない。ネアンデルタール人の埋葬地には、イラクのシャニダール、クロアチアのクラピナ、イスラエルのケバラ洞窟などがある。^{[56] [57]}

現代人の埋葬地として最も古いものは、イスラエルのカフゼーにある洞窟で発見されたものである。人骨は10万年前のものとされている。人骨は赤い黄土で染まっていた。埋葬地からは様々な副葬品が発見された。イノシシの下顎骨が人骨の腕の中に置かれた状態で発見された。^[58]フィリップ・リーバーマンは次のように述べている。

副葬品を取り入れた埋葬の儀式は、およそ10万年前にアフリカから中東に移住した解剖学的に現代的な人類によって発明された可能性がある。

マット・ロッサーノは、人類がレバントからアフリカへ撤退した後の8万年から6万年前の期間が、宗教の進化において重要な時期であったと示唆している。^[59]

宗教における象徴の使用は、普遍的に確立された現象です。考古学者のスティーブン・ミッテン氏は、宗教的慣習では、超自然的存在や思想を表現するためにイメージやシンボルの作成が一般的であると主張しています。超自然的存在は自然界の原理に反するため、超自然的概念を他者に伝えたり共有したりすることは常に困難です。この問題は、これらの超自然的存在を具象芸術を通じて物質的な形で定着させることで克服できます。物質的な形に変換されると、超自然的概念は伝達および理解しやすくなります。^{[60] [信頼できない情報源? ]}芸術と宗教の関連により、化石記録における象徴の証拠は、宗教的思考ができる心を示しています。芸術と象徴は、宗教的思想を構築するために必要な抽象的思考と想像力の能力を示しています。ウェンツェル・ファン・ヒュスティーンは、象徴を通して目に見えないものを翻訳することで、初期の人類の祖先が抽象的な言葉で信念を持つことができたと述べています。^[61]

象徴的な行動の最も古い証拠のいくつかは、アフリカの中石器時代の遺跡に関連しています。少なくとも10万年前から、赤い黄土などの顔料の使用の証拠があります。顔料は狩猟採集民にとって実用的な用途がほとんどないため、その使用の証拠は象徴的または儀式目的であると解釈されています。世界中の現存する狩猟採集民の間では、赤い黄土は今でも儀式の目的で広く使用されています。赤色が血、性、生と死を表すことは、人間の文化では普遍的であると主張されてきました。^[62]

象徴の代用として赤土を使用することは、間接的すぎると批判されることが多い。リチャード・クラインやスティーブン・ミセンなどの科学者は、抽象的な考えの代表として、明確な芸術形式のみを認識する。後期旧石器時代の洞窟壁画は、旧石器時代の宗教的思想の最も明確な証拠の一部を提供している。ショーヴェ洞窟壁画には、半分人間で半分動物の生き物が描かれている。

組織化された宗教は、11,000年前に近東で始まった新石器時代革命にその起源を遡ることができますが、世界中の他のいくつかの場所で独立して発生した可能性があります。農業の発明は、多くの人間社会を狩猟採集生活から定住生活へと変えました。新石器時代革命は人口爆発と技術開発の加速をもたらしました。採集集団から国家や帝国への移行は、新しい社会的および政治的環境を反映した、より専門化され発達した形態の宗教を促進しました。集団や小さな部族は超自然的な信仰を持っていますが、これらの信仰は中央権力を正当化したり、富の移転を正当化したり、無関係な個人間の平和を維持したりするものではありません。組織化された宗教は、次の方法を通じて社会的および経済的安定を提供する手段として出現しました。

• 中央政府が社会保障や安全サービスを提供する代わりに税金を徴収する権利を持つことを正当化した。
• 集団や部族は、血縁関係のある少数の個人から構成されています。国家や国民は、血縁関係のない何千もの個人から構成されています。ジャレド・ダイアモンドは、組織化された宗教は、血縁関係のない個人同士の絆を深めるのに役立ったと主張しています。彼らは、そうでなければ敵意を抱きやすいのです。著書『銃・病原菌・鉄』の中で、彼は狩猟採集社会における主な死因は殺人であると主張しています。^[63]
• 道徳的な神々を中心に展開する宗教は、無関係な個人からなる大規模で協力的な集団の台頭を促進した可能性がある。^[64]

古代エジプトやメソポタミアなどの新石器革命から生まれた国家は神政国家であり、首長、王、皇帝が政治的指導者と精神的指導者の二重の役割を果たしていた。^[36]人類学者は、世界中のほぼすべての国家社会と首長国が神の権威を通じて政治権力を正当化していることを発見した。これは、政治権力が集団的な宗教的信仰を利用して自らを強化していることを示唆している。^[36]

新石器革命の後、5000年前の文字の発明により、技術開発（文化的進化）のペースが加速しました。後に言葉となる記号は、アイデアの効果的なコミュニケーションを可能にしました。わずか1000年前に発明された印刷術は、コミュニケーションの速度を急速に高め、文化的進化の主な原動力となりました。文字は、シュメールか古代エジプトで最初に発明されたと考えられており、当初は会計に使用されていました。その後すぐに、文字は神話を記録するために使用されました。最初の宗教テキストは、宗教史の始まりを示しています。古代エジプトのピラミッドテキストは、世界最古の宗教テキストの1つであり、紀元前2400年から2300年の間にさかのぼります。^{[65] [66] [67] [信頼できない情報源？ ]}文字は、組織化された宗教を維持し、広める上で重要な役割を果たしました。文字のない社会では、宗教的思想はシャーマンによって表現され、社会の住民の集合的記憶に限定された口承の伝統に基づいていました。文字の出現により、覚えにくい情報は、選ばれたグループ（聖職者）によって維持された聖典に簡単に保存できるようになりました。人間は、そうでなければ忘れ去られていたであろう大量の情報を、文字によって保存し、処理することができました。したがって、文字によって、宗教は時間と場所に依存しない一貫性のある包括的な教義体系を開発することができました。^[68] また、文字によって、人間の知識に客観性がもたらされました。思考を言葉で定式化し、検証する必要があるため、アイデアの相互交換と、一般的に受け入れられるアイデアと受け入れられないアイデアのふるい分けが可能になりました。一般的に受け入れられるアイデアは、カール・ポッパーが「真実らしさ」と呼ぶ、人間の現実認識の絶え間なく進化する枠組みを反映した客観的な知識になりました。これは、人間の真実への旅の段階です。^[69]

• パスカル・ボイヤー『宗教の解明：宗教思想の進化的起源』ニューヨーク：ベーシックブックス、2001年。

• 「進化する有機体としての宗教」デイビッド・スローン・ウィルソン、宗教研究プロジェクトポッドキャストシリーズ、
• ロバート・ライトの「神の進化」
• ビンガムトン大学の進化論的宗教学、進化論の観点から見た宗教研究の入門。
• 1998年にビオタ2で行われたダグラス・アダムスの「神の起源」についてのスピーチ（YouTube）
• ヴィルヘルム・シュミットと宗教の起源 – 反対の視点