ナラシンハ

ナラシンハ
保護、破壊、ヨガ、カーラ（時間）の神。悪と恐怖の破壊者、ヴィシュヌ のアヴァターラ
ダシャヴァタラのメンバー
インド、アーンドラ州、ドワラカ・ティルマラにあるナラシンハ像
デーヴァナーガリー文字	ネールシー
サンスクリット語の音訳	ナラシンハ
所属	ヴィシュナビズムヴィシュヌの 化身、ダシャヴァタラ
住まい	ヴァイクンタ、クシラ・サガラ
武器	スダルシャナ チャクラ、カウモダキ、爪
マウント	ガルーダ
フェスティバル	ナラシンハ・ジャヤンティ、ホーリー
配偶者	ラクシュミ[1]

ナラシンハ（サンスクリット語：नरसिंह、直訳すると 「人獅子」、インド古典語：Narasiṃha）は、サティヤ・ユガにおけるヒンズー教の神ヴィシュヌの4番目の化身である。^[2]彼は半獅子半人の姿で化身し、ヒラニヤカシプを殺し、地上の宗教的迫害と災難を終わらせ、ダルマを回復した。^{[3] [4]ナラシンハには3つの目があり、}ヴィシュヌ派では破壊の神であり、破壊（プララヤ）で全宇宙を破壊する。そのため、彼の名前ではカラ（時間）、マハーカーラ（偉大な時間）、またはパラカーラ（時間を超えた）として知られている。シュリー・ヴィシュヌ派の伝統では、マイソールにパラカーラ・マタという名の彼に捧げられたマタ（修道院）が存在する。 ^[5]ナラシンハはヨガの神であり、ヨガ・ナラシンハとも呼ばれる。^{[6] [7]}

ナラシンハは人間の胴体と下半身を持ち、ライオンの顔と爪を持ち、アスラの ヒラニヤカシプは彼の膝の上で内臓をえぐり取られて殺されています。アスラは邪悪で強力なヒラニヤクシャの強力な兄であり、ヒラニヤクシャは以前ヴィシュヌにヴァラハとして殺されていたため、ヴィシュヌを憎んでいました。^{[8]ヒラニヤカシプは}ブラフマーから恩恵を受け、昼夜を問わず、家の中や外を問わず、空でも地上でもスヴァルガでもパタラでも、いかなる武器や手によっても、人間、神々、悪魔、動物によっても殺されませんでした。^{[9]この恩恵を授かったヒラニヤカシプは混乱と大混乱を引き起こし始め、自分の息子}プラフラーダを含むヴィシュヌのすべての信者を迫害しました。^{[3] [9] [10]}ヴィシュヌはアスラの恩恵を認識し、創造的にナラシンハの名において人間でも動物でもない混合形態であるライオンをとった。そしてナラシマはヒラニヤカシプの腹を裂いて殺し、昼でも夜でもない夕方、内部でも外部でもない宮殿の敷居で、空でも地でもない膝の上で、武器でも手でもない爪で殺した。^[3]ナラシンハは主に「偉大なる守護者」として知られ、特に信者を悪から守り、悪を滅ぼす。^[11]最も人気のあるナラシンハ神話は、信者プラフラーダを守り、プラフラーダの邪悪な父親で悪魔のヒラニヤカシプを殺した伝説である。^[12]

ナラシンハはヴィシュヌ派の主要神の一人であり、その伝説はヴァイカナーサ派、シュリー・ヴィシュヌ派、サダ・ヴィシュヌ派、^[13]およびヒンドゥー教のさまざまな他のヴィシュヌ派の伝統で崇拝されています。彼は多くの地域のヒンドゥー教寺院、テキスト、パフォーマンスアート、そして春の色彩のヒンドゥー教の祭りであるホーリーなどの祭りで祝われています。 [ ^{9] [14] [ページが必要]}

ナラシンハを描いた最も古い作品の一つは、西暦4世紀に遡り、沿岸アーンドラ州のコンダモトゥで発見されたものである。^{[15] [16]ナラシンハを描いた他の古い作品は、}マトゥラ遺跡など、ウッタル・プラデーシュ州とアーンドラ・プラデーシュ州のいくつかの遺跡で発見されている。これらは西暦2世紀から4世紀までの間に作られたとされている。^[17]

サンスクリット語では、ナラシンハという言葉は、人間を意味する「ナラ」とライオンを意味する「シムハ」という2つの単語で構成されており、ヴィシュヌの人獅子の化身を指しています。^{[3] [9]}

彼の他の名前は、アグニロチャナ( अग्निलोचन ) – 燃えるような目をした人、バイラヴァダムバラ( भैरवडम्बर ) – 咆哮によって恐怖を引き起こす人、カララ( कराल )です。 – 口が広くて歯が突き出ている人、ヒランヤカシプマルダナ( हिरण्यकषिपुमर्दान ) – ヒランヤカシプを殺した人、ナハストラ( नखास्त्र ) – 釘が武器である者、シンハヴァダナ( सिंहवदन）–ライオンの顔を持つ者、そしてシムハ（सिंह）–ライオンである者。^[19]

リグ・ヴェーダ（紀元前1700-1200年）のヴィシュヌ讃歌1.154には、ヴィシュヌが「野生のライオン、力強く、徘徊し、山をさまよう」ナラシンハとして描かれている詩節がある。 ^[20]これはナラシンハとしてのヴィシュヌである。別の讃歌8.14には、インドラがナムチを殺した物語があり、「インドラよ、水の泡でナムチの首を引きちぎり、彼を殺し、すべての悪魔を殺した」とある。^[21]

インドラがナムチを殺した話の全容は、ヤジュルヴェーダのシャタパタ・ブラフマナ（紀元前7世紀 - 6世紀）の第12章7.3.vに記されている。ナラシンハに関するその他の言及は、ヴェーダの文献ヴァジャセネー・サンヒター10.34、パンチャヴィムサ・ブラフマナ12.6.8、タイッティリーヤ・ブラフマナ1.7.1.6に見られる。^[21]

ナラシンハはヴェーダでインドラがナムチを殺したのと同じ話をしている。^{[21] [22]} インドラは、雷、雨、川を支配する天界の神々のダルマ的な王であり、一方ナムチは権力を競う欺瞞的な悪魔アスラである。ナムチはインドラに平和を告げ、インドラはそれを受け入れた。彼はインドラに、昼夜を問わず、「手のひらでも拳でも」、「乾いたものでも濡れたものでも」自分を殺そうとしないと約束するよう要求した。インドラは同意した。^{[21] [23]}

取引が成立すると、ナムチは神々と女神たちを養うもの、すなわちソーマ飲料、食物のエッセンス、そしてインドラの力をすべて持ち去ります。神々と女神たちのリーダーは葛藤を感じ、約束に縛られていると感じます。その後、インドラはサラスヴァティ（知識の女神）とアシュヴィナたちと会います。^[21]彼女たちは、インドラが自分の力、食物のエッセンス、そしてソーマ飲料を分け与えることに同意するなら、ナムチと取引してすべてを取り戻すと返答します。インドラは同意します。その後、神々と女神は独創的な計画を思いつきます。彼らは稲妻とともに水の泡を注ぎ、インドラは稲妻を手に取り、夕方にナムチを殺します。^[21]

ナムチが殺された後、神々と女神たちはすべての力を取り戻したが、ナムチがすでにソーマを飲んでいたことを知った。こうして善は彼の血の悪と混ざり合い、彼らはそれを飲みたくなかった。そこで彼らは悪から善を抽出した。こうして善は神々と女神たちのもとに戻り、悪は滅ぼされた。^[21]

デボラ・ソイファーによれば、この物語はナラシンハの物語と同じであり、同じ筋書き、同じ「どちらでもない」という制約、そして善が悪を殺し滅ぼす同じ創造力を持っている。さらに、後のヒンドゥー教の文献にある「掌でも拳でもない」や「昼でも夜でもない」などのサンスクリット語や言い回しは、ヴェーダの文献と同じである。これは、インドラがナムチを殺したヴェーダの物語と、プラーナのナラシンハがヒラニヤカシプを殺した物語の間につながりと連続性があることを示唆している。^[21]ウォルター・ルーベンによれば、両方の物語と、古代および中世の文献にある他のいくつかの物語は、権力を乱用する暴君や圧制者を殺し滅ぼすというインド亜大陸の伝統を反映している。^[24]

ナラシンハとしてのヴィシュヌはさまざまなプラーナ文献で言及されており、17 のプラーナ文献ではナラシンハとしてのヴィシュヌが言及されています。^[25]ヴァルミーキ ラーマーヤナ (7.24)、ハリヴァムサ(41 & 3.41-47)、ヴィシュヌ プラーナ(1.16-20)、バーガヴァタ プラーナ(カントー 7)、^[26] アグニ プラーナ(4.2-3)、ブラフマンダ プラーナ(2.5.3-29)、ヴァーユ プラーナ(67.61-66)、ブラフマープラーナ (213.44-79)、ヴィシュヌダルモッタラ プラーナ(1.54)、クルマ プラーナ(1.15.18-72)、マーシャ プラーナ(161-163)、パドマ プラーナ(5.42)、シヴァ プラーナ(2.5.43 & 3.10-12)、リンガ プラーナ(1.95-96) およびスカンダ プラーナ(2.18.60-130) はすべてヴィシュヌをナラシンハとして言及しています。^{[27] [28]}これらすべてのプラーナにおいて、ナラシンハは破壊の神として描かれており、プララヤの時に破壊を行い、カーラとして描写されています。^{[6]ナラシンハは}シヴァと同じように3つの目を持ち、3番目の目から出る火で破壊を行うとも描写されています。^[7]

パリパタル（紀元前300年から紀元後300年）（タミル語： பரிபாடல் 、「パリパタル韻律詩集」の意）は、タミルの古典詩作品であり、伝統的にサンガム文学の8つの詩集（エトゥトカイ）の5番目にあたる。^[29]カミル・ズヴェレビルは、ヴィシュヌとムルガンに捧げられた賛美歌により、パリパタルはいわゆるサンガムテキスト内のサンスクリットの盗作とされていると述べている。 ^[30]

パリパダルにおけるナラシンハの物語

ナラシンハはナラシンハ・タパニヤ・ウパニシャッドにも登場し、その焦点となっている。^{[32] [33]}

バガヴァタ・プラーナによれば、ヴィシュヌはヴァラハという前世で悪魔ヒラニヤクシャを殺した。ヒラニヤクシャの弟で悪魔王ヒラニヤカシプはヴィシュヌを憎み、復讐を望んでいた。^[8]彼は特別な力を得るために何年も厳しい苦行を行った。その後、ブラフマーはヒラニヤカシプに恩恵を与えた。ヒラニヤカシプは「私が家の中や外、昼夜を問わず、地面や空で死なないようにしてください。武器や手、人間や動物によって死なないようにしてください。あなたが創造した生物や無生物を問わず、いかなる存在によっても死なないようにしてください。さらに、いかなる神や悪魔、その他の生物や神々によっても殺されないようにしてください」と頼んだ。ブラフマーは彼に恩恵を与え、ヒラニヤカシプはこれらの力を得た。^[9]

かつては強力で無敵だったヒラニヤカシプは、新たな恩恵を得て、ヴィシュヌの信者たちを迫害し始めました。ヒラニヤカシプにはプラフラーダという息子がいましたが、彼は父親に反対し反抗しました。プラフラーダはヴィシュヌの信者になりました。これにヒラニヤカシプは激怒し、息子を殺そうとしましたが、そのたびにプラフラーダはヴィシュヌの神秘的な力によって守られました。尋ねられたとき、プラフラーダは父親を宇宙の最高神として認めることを拒否し、ヴィシュヌは遍在すると言いました。

ヒラニヤカシプは近くの柱を指差して「彼のヴィシュヌはそこにいるのか」と尋ね、息子のプラフラーダに言った。「ああ、最も不幸なプラフラーダよ、あなたはいつも私以外の至高の存在について語ってきた。すべてのものの上にあり、すべてのものを支配し、遍在する至高の存在だ。しかし、その存在はどこにいるのか？もしどこにでもいるのなら、なぜこの柱の中に私の前に現れないのか？」するとプラフラーダは答えた。「彼は存在し、今も存在し、これからも存在するだろう。」^[34]

ヒラニヤカシプは怒りを抑えきれず、メイスで柱を叩き壊した。騒々しい音が響き、そこからヴィシュヌがナラシンハの姿で現れ、プラフラーダを守るためにヒラニヤカシプを攻撃しようとした。ヒラニヤカシプを殺し、ブラフマーから与えられた恩恵を損なわないようにするために、ナラシンハの姿が選ばれた。ヒラニヤカシプは人間、神、動物によって殺されることはなかった。ナラシンハはこれらのいずれでもなく、ヴィシュヌが半人半ライオンとして化身した姿である。ナラシンハは夕暮れ（昼でも夜でもないとき）に中庭（屋内でも屋外でもない）の敷居でヒラニヤカシプに遭遇し、悪魔を自分の腿（地上でも宇宙でもない）に乗せた。ナラシンハは鋭い爪（生物でも無生物でもない）を武器として使い、ヒラニヤカシプの内臓をえぐり出し、生きたまま殺害した。^[34]

ナラシンハが激怒しているのを見て、ブラフマー、シヴァ、その他のヒンドゥー教の神々はプラフラーダを派遣してナラシンハをなだめさせました。プラフラーダはナラシンハに祈りを捧げ、ウグラ・ナラシンハは平和なソウミヤ・ナラシンハとなりました。^{[35] [36] [37]}

クルマ・プラーナは、ヴィシュヌと悪魔の勢力との前の戦いについて記述しており、その中でヴィシュヌはアスラとアスリの強力な武器を破壊し、アスラとアスリを殺害する。ソイファーによれば、プラフラーダの兄弟姉妹、アヌフラダと他の何千もの悪魔が、人獅子（ナラシンハとなったヴィシュヌ）によって死の谷に導かれ、殺害された様子が記述されている。^[38]同じエピソードは、ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺害した数章後のマツヤ・プラーナにも登場する。 ^[14]

この事件の物語では、ヴィシュヌ神とシヴァ神聖典には、宇宙に起こった混乱を滅ぼすために、ヴィシュヌ神とシヴァ神がそれぞれガンダベルンダ（ナラシンハとして）とシャラバの化身となったと記されています。ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺した後、他の神々は世界が彼の力によって脅かされるだろうと誤って考えました。他の神々と女神の命令により、シヴァはナラシンハを倒すためにヴィラバドラの姿を送りました。ナラシンハがヴィラバドラを倒して追い払うと、ヴィシュヌとシヴァはそれぞれガンダベルンダ（ナラシンハとして）とシャラバとして顕現しました。ナラシンハ（ガンダベルンダとして）はシャラバと18日間戦いました。 18日目に、ガンダベルンダはサラバの腹を切り裂いて殺害し、その後、ガンダベルンダ（ナラシンハ）はヴィシュヌの真の姿をとってヴァイクンタへ行き、一方、シャラバはシヴァの真の姿をとってカイラーシャへ行きました。

ナラシンハは、人間の体と融合した爪のある指を持つライオンの顔を持っています。彼は柱から出てきて、彼がどこにでも、すべてのものの中に、すべての人の中にいることを示しています。アーンドラプラデーシュ州のアホビラムなどの寺院では、図像はより広範囲で、ナラシンハの他の9つの図像が含まれています。^[9]

• プラフラーダヴァラーダ ナラシンハ: ナラシンハはプラフラーダを祝福します。
• ヨガナンダ・ナラシンハ: ナラシンハは穏やかで平和な人物で、ヨガを教えています。
• グハ・ナラシンハ：ヒラニャカシプの宮殿の柱に座り、ヒラニャカシプの腹を割って殺害するナラシンハ。
• ウグラ・ナラシンハ：ナラシンハが腹を割ってヒラニヤカシプを殺害する。
• ヴィラ・ナラシンハ：ナラシンハがすべてのアスラとアスリを殺す。
• ラクシュミ・ナラシンハ: ナラシンハとしてのヴィシュヌとカナカヴァリとしてのラクシュミ。
• ジュヴァラ・ナラシンハ: 力の炎を放つナラシンハ。
• サルヴァトムカ・ナラシンハ：力強い顔立ちのナラシンハ。
• ビシャナ・ナラシンハ：ナラシンハの凶暴な姿。
• バドラ・ナラシンハ：ナラシンハの祝福の形。
• ムリティオルムリティユ・ナラシンハ: ナラシンハは、ヒラニヤカシプの腹を切り、殺害することでプラフラーダの死を破壊した。

ナラシンハを描いた最古の図像は、紀元2世紀から4世紀のものとされ、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、アーンドラ・プラデーシュ州で発見されている。^[17]ナラシンハの像や寺院のほとんどはインド半島で発見されているが、ナラシンハの図像を含む重要な古代・中世の考古学的遺跡は、カシミールの寺院のヴァイクンタ・チャトゥルムルティやカジュラーホーの寺院でも発見されている。^[39]一方、片面バージョンはガルワとマトゥラー（ウッタル・プラデーシュ州）とエローラ石窟群（マハーラーシュトラ州）で発見されている。^[9]ナラシンハの著名な図像がある他の主要な寺院は、ヒマーチャル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、マハーラーシュトラ州、オリッサ州、アーンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州、カルナータカ州のヴィジャヤナガル帝国の遺跡で発見されている。^[9]ティガヴァやエラン（マディヤ・プラデーシュ州）で発見された5世紀初頭の現存する最古のヒンドゥー教寺院には、ヴィシュヌの他の化身とともにナラシンハが祀られています。^[17]トゥラヴォール寺院はケーララ州で最も重要なナラシンハの神社であり、そこでのナラシンハの姿はヴァタカナパンとして知られています。

ナラシンハは、創造的な抵抗、困難に対する希望、迫害に対する勝利、そして悪の破壊の重要な象徴です。彼は外部の悪だけでなく、自分の「身体、言葉、心」の内なる悪も破壊する存在であるとプラタパディティヤ・パルは述べています。^[40]

インド亜大陸の芸術（彫刻、青銅、絵画）において、ヴィシュヌの化身であるナラシンハは、ヴィシュヌのダシャヴァタラの中で最も選ばれる化身の一つであり、ヴィシュヌのすべてのダシャヴァタラの中でもナラシンハは人気があります。

ナラシンハはテランガーナ州とアーンドラプラデーシュ州全域で様々な形で崇拝されている。^[41]各寺院にナラシンハの複数の姿の描写があることは一般的であるが、アホビラムにはナラシンハの9つの姿に捧げられた9つのナラシンハ寺院がある。ヒラニヤカシプの腹を裂いて殺すナラシンハの像は一般的であり、このナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺す像は寺院で一般的に崇拝されており、描かれている。

ナラシンハは5世紀に影響力を持ち、グプタ朝の様々な統治者がナラシンハの肖像を刻んだ貨幣を鋳造したり、ナラシンハの力を自らの力と関連付ける碑文を後援したりした。統治者たちはこうして自分たちの統治者がナラシンハのように悪を殺し破壊する存在であることを示した。^[42]クシャーナ朝の貨幣の中にはナラシンハが描かれているものもあり、その影響力を示している。^[43]

最も古いナラシンハのテラコッタ芸術作品のいくつかは、カウシャンビで発見されたもののように、西暦2世紀頃のものとされています。^{[44]マトゥラの遺跡からは、}パンチャを身に着け、近くに擬人化された属性を備えた、ほぼ完全な、精巧に彫刻されたナラシンハの立像が発見されており、西暦6世紀のものとされています。^[45]

ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を切り裂いて殺害する物語は、インドの様々な古典舞踊のレパートリーの一部である。例えば、カタカリ演劇には、ナラシンハが戦いでヒラニヤカシプの腹を切り裂いて殺害する物語が含まれており、ナラシンハを起用したプラフラーダ・チャリタムの公演は、ケーララ州で人気のある公演の一つとなっている。^[46]同様に、タミル・ナードゥ州のバガヴァタ・メーラ舞踊演劇芸術は、伝統的に、毎年のナラシンハ・ジャヤンティ祭を祝い、地域のナラシンハ寺院でこの物語を上演している。^[47]

ネパールでは、11 月中旬に、ブラフマーハから与えられた恩恵の基準をすべて尊重してヒラニヤカシプが亡くなったことを表すダンスが行われます。このダンスは、ラリトプルのマンガル バザールの中心で真夜中に行われます。https://www.youtube.com/watch?v=5v_tzoEyyrc

ナラシンハには数多くの祈りが記されています。その中には次のようなものがあります。^[48]

• ナラシンハ・マハ・マントラ。
• ナラシンハ・プラナマ・マントラ。
• ジャヤデーヴァ作「ダシャヴァタラ・ストトラ」。
• ヴェダンタ・デシカ著『カーマシカ・アシュタカム』
• ナーライラ ディヴィヤ プラバンダム パスラム 2954。^[49]
• シュリ・ラクシュミ・ナラシンハ・カラヴァランバ・ストトラム、アディ・シャンカラ著。^[50]

アーンドラ・プラデーシュ州では、紀元3世紀から4世紀の板絵に、肩の後ろに2本の余分な人間の腕を持ち、法螺貝と円盤を持っている、しゃがんだ完全な獣形のライオンが描かれている。5人の英雄（ヴィラス）に挟まれたこのライオンはナラシンハである。^[51]グプタ朝初期のナラシンハの立像は、ティゴワとエランの寺院から現存している。^[52]これらの彫刻は、2本の腕があり、長いたてがみがあり、正面を向いており、下半身のみを着用しており、ヒラニヤカシプの悪魔の姿はない。ヒラニヤカシプの腹を裂いて殺すナラシンハの像は、グプタ朝の少し後の寺院から現存している。1つはマディヤにあり、もう1つはナクナのクルマ・マタに現在設置されている寺院の入り口から出ているもので、どちらも紀元5世紀後半から6世紀前半のものである。^[53]

マトゥラで彫刻された、紀元2世紀から3世紀に遡ると思われるナラシンハ像が、1987年にフィラデルフィア美術館に収蔵された。フィラデルフィア美術館の元インド人学芸員ステラ・クラムリッシュは、この像を「おそらくこれまでに知られているナラシンハ像の中で最も古いもの」と評した。^[53]この像は、眉をひそめ、牙を突き出し、垂らした舌を描いており、後のナラシンハ像と同じであるが、この偶像のローブ、簡素さ、姿勢が他の像とは一線を画している。ナラシンハの胸の上着の下には、ステラ・クラムリッシュがヴィシュヌの認識、カウストゥバの宝石と関連付けたお守りのようなものが見える。この上着は両肩にかかっているが、ナラシンハの体を横切るように横たわる悪魔の像、ヒラニヤカシプの下には、ねじれたウエストバンドがあり、脚を覆う別の衣服を示唆している。ヒラニヤカシプの髪は後ろになびき、ナラシンハの右膝に頭をぶつけている。彼はシンプルな一連ビーズを身に着けている。彼の体はつかまれて押さえつけられている。彼の顔は押し下げられている。彼の目はヴィシュヌの顔から下を向いている。ヒラニヤカシプはつかまれて引き倒され、ナラシンハが彼の腹を裂いて殺す。彼の内臓は裂かれて彼の右側に落ちる。マツヤ・プラーナには、ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺すとき、藁のマットを編む人が彼の葦を切り裂いている」と描かれている。^{[53]マイケル・マイステは、この偶像が着ている}ガンダーラ様式のローブに基づいて、この像の年代を西暦4世紀に変更した。^[53]

ナラシンハの像は、9世紀にさかのぼり、インドネシアのプランバナンにあるイジョ山の北斜面で発見されました。^[54]トリヴィクラマとヴァラーハのアバターラの像もインドネシアのプランバナンで発見されました。ヴィシュヌとそのアバターラには、中部ジャワの芸術に特徴的な図像上の違いがあります。これには、中部ジャワの人相、衣服の誇張されたボリューム、宝石の精巧さが含まれます。この装飾スキームは、一度定式化されると、ほとんど修正されることなく、中部ジャワ時代（紀元730年～930年頃）を通じて彫刻の標準として受け入れられました。図像上の特殊性にもかかわらず、ジャワ彫刻の様式上の先例は、紀元6～7世紀のチャルキヤとパッラヴァの像などのインドの彫刻にまで遡ることができます。^[55]

• シュリ・ラクシュミ・ナラシンハ寺院、アンタルヴェディ。
• ラクシュミ ナラシンハ寺院、アホビラム、アホビラム。
• ラクシュミ ナラシンハ寺院、ペンナ アホビラム、ペンナ アホビラム。
• ラクシュミ・ナラシンハ寺院、マンガラギリ、マンガラギリ。
• ヴァラハ・ラクシュミ・ナラシンハ寺院、シムハチャラム、シムハチャラム。
• ヴェダドリ ナラシンハ寺院、ヴェダドリ。
• カディリ・スリ・ラクシュミ・ナラシンハ寺院、カディリ。

• バンマンキのスリ・ナラシンハ柱寺院。

• ナラシンハ寺院、ルーデル - BAPS Bochasan から 1 km。

• グル・ナラシンハ寺院、サリグラマ、サリグラマ。
• ナラシンハ・ジャーニ、ビーダール。
• ヨガナラシンハ寺院、デヴァラヤナドゥルガ、デヴァラヤナドゥルガ。
• ヨガ ナラシンハ寺院、メルコテ。
• ナラシンハ寺院、シービ、シービ。
• ラクシュミ ナラシンハ寺院、バドラヴァティ、カルナータカ州バドラヴァティ。
• ラクシュミナラシンハ寺院、ジャワガル、ハッサン、カルナータカ州。
• ラクシュミナラシンハ寺院、ハランハリ、ハッサン、カルナータカ州。
• グンジャ・ナラシンハ寺院、ティルマクダル・ナラシプラ、マイスル。

• スリニヴァサコイル、トリプニトゥラ、エルナクラム地区。
• スリ・ラクシュミ・ナラシンハ寺院、タラッセリー、タラッセリー、カンヌール地区。
• コザ・スリー・ナラシンハスワミ寺院、コータヤム地区。
• トゥラヴール マハクシェスラム、チェルタラ、アラップーザ地区。
• アナヤディ パジャイダム スリー ナラシンハ寺院、コラム地区。
• マラパラムブ マトゥンマル ナラシンハ ムーシー寺院、マラプラム地区。
• マナッカドスリ ナラムシンハ寺院、トゥドゥプザ、イドゥッキ地区。
• プトゥマナセリー スリ ナラシンハ、パヴァラッティ、チャヴァッカド、トリチュール地区。
• ラクシュミ ナラシンハ ナガラジャ マンディラム、ムリヤル、カサラゴド地区。
• スリ・クンハルール・ナラシンハ寺院、プラメリ、コジコデ地区。
• ワヤナード地区、スルタン・バテリーのスリ・ラクシュミ・ナラシンハ寺院。
• クルヴァトゥールスリ ナラシンハ寺院、ティルヴァジヤド、パルカッド地区。
• シュリ・ナラシンハ・ケトゥルッパディ・イダバガム・ヴァダック、クランパラ、パンダラム、パタナナムティッタ地区。
• アホビラ・マタ・スリ・ナラシンハ寺院、ムッタタラ、ティルヴァナンタプラム地区。

シュリ・ラクシュミ・ナラシンハ寺院、ニラ・ナルシンハプラ。

ポカルニ ナラシンハ寺院

• ナラシンハ寺院、ブヴァネーシュワル、ブヴァネーシュワル。
• ナラシンハ寺院、プリ、プリ。
• Nrusinghanath 寺院、Paikmal、Bargarh 地区。

• スリ・ナラシンハ寺院、アンバー。

• ナマッカル ナラシンハ寺院、ナマッカル。
• ナラシンガム ヨガ ナラシンハ ペルマル寺院。
• シュリ ヨガ ラクシュミ ナラシンハ寺院、ショリングフル。
• シュリ・ヨガ・ナラシンハ・スワミ寺院、チンタラヴァディ、カルール。

• ハレ・クリシュナ黄金寺院。
• ラクシュミ・ナラシンハ寺院、ヤダドリ、ヤダドリ。
• ラクシュミ ナラシンハ寺院、ダルマプリ。
• ヨガナンダ・ラクシュミ・ナラシンハ寺院、ペッダパリ。

• プラフラーダ・ガタ、ハルドーイ

• ナラシンハ寺院、ナディア、ナディア。

• ナラシンハ アヴァターラ
• ナラシンハ・プラーナ
• ナラシンハ・サタカム
• ラマテカ ケヴァラ ナラシンハ寺院の碑文
• カングラ・シャ
• ノンガシャバ

ウィキメディア・コモンズには、ナラシンハに関連するメディアがあります。

• パンチャムカ・ナラシンハの図像と象徴、R. カリドス (1987)
• ナラシンハ神の物語