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ベイ・オブ・クインテのモホーク族（MBQ、モホーク語: Kenhtè:ke Kanyen'kehà:ka、モホーク語の発音: [ gʌ̃h'dè:ge ganjʌ̃ge'hà:ga ]）は、オンタリオ州ヘイスティングス郡にあるモホーク族のコミュニティです。彼らは、カナダ、オンタリオ州南東部、ベルビルの東、デセロントのすぐ西にあるクインテ湾沿いの、7,362.5ヘクタール（18,193エーカー）[ 4 ]のモホーク族インディアン居留地であるタイエンディナガ・モホーク領を管理しています。[ 5 ]また、グリーブ・ファーム40Bとグランド・リバーのシックス・ネーションズ居留地を他の先住民族と共有しています。
このコミュニティの名前は、モホーク族の指導者ジョセフ・ブラントの伝統的なモホーク名であるThayendanegea（標準綴りThayentiné:ken）の異綴りから取られており、「隣り合った2本の薪」という意味です。[ 6 ]モホーク語では、このコミュニティはKenhtè:keと呼ばれ、「湾の上にある」という意味です（モホーク語のkénhte「湾」から来ており、「Quinte」という言葉の語源でもあります）。カユガ族の名前はTayęda:ne:gęˀまたはDetgayę:da:negęˀで、「2本の丸太の土地」という意味です。[ 7 ]この部族のバンド番号は164です。[ 8 ]
クインテ湾モホーク族（MBQ）の領土は、オンタリオ州最大の先住民領土の1つである。[ 9 ]
六部族連合の弁護士で作家のカヤネセン・ポール・ウィリアムズによれば、タイエンディナガ・モホーク領土は、モホーク族、オナイダ族、オノンダガ族、カユガ族、セネカ族をハウデノソーニー連邦にまとめる上で重要な役割を果たした偉大な平和構築者デカナウィデの生誕地とつながりがある。[ 10 ]
現在の領土よりもはるかに広大だったMBQの伝統的な土地は、ジョセフ・ブラントの伝統的なモホーク名Thayendanegeaの変形に基づいており、「隣り合った2本の薪」を意味します。[ 6 ]カユガ語では、その名前はTayęda:ne:gęˀまたはDetgayę:da:negęˀで、「2本の丸太の土地」です。[ 7 ]地理的特徴である湾は、モホーク語 でkénhteであり、コミュニティの公式モホーク名はKenhtè:keで、「湾沿い」です。英語化されて「Quinte」となりました。
モホーク族居留地は、カナダのオンタリオ州南東部、クインテ湾に面したヘイスティングス郡[ 4 ]の7,362.5ヘクタール（18,193エーカー）を占め、ベルビルの東、デセロント町のすぐ西に位置している[ 5 ]。
アメリカ独立戦争後、イギリス王室の同盟者であったモホーク族は、イギリスの敗北後、土地の割譲を強いられ、ニューヨーク州となったモホーク渓谷の伝統的な故郷を失った。忠誠の代償として、王室はアッパー・カナダの未開拓地を彼らに提供した。ジョン・デセロント率いるモホーク族の一団は、12世紀にイロコイ連邦の創設者の一人であるテカナウィタの生誕地とされていたクインテ湾を選んだ。 [ 11 ]モホーク族の大多数は、ジョセフ・ブラントに続いて、現在のオンタリオ州となったグランド・リバー・ファースト・ネーションのシックス・ネーションズに移住した。
1784年5月22日、20のモホーク族の家族（100人から125人）がタイエンディナガに到着した。9年後、タイエンディナガの土地は、1793年4月1日にジョン・グレイブス・シムコー副総督によって署名されたクラウン条約3½に基づき正式に確保され、その後「シムコー証書」として知られるようになった。この37,500ヘクタール（92,700エーカー）の土地は、英国王室、そして後にアッパー・カナダ政府によって法的に承認された。[ 11 ]
ロイヤリストの波もクインテ湾地域に定住し、政府は彼らの多くにタイエンディナガ地区の土地を与えた。[ 12 ] 1820年から1843年の間に、モホーク族はシムコー条約の土地の3分の2を失った。[ 12 ]さらに土地を失った結果、現在モホーク族はこの地域でわずか7,100ヘクタール（18,000エーカー）しか残っていない。
カナダにおけるモホーク族およびその他のイロコイ族の主要な新たな居住地は、グランド川のシックス・ネーションズ居留地であった（そこでは、著名なモホーク族の指導者ジョセフ・ブラントが植民地政府と土地の支配権をめぐって争った）。さらに、モホーク族などは、既存のコミュニティであるカーナワケ、カネサタケ、ワタ、アクウェサスネに加わった（後者の4つは、戦争以前の植民地時代にセントローレンス川沿いに設立された、主にモホーク族の居住地であった）。 [ 11 ]
1869年、カナダ連邦政府は段階的参政権法を可決し、先住民居留地に選挙で選ばれた部族評議会を設立した。クインテ湾モホーク族の選挙評議会の最初の選挙は1870年10月に行われ、7人の酋長が評議会に選出された。[ 13 ]
1995年、MBQはタイエンディナガ・モホーク領周辺の923エーカーの土地（デセロント町の大部分を含む）について権利を主張した。2003年、連邦政府はカルバートソン・トラクトの土地請求に関する最初の土地請求交渉を開始した。[ 14 ] [ 15 ]： 104-6
この主張は、ロイヤリスト入植者が1820年から1843年の間にモホーク族の伝統的な土地を不法に取得し、シムコー条約の土地の大部分を失ったという主張に基づいている。[ 14 ] 1763年の王室布告に明記されているように、モホーク族から土地を購入する際の条件には、共有地をモホーク族以外の者に売却する前にコミュニティの投票が必要であるという要件が含まれていた。[ 15 ] [ 16 ] 調査と文書化により、これらの条件がタイエンディナガでは守られていなかった可能性があることが示されている。[ 17 ] [ 18 ]タウンシップは、アーカイブに「カルバートソン・トラクト土地請求文書コレクションのカタログ」を作成した。[ 19 ]ドン・マラクル酋長は、停滞期を経て、2011年に交渉の継続を改めて呼びかけた。[ 20 ] 2013年にベルヴィルで「私たちの足を支える大地」と題したシンポジウムが開催され、多くの参加者が集まった。[ 21 ]
2013年6月、カナダ連邦裁判所のレニー判事は、モホーク族対カナダ（インディアン問題・北部開発省）事件において、収用は政府が法律の下で利用できる実行可能な選択肢の1つであるとの判決を下した。[ 22 ] [ 23 ]
クインテ湾のモホーク族は、 2008年以来、「糞便、細菌、藻類による汚染」のため、飲料水に関する勧告を受けている。この地域を襲った干ばつの間、彼らが頼りにしていた多くの地下水井戸が完全に枯渇した。
カナダでのCOVID-19パンデミックの間、製造業者からのサプライチェーンが混乱し、その結果、8キロメートル（5.0マイル）の水道本管プロジェクトの費用が約810万ドルから1820万ドルに増加しました。2020年12月、連邦政府は、デセロント町とMBQ独自の浄水場から「水道本管を延長する費用を賄う」ために1670万ドルの新たな資金提供を発表しました。これにより、タイエンディナガ・モホーク準州の5つの地域に水を供給できるようになります。[ 24 ] [ 25 ]
この資金は、「MBQコミュニティの安全な飲料水へのアクセスを改善するための複数段階プロジェクト」の最終段階を支援するものです。連邦政府と先住民は、このプロジェクトに合計1,820万ドルを投資し、「最終的にはコミュニティの5つの長期飲料水勧告を解除する」予定です。[ 26 ]この最終段階は、2020年12月に建設工事を開始したGordon Barr Limitedに委託されています。新しい水道本管は、MBQとDeserontoの浄水場を結び、それによって「既存の86戸の住宅とコミュニティのいくつかの半公共の建物」を結びます。[ 26 ] 2021年までに、モホーク・オブ・ザ・ベイ・オブ・クインテ居留地には約2,200人が居住し、さらに3,000人のモホーク族が近隣に居住していました。[ 24 ]これらのうち、約90世帯が「手頃な価格の住宅の待機リスト」に載っています。[ 24 ]
タイエンディナガ・モホーク評議会は、インディアン法に基づき、2年ごとに選挙で選出される1人の首長と4人の評議員で構成されています。[ 27 ] [ 28 ] 2017年12月4日、評議会は「 2019年にタイエンディナガ・モホーク領土に先住民選挙法（FNEA）規則を採用することを承認する」という動議を採択しましたが、2018年12月現在、評議会は独自の選挙法を正式に採用したり、FNEAに加入したりしていません。[ 29 ]
チーフ
評議員
当初から、クインテ湾のモホーク族の政府は、ハウデノソーニーの民主的な伝統に従って選出された首長たちの評議会で構成されていた。モホーク族が初めてクインテ湾にやって来たとき、彼らはジョン・デセロンティオン大尉に率いられており、彼は当時、コミュニティの最初の指導者であった。1784年の上陸からジョン大尉が亡くなる1811年までの間、政府は、いわゆる「コミュニティ首長」、「戦士首長」、そして「ヘッドマン」と見なされていたジョン大尉自身で構成されていた。政府のすべての機能はジョン大尉を通して行われていたため、例えば評議会が何人の首長で構成されていたかなど、政府構造の細かい点は不明である。[ 30 ]
1811年にジョン大尉が亡くなった後、他の政府との外部通信から、1800年代初頭には6人の酋長がコミュニティを率いていた可能性があるという証拠がある。1820年代と1830年代の現存する文書には、4人の酋長、5人の酋長、6人の酋長のグループの署名が含まれている。1835年、60人以上のコミュニティメンバーがメソジストに改宗し、その後グランド川へ移住したため、クインテ・モホーク評議会の酋長の数は2人減り、評議会の規模は4人となり、「古い酋長」と呼ばれるブラント・ブラント、パウルス・クラウス、ジョセフ・ピン、そしてもう1人となった。[ 30 ] [ 31 ]
1843年、旧首長たちの組織運営方法に対するコミュニティの不満や、彼らのアルコール依存症や下した不適切な決定に対する苦情から、コミュニティは集まって政府構造を変更しました。この時点から、政府は4人の首長と4人の評議員で構成され、評議員は財政や手紙のやり取りなどの行政上のニーズを管理し、首長たちはより広範にコミュニティを指導しました。この後しばらくして、構造は再び変更され、政府は「同等の者」（つまり他の「戦士」）によって選ばれた2人の首長と2人の評議員、および書記と会計係で構成されるようになりました。Tsi Tyónnheht Onkwawén:naのTrish Raeはこの6人からなる評議会を「管理評議会」と呼び、4人の旧首長は文書に署名する責任を負うコミュニティの重要なメンバーであり続けましたが、この管理評議会には2人しか参加していなかったと述べています。[ 30 ]
トリッシュ・レイが行った調査によると、1840年代から1860年代にかけて、インディアン事務局長は管理評議会の候補者指名においてより積極的な役割を果たすようになり、レイはこれを干渉と評している。1858年、事務局長トーマス・ガマーサル・アンダーソン[ 32 ]は2人の男性を評議員に指名し、コミュニティは他の3人の男性を評議会に選出したため、評議会は5人となった。この1858年の評議会で「古参の酋長」はパウルス・クラウスただ一人だった。翌年、訪問事務局長WRバートレットは再び2人の男性を評議会に指名し（パウルス・クラウスとトーマス・クラウス）、コミュニティは3人の男性を選出した（セス・W・ヒル、ジョン・ロフト、ウィリアム・マラクル）。最終的に、監督官は1860年から1870年の間に行われた広範囲にわたるコミュニティ内部の選挙を中止し、「それらは大変な手間がかかり、不摂生と興奮によって多くの悪感情が引き起こされた」と主張した。セス・W・ヒルは1860年に不摂生のため評議会から解任され、選挙でウィリアム・J・W・ヒルが後任となった。1863年には、ジョン・ロフトも不摂生のため評議会から解任されたが、後任は置かれず、評議会は4人となった。1866年には、4人の「古参の首長」のうち最後に残ったパウルス・クラウスが死去し、評議会はさらに3人に減った。歴史的証拠によれば、コミュニティはセス・パウレスを古参の首長の後任に選出したが、彼は物議を醸す人物であり、コミュニティ全体に受け入れられなかった。歴史的証拠は決定的ではないものの、彼が「自ら首長になった」と考える者もいた。[ 30 ]
1868年12月までに、コミュニティには「古参の酋長」（つまり、伝統的な選出方法に従う酋長）の称号をまだ主張できる男性が3人いた。トーマス・グリーン酋長、ジョセフ・ペン酋長、セス・パウレス酋長である。彼らは、自分たちが代表する伝統的な統治形態が、間もなく制定される法律（ 1869年の段階的参政権法は、カナダが先住民政府に政府構造を公式に押し付ける最初の法律となる）によって覆されることを恐れ、インディアン問題省の職員に手紙を書き、自分たちの伝統的な統治方法の価値を認めてくれるよう懇願した。1869年5月、古参の酋長たちは、コミュニティの他の者たちと共に、間もなく制定される法律から免除されるよう求める別の手紙を書いた。1869年6月22日に可決された段階的参政権法は、カナダのインディアン問題省の管轄下で、公式の部族評議会選挙を制定した。 1869年の法律では、評議会は21歳以上の男性によって選出され、コミュニティの200人につき1人の首長と2人の「副首長」が選出された。同法に基づく任期は3年であったが、法律では、法律制定時に権力を持っていた「終身首長」は、死亡、辞任、または総督による解任までその職にとどまることも認められていた。[ 30 ]
1870年2月、バートレット教育長は、故パウルス・クラウスの後任を指名することを、地域住民が故ジョン・ロフトの後任を選出することを条件に申し出た。しかし、これは実現しなかった。代わりに、1870年10月、新たな連邦法に基づく最初の選挙が行われた。段階的参政権法に基づき、7人の男性が選出された。
ほぼ同時期に、立法制度に参加したくない約200人のグループが集まり、古来の慣習に従って伝統的な評議会を結成した。このグループはグランドリバーの18人の酋長の協力を得て、この伝統的な評議会の設立を国務長官に報告した。この評議会に任命された酋長は、トーマス・グリーン、ジョセフ・ペン、セス・パウレス、コーネリアス・マラクル（選挙で選ばれた評議会のメンバーと同一人物かどうかは不明、おそらくタートル族）、ジェームズ・ブラント（おそらくベア族）、デイビッド・パウレス（おそらくウルフ族）、ジョン・ブラント、サイモン・ヒル（おそらくベア族）、ブラント・パウレス（おそらくセスの兄弟）であった。この伝統的な評議会の批判者たちは国務長官に手紙を書き、セス・パウレスによる権力掌握を警告し、彼らが「異教徒」や「外国人」の支援を受けていると指摘し、キリスト教徒として政府の保護を懇願した。[ 30 ]
1889年10月15日、伝統的な方法で再び首長の選出が行われた。首長の称号は次のように決定された。[ a ]
この選出は、今回もシックス・ネーションズの人々の協力を得て、キャサリン・ブラント（おそらくジョセフ・I・ブラントの母親）、リナ・ブラント、ルーシー・セロ、マーガレット・ジョー・ブラント、セシリア・アン・ブラント（ジェレマイア・ヒルの母親）、レイチェル・マラクル、メアリー・ジョン（ピーター・ジョンの妹）など、コミュニティの女性たちとの協議を経て行われた。彼女たちの名前は、上記の首長を承認する宣言の末尾に記載されている。コミュニティの多くのメンバーは伝統的な評議会への回帰を支持したが、カナダ政府はそれを許可しなかった。[ 30 ]
1915年、先住民の教育、女性の権利の向上、伝統的な統治形態に関心を持っていたサンダー・ウォーターの支持者たちが評議会に立候補した。彼の支持者たちは当選したが、インディアン代理人はこれに非常に不満を抱き、彼らについて苦情を述べる手紙を書くに至った。[ 30 ]
1916年9月21日、別の伝統的な首長の就任式が行われた。
この設置を認証した女性には、K. ヒル夫人（おそらくジョージ・ヒルの母キャサリン・ヒル）、SB（おそらくソロモン・ブラントの親戚）、ジェーン・D夫人（おそらくウィリアム・ドリーンの母ジェーン・ドリーン）が含まれていた。[ 30 ]
1918 年 12 月、サンダー ウォーター支持者で構成される選出された評議会は、選挙を廃止し、終身首長制度への回帰を発表する動議を可決した。これはカナダ政府によって拒否され、選挙は 1918 年に実施されることになった。選挙賛成派の候補者のみが指名されたが、その結果、指名されたのは 5 人の男性だけであったため、指名された候補者は選挙なしで評議会の役職に就任した。1919 年 1 月、カナダ政府は、世襲制への回帰を認めない理由を説明する覚書を作成し、第一に、シックス ネーションズとオネイダ ネーション オブ ザ テムズは依然として伝統的な制度の下で運営されているが、最終的にはインディアン法制度の下に置かれることになる（そして実際に 1924 年にそうなった）。第二に、カナダ政府は伝統的な制度は煩雑で時代遅れであり、「老衰した老女による首長の選出を含む」と感じていると説明した。[ 30 ]
1919年1月、ジョサイア・ヒルが率いる新たな選挙で選ばれた評議会が任命されたにもかかわらず、「サンダーウォーター評議会」は会合を続け、決議を採択した。彼らは「任命された選挙評議会」と呼ぶ者たちに対して評議会の建物の扉を閉ざし、インディアン代理人GMキャンベルに対し、「彼はタイエンディナガ居留地のこのインディアン部族の知事でも支配者でもなく、ただの召使いに過ぎない」と警告した。そしてついに1919年2月、扉の鍵が破られた。同月4日、コミュニティとの総会が開かれ、サンダーウォーター評議会の支持者たちは、ジョセフ・J・ブラント酋長が代理人任命の評議会に対して法的措置を取る権限を与える動議を可決した。オタワから「ハルディマンド証書」、「ウィリアム・ジョンソン卿の宣言の構成」、「銃撃条約」、および「六部族インディアンのその他の条約」を含む証書や条約を求める動議が可決され、すべての費用はインディアン問題省が負担することとなった。[ 30 ]
1919年4月、伝統的な首長の任命が再び行われた。内務大臣はこの任命について通知を受け、クインテ湾ではこれ以上の選挙は行われないと告げられた。首長の称号を与えられたのは、ジョセフ・J・ブラント、ウェリントン・グリーン、ジェイコブ・マラクル、コーネリアス・J・マラクル、ウィリアム・J・セロ、エイブラム・L・マラクル、ウィリアム・ドリーン、ジョージ・ヒル、ソロモン・J・ブラントであった。補欠は、ジェームズ・M・バーンハート、フレッド・セロ、アンブローズ・クラウス、ジェイコブ・マラクル、ジョン・W・マラクル、アンドリュー・セロ、ジョンソン・ルイス、ジョン・セロ、ジョン・J・スマートであった。記録係はソロモン・J・ライトであった。インディアン事務局へのこの請願書には、約400人のコミュニティメンバーの名前が含まれていた。それでも、インディアン法制度の下での選挙は続いた。インディアン代理人による継続的な不満の証拠は、伝統的な評議会の支持者が選挙で選ばれた評議会に立候補し、当選し続けたことを示している。[ 30 ]
選挙で選ばれた評議会は、20世紀から21世紀にかけて、インディアン法に基づいて運営され続けてきた。
出典: [ 33 ]
この本はロイ・ヴォークト（1934年～1997年）の家族によって死後出版された。ブリティッシュコロンビア大学のダグラス・ハリスによるヴォークトの本の書評で、ハリスはヴォークトが「カナダの世論を根拠なく一般化する傾向がある」と述べ、特に先住民の権利に関してそうであった。ヴォークトの「情報源と分析は1980年代後半で終わっている」。先住民の権利に関する章で、ヴォークトは「民主主義における少数派の権利をどのように保護するか」という問題に取り組んでいない。ヴォークトは「入植者社会の民主的に選出された政府が、先住民の財産権をいかに軽視し、場合によっては無視してきたか」についても論じていない。