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マドヴァチャリヤ（IAST : Madhvācārya、発音は[ mɐdʱʋaːˈtɕaːrjɐ ]、西暦1199年～1278年[ 4 ]または西暦1238年～1317年[ 5 ]）は、プルナ・プラジュニャ（IAST : Pūrṇa-Prajña）やアーナンダ・ティールタとしても知られ、インドの哲学者、神学者であり、ヴェーダーンタのドヴァイタ（二元論）学派の主要な提唱者であった。[ 1 ] [ 6 ]マドヴァは自身の哲学を「現実主義的観点からの議論」を意味するタットヴァヴァーダと呼んだ。[ 6 ]マドヴァチャリヤは13世紀のインド、カルナータカ州西海岸のウディピ近郊のパジャカ で生まれた。 [ 7 ]十代の頃、彼はエカダンディ教団のブラフマ・サンプラダヤのグル、アチュタプレクシャに師事し、サニヤシ（僧侶）となった。 [ 1 ] [ 3 ]マドヴァはヒンドゥー哲学の古典を学び、主要ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、ブラフマ・スートラ（プラスタナトライ）の注釈書を著し、[ 1 ]サンスクリット語で37の著作を残したとされている。[ 8 ]彼の文体は極めて簡潔で凝縮された表現であった。彼の最大の著作は、詩的な構成で書かれたブラフマ・スートラの注釈書に対する哲学的補足書であるアヌヴィヤキヤーナであると考えられている。[ 7 ]マドヴァチャリヤは、いくつかの著作の中で、自らをヴィシュヌ神の息子であるヴァーユの化身であると宣言したが、[ 9 ] [ 10 ]こうした主張の根拠として引用された文献は、現代の学問、特にロケ・メスキータによって疑問視されている。メスキータは、マドヴァがこの教義やその他の教義を支持するために引用した多くの聖典は出所不明であり、マドヴァ自身が神の啓示と信じていたものに基づいて作成した可能性が高いと主張した。[ 11 ]マドヴァチャリヤは、アディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタ の批判者であった。そしてラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタの教え。[ 6 ] [ 7 ]彼はインドを何度も旅し、バドリナート、ベンガル、ヴァラナシ、ドワールカー、ゴア、カンニヤークマリなどの場所を訪れ、哲学的な議論に参加し、ヒンドゥー教の学問の中心地を訪れた。[ 8 ]マドヴァは西暦1285年にグジャラートのドワールカーから入手したムルティでウディピにクリシュナ・マットを設立した。[ 7 ]
マドヴァチャリヤの教えは、アートマン（個々の魂、自己）とブラフマン（究極の実在、ヴィシュヌ神）の間には根本的な違いがあり、これらは2つの異なる不変の実在であり、個々の魂はブラフマンに依存し、決して同一ではないという前提に基づいている。[ 6 ]彼の学派の有神論的二元論の教えは、アドヴァイタの非二元論とヴィシシュタアドヴァイタの限定的非二元論に基づくヴェーダーンタの他の2つの最も影響力のある学派の一元論的[ 12 ]教えと反対した。 [ 6 ] [ 13 ]マドヴァは、解脱は神の恩寵によってのみ達成可能であると主張した。[ 6 ] マドヴァによって創始されたドヴァイタ学派は、中世インドのバクティ運動であるヴァイシュナヴァ派に影響を与え、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、ヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタとともに、影響力のある3つのヴェーダーンタ哲学の1つとなっています。 [ 7 ] [ 14 ] [ 15 ]クランダランとクレーマーは、ヒンドゥー教におけるマドヴァの歴史的影響について、「有益ではあるが、広範囲に及ぶものではない」と述べています。
マドヴァチャリヤの伝記では、彼の生年ははっきりしていません。[ 16 ]多くの資料では、彼を1238年から1317年の期間としていますが、[ 14 ] [ 17 ] 1199年から1278年の期間としているものもあります。[ 16 ] [ 18 ]
マドヴァーチャリヤは、現在のインドのカルナータカ州の沿岸地区であるウドゥピ近郊のパジャカで生まれた。[ 19 ]伝統的には、彼の父親の名前はナドゥイッラヤ（サンスクリット語: マディヤゲーハ、マディヤマンディラ）であり、母親の名前は不明だが、多くの資料でサティヤヴァティやヴェーダヴァティなどと様々に主張されている。[ 19 ]バラモンの家庭に生まれた彼は、ヴァースデーヴァと名付けられた。[ 19 ]後に彼は、プルナプラジュニャ、アーナンダティールタ、マドヴァーチャリヤ（または単にマドヴァ）という名前で有名になった。[ 7 ]プルナプラジュニャは、彼が十代の頃に出家（出家）した際に与えられた名前である。 [ 19 ]彼が僧院の長になったときに与えられた名前は「アーナンダティールタ」である。[ 19 ]彼の後期の３つの名前はすべて彼の著作に見られる。[ 1 ]マドヴァーチャーリヤまたはマドヴァは、彼に関する現代の文献、またはドヴァイタ・ヴェーダーンタ関連の文献で最もよく見られる名前である。[ 7 ] [ 6 ]
マドヴァは7歳でウパナヤナを受けた後、学校に通い始め、 10代で僧侶またはサンニャーシーになったが、父親は当初これに反対していた。[ 19 ] [ 20 ]彼はウドゥピ（カルナータカ州）のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの僧院に入り、 [ 3 ]師をアチュトラプレークシャと認めた。 [ 16 ]この人物は、いくつかの文献ではアチュトラプラジュニャとも呼ばれている。[ 1 ]マドヴァはウパニシャッドとアドヴァイタ文献を研究したが、人間の魂と神の一体性という非二元論の哲学に納得せず、師と頻繁に意見の相違があり、[ 19 ]僧院を去り、ドヴィの二元論の前提に基づき、人間の魂と神（ヴィシュヌ）は2つの異なるものであると主張する独自のタットヴァヴァーダ運動を始めた。 [ 16 ]マドヴァは著作の中でアチュトラプレークシャを師または僧侶の系譜として認めたことは一度もない。[ 3 ]マドヴァは哲学に長けており、背が高く体格も頑丈だったと言われている。[ 21 ]
現実には、独立したものと依存的なものの2種類がある。ヴィシュヌ神は唯一の独立した存在である。[ 22 ]
マドヴァチャリヤはドヴァイタ哲学を専門とするマータ（修道院）を設立することはありませんでしたが、彼の門下生の系譜は、マドヴァの足跡を継いだジャヤティルタ、シュリパダラジャ、ヴィヤーサティルタ、ヴァディーラジャティルタ、ラグッタマ ティルタ、ラグハヴェンドラ ティルタ、サティナータ ティルタなどの一連のドヴァイタ学者の聖域となりました。[ 16 ] [ 23 ]
マドヴァの弟子や信奉者によって数多くの聖人伝が書かれてきた。その中でも最もよく引用され、最も信憑性が高いのは、マドヴァの弟子であったトリヴィクラマ・パンディタの息子、ナラヤナ・パンディタチャリヤによる16章からなるサンスクリット語の伝記『マドヴァヴィジャヤ』である。[ 7 ]
シャルマや他の学者たちは、彼のいくつかのテキストの中で、「マドヴァチャリヤは、自身をヴィシュヌの息子である風の神ヴァーユの第三の化身であると宣言している」と述べている。[ 9 ] [ 24 ]彼はこのように、ヴァーユの最初の化身であるハヌマーンと、マハーバーラタのパーンダヴァでありヴァーユの第二の化身であるビーマであると断言した。 [ 9 ]ブラフマ・スートラに関する彼の注釈書の1つで、彼は、このテキストの権威はヴィシュヌとの個人的な出会いから来ていると主張している。[ 25 ]シャルマによれば、マドヴァは、自身をヴィシュヌとドヴァイタの信者の間の仲介者であり、後者がヴィシュヌに向かう旅を導く者だと信じていた。[ 9 ] [ 10 ]
マドヴァは生涯に数々の奇跡を起こしたと言われており、タマリンドの種を金のように見せたり、一度に4000本のバナナと30個の大きな壺の牛乳を飲み干したり、盗賊や野生動物と戦って勝利したり、ガンジス川を衣服を濡らさずに渡ったり、夜に生徒たちが経典を解釈している最中にランプが消えた後、足の親指の爪を通して生徒たちに光を与えたりしたという。[ 26 ]
マドヴァチャリヤは、彼独自の改訂版の聖典からいくつかの詩句を引用したと言われている。また、彼はカマタ・シュルティのような多くの独特な書物を引用したとも言われている。マドヴァチャリヤとその弟子たちが、マドヴァチャリヤがヴァーユの化身であることを証明するためにバリッタ・スクタを解釈したことは、サヤナやホレス・ヘイマン・ウィルソンなどの標準的な注釈書では非常に独創的だと考えられている。[ 27 ]
マドヴァチャリヤの聖典の引用の多くは、既知の現存する文献に遡ることができず、この問題は数世紀前にライバルの学者によって初めて提起された。アッパヤ・ディークシタ（16世紀）は、著書『マドヴァタントラムカマルダナ』の中で、マドヴァが自身の教えを支持するために偽の文献の一節を引用したと非難し、ハヌマーンとビーマに次ぐヴァーユの第三の化身であるというマドヴァの主張は、そうでなければ出所不明のこれらの引用に権威を与えるためになされたものだと主張した。[ 28 ] [ 29 ]学者A・ヴェンカタスッビアは、1933年にはすでにマドヴァが出典を捏造したと示唆していた。[ 30 ]ウィーン大学のインド学者ロケ・メスキータは、マドヴァがプラーナとマハーバーラタに帰属させた、出所不明の引用文250ページ以上を体系的に調査し、これらの文章はマドヴァ自身によるオリジナルの作品であり、マドヴァがヴィシュヌからの神聖なインスピレーションだと心から信じていたものの下で制作されたもので、ヴァーユの化身としての自己同一化と密接に関係していると結論付けた。[ 28 ] [ 29 ]メスキータは、アヴァターラはそれが化身する神と完全に同一であるというマドヴァの教義が、聖典の原著者と、その読者であり引用者であるマドヴァとの区別を効果的に曖昧にし、マドヴァが意図的な詐欺ではなく、神の衝動への誠実な服従とみなして新しい詩を作曲することを可能にしたと主張した。[ 28 ] [ 31 ]この見解は、BNK シャルマやシュリシャ ラオなどのドヴァイタ派の学者によって異議を唱えられており、彼らはメスキータの研究は不完全であり、出所不明とされる資料の中には、メスキータが参照していない写本伝承の中にその存在を示す付随的証拠があると主張している。[ 32 ]
マドヴァチャリヤには37のドヴァイタ文献が帰せられている。 [ 33 ]これらのうち13は主要ウパニシャッドのバシャ（レビューと注釈）であり、[ 18 ]ヒンドゥー教ヴェーダーンタ学派の基礎テキストであるブラフマ・スートラのマドヴァ・バシャ、[ 18 ]バガヴァッド・ギーターの別のギーター・バシャ、[ 18 ] [ 33 ]リグヴェーダの40の賛歌の注釈、詩的なスタイルのマハーバーラタのレビュー、バガヴァタ・プラーナのバガヴァタ・タットパリヤ・ニルナヤと呼ばれる注釈である。[ 33 ]これらに加えて、マドヴァはヴィシュヌとその化身のバクティに関する多くのストートラ、詩、テキストの著者としても帰せられている。[ 6 ] [ 34 ] [ 35 ]マドヴァチャリヤのブラフマ・スートラの注釈の補遺であるアヌ・ヴィヤーキヤーナは彼の傑作であるとシャルマは述べている。[ 34 ]
シャルマによれば、マドヴァチャリヤは多作な作家であったにもかかわらず、ドヴァイタ学派に属していない部外者への作品のアクセスと配布を制限していた。[注1 ]しかし、バートリーはこれに異議を唱え、これはドヴァイタ学派の思想を含む、インドにおける宗教思想に関する中世ヴェーダーンタ派の広範な議論の既知の歴史と矛盾すると述べている。[ 36 ]
ドヴァイタ・ヴェーダーンタ（ドヴァイタヴァーダ、タットヴァーヴァーダとも呼ばれる）の前提と基礎はマドヴァーチャリヤに帰せられる。彼の哲学は無条件の二元論を擁護した。[ 33 ]マドヴァの著作は、シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタやラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタの一元論的[ 37 ]思想と対比して位置づけられる。[ 33 ]
マドヴァは認識論をアヌ・プラマーナと呼ぶ。[ 38 ]それは、ヒンドゥー哲学のチャールヴァカ派の1つとアドヴァイタ派の6つとは対照的に、3つのプラマーナ、つまり3つの事実または3つの正しい知識手段を受け入れる。[ 39 ] [ 40 ]
マドヴァとその弟子たちは、上記のアヌ・プラマーナとは別に、「対象をありのままに認識する知識」としてケーヴァラ・プラマーナを導入した。 [ 48 ]
Madhva's Dvaita school holds that Vishnu as a God, who is also Hari, Krishna, Vasudeva and Narayana, can only be known through the proper samanvaya (connection) and pramana of the Vedic scriptural teachings.[49][50] Vishnu, according to Madhvacharya, is not the creator of the Vedas, but the teacher of the Vedas.[49] Madhva's school of thought assert that knowledge is intrinsically valid, and the knower and the known are independently real.[49] Madhvacharya asserted that both the ritual part (karma-kanda, Mimamsa) and the knowledge part (jnana-kanda, Upanishadic Vedanta) in the Vedas, are equally valid and an interconnected whole.[49] As asserted by the Mimamsa school of Hindu philosophy, Madhvacharya held that the Vedas are author-less, and that their truth is in all of its parts (i.e. the saṃhitas, brāhmaņas, āraņyakās and upanișads)...[49]
The metaphysical reality is plural, stated Madhvacharya.[6] There are primarily two tattvas or categories of reality – svatantra tattva (independent reality) and asvatantra tattva (dependent reality).[50]Ishvara (as God Vishnu or Krishna) is the cause of the universe and the only independent reality, in Madhvacharya's view.[50] The created universe is the dependent reality, consisting of Jīva (individual souls) and Jada (matter, material things).[6] Individual souls are plural, different and distinct realities. Jīvas are sentient and matter is non-sentient, according to Madhvacharya.[6][51]
マドヴァはさらに、依存的現実と独立的現実の違いを、神、魂、物質的なものの間の五つの区分（パンチャ・ベーダ）として列挙している。 [ 33 ]これらの違いは次の通りである。[ 6 ] [ 52 ] (1) 物質的なものの間、(2) 物質的なものと魂の間、(3) 物質的なものと神の間、(4) 魂の間、(5) 魂と神の間。
この違いは一時的なものでも、単なる実用的なものでもなく、あらゆるものの不変かつ自然な性質である。マドヴァはこれをタラタミヤ（多元主義における段階）と呼ぶ。[ 50 ]マドヴァチャリヤによれば、他のものと同じような物体は存在しない。他のものと同じような魂は存在しない。すべての魂はユニークであり、個々の人格に反映されている。海は満ちている。水槽は満ちている。鍋は満ちている。すべてが満ちているが、それぞれの満ち具合は異なるとマドヴァチャリヤは主張した。[ 50 ] [ 53 ]
タラタミヤは、すべての存在の間にある固有の差異に基づいています。これらの差異によって、魂が解脱、再生、または闇のいずれに該当するかが決まります。[ 54 ]
マドヴァチャリヤによれば、解脱（モークシャ）においても、至福は各人の知識の程度や霊的な完成度に基づいて人それぞれ異なる。[ 53 ] [ 51 ]彼によれば、この解脱はヴィシュヌ神の恩寵によってのみ達成可能である。[ 18 ]
マドヴァは、宇宙全体が漠然とした混沌の中で進化する一方で、ブラフマンは自らの至福を享受する存在として概念化した。 [ 55 ]彼は時折顕現し、進化の過程を助ける。マドヴァによれば、ブラフマンとしての彼の4つの主要な顕現は、ヴァスデーヴァ、プラデュムナ、アニルッダ、サンカルシャナであり、それぞれ宇宙の救済、創造、維持、破壊の側面を担っている。[ 55 ]彼の二次的な顕現は多く、すべての顕現は互いに同等であり、どのように顕現してもそれは同じ無限である。[ 56 ]ブラフマンは宇宙の創造主であり、知識において完全であり、認識において完全であり、力において完全であり、魂とは区別され、物質とは区別される。[ 56 ]解放のためには、ブラフマンを創造主として知的に概念化するだけでは不十分であり、個々の魂は彼への魅力、愛、執着、献身的な帰依を感じなければならず、彼の恩寵だけが救済と解放につながるとマドヴァは述べている。[ 18 ] [ 57 ] [ 58 ]
マドヴァチャリヤのヴィシュヌをブラフマンとする概念は、世界の主要な宗教における神の概念に似ている。[ 59 ] [ 60 ]彼の著作は、ジョージ・エイブラハム・グリアソンなどの初期の植民地時代のインド学者に、13世紀のマドヴァはキリスト教の影響を受けていたと示唆させたが、[ 10 ]後の学問はこの説を否定している。[ 18 ] [ 61 ]
マドヴァチャリヤは、バクティなしには、ジュニャーナ・ヨーガとカルマ・ヨーガだけでは解脱の道には不十分だと考えた。[ 62 ] [ 63 ]ヴィシュヌはマドヴァにとって至高の神であり、ヴァーユを通してのみ到達できる神である。さらに彼は、信仰は神の恩寵につながり、恩寵は魂の解脱につながると述べている。[ 62 ]
マドヴァチャリヤにとって、神の知識とは、概念を知的に受け入れることではなく、神の恩寵への魅力、愛情、絶え間ない執着、愛に満ちた献身、そして完全な服従である。[ 64 ]彼は、知識が解放をもたらすと信じる一元論的理論を否定し、代わりにバクティを通して得られる神の恩寵こそが解放をもたらすと主張する。[ 65 ]マドヴァにとって、神はマーヤーとプラクリティを創造することによって現実を覆い隠し、それが束縛と苦しみをもたらす。そして、魂の解放の源となり得るのは神だけである。[ 66 ]解放は、神の恩寵によって、自己の真の性質と神の真の性質を知るときに起こる。[ 67 ]
マドヴァチャリヤによれば、世界の悪と苦しみは神ではなく人間に由来する。[ 68 ]すべてのジーヴァ（個々の魂）が行為の主体であり、ジャダ（物質）でもイシュヴァラ（神）でもない。[ 69 ]マドヴァは各個人がカルトリトヴァ（真の主体）であると主張するが、その自己は彼にとって完全に独立した主体ではない。[ 70 ]これは、マドヴァによれば、魂は感覚器官、肉体、そして彼が神の贈り物と呼ぶ物質的なものによって影響を受けるためである。[ 70 ]人間は自由意志を持っているが、生来の性質、傾向、過去のカルマによって影響を受ける。[ 70 ]
マドヴァチャリヤは、「善悪の選択権は各個人が自らの責任とリスクに基づいて行うものである」と述べている。[ 70 ]マドヴァは、全能、全知、全善なる神と悪がどのように共存できるかという悪の問題には触れていない。 [ 71 ] [ 72 ]シャルマによれば、「マドヴァの魂の三区分により、悪の問題に答える必要がなくなる」。[ 73 ]デイヴィッド・ブフタによれば、これは悪の問題には触れていない。なぜなら、全能の神は「システムを変えることができるが、そうしないことを選択する」ため、世界に悪が存続するからである。[ 71 ]ブフタによれば、マドヴァチャリヤのこの自己の主体性に関する見解は、ヴェーダーンタ学派やインド哲学全般において異例であった。[ 71 ]
デイヴィッド・ブフタのこの見解は、三位一体の特性が魂に内在するものであるという考えによって反論され、説明される。つまり、これらの特定の特性が各魂を個別に定義しており、これらを変えようとする試みは魂そのものを変え、ひいては各個人のアイデンティティを変えることを意味する。したがって、これらの三位一体の特性を変えることは、その特定の個人の存在を消滅させることになり、各個人は特定の理由があって存在している。しかしながら、全能の存在は、特に依存的現実内の制約など、いかなる制約にも縛られないため、魂の本質的な性質を変えることなく悪を防ぐことができる。したがって、最終的な説明は、全能の存在は悪の発生を意図的に許しているのではなく、依存的現実の独立した働きを許すことで、各個人の自由意志を促しているということである。したがって、信仰を通して全能の存在を求めるかどうかは個人の選択であり、信仰によって個人は徳のある人生を送るための導きを得ることができる。つまり、悪とは、徳をもって生きることの失敗であり、自由意志の自然な結果である。
マドヴァによれば、道徳律と倫理は存在し、神の恩寵と解脱のために必要である。[ 74 ]
マドヴァチャリヤは、競合するヴェーダーンタ学派[ 75 ]や、仏教やジャイナ教などの他のインド哲学学派[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]を激しく批判した。彼は、自身の学派の基礎を確立するために、古代および中世のインドの学者21人に対する反論を書き記した[ 18 ] 。
マドヴァチャリヤはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの最も熱心な批判者であり、シャンカラとアドヴァイタ派がヴェーダーンタを装って仏教を教えていると非難した。[ 33 ]アドヴァイタの非二元論は、アートマン（魂）とブラフマンは至福で同一であり、不変の超越的実在であり、すべての魂とブラフマンは相互に結びついた一体であり、複数性はないと主張する。[ 6 ] [ 15 ]一方、マドヴァは、アートマン（魂）とブラフマンは異なり、ヴィシュヌだけが主（ブラフマン）であり、個々の魂も別個であり、ヴィシュヌに依存しており、複数性があると主張する。[ 6 ] [ 15 ]すべての学派の中で、マドヴァはアドヴァイタに最も批判を向け、主にアドヴァイタを精査することに専念したウパディカンダナやタットヴァディヨータを含む4つの主要なテキストを執筆した。[ 79 ]
マドヴァチャリヤは、アドヴァイタ派が個々の魂（ジーヴァ）と究極の実在（ブラフマン）の統一性を表現するために用いたウパニシャッドの格言「タット・トヴァム・アシ」に対するシャンカラの解釈を批判した。BNKシャルマによれば、マドヴァはこれを再解釈し、同一性（アベーダ）ではなく差異（ベーダ）を強調し、このような記述を「物質と精神のあらゆる細部に宿る神の特別な内在性」を表現するものと理解したという。[ 80 ]
マドヴァチャリヤはラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタの側面に異議を唱えた。 [ 75 ]マドヴァチャリヤのドヴァイタ学派と同様に実在論的な思想体系であるヴィシシュタアドヴァイタ学派もまた、ジーヴァ（人間の魂）とブラフマン（ヴィシュヌとして）は異なり、その違いは決して超越されないと主張する。[ 15 ] [ 81 ]マドヴァチャリヤとラマヌジャの両方によれば、ヴィシュヌ神だけが独立しており、他のすべての神々や存在は彼に依存している。[ 58 ]しかし、マドヴァチャリヤの見解とは対照的に、ヴィシシュタアドヴァイタ学派は「限定的非二元論」[ 6 ]、魂はブラフマンと同じ本質を共有していること[ 6 ]、人間の魂にとって可能な至福の質と程度には普遍的な同一性があり、すべての魂は神自身の至福の状態に到達できると主張する。[ 15 ] [ 82 ]ヴィシシュタアドヴァイタの古い学派は「魂の質的一元論と量的多元論」を主張したが、マドヴァチャリヤは「魂の質的および量的多元論」の両方を主張したとシャルマは述べている。[ 83 ]
シャンカラのアドヴァイタ学派とラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ学派は、すべての魂が至福の解脱の状態を望み、達成できるという前提に基づいている。対照的に、マドヴァチャリヤは、一部の魂は混沌と無宗教を広めることを楽しんでおり、そのような理由で永遠に破滅し呪われることさえ楽しんでいると主張した。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]
マドヴァチャリヤによるインド哲学の他の学派に対する批判のスタイルは、古代および中世インドの伝統の一部であった。彼はヴェーダ時代以降にヒンドゥー哲学の6つの学派の中で最も影響力のある学派として出現したヴェーダーンタ学派の一員であり、ブライアントによれば、彼がアドヴァイタの伝統を標的にしたのは、それがヴェーダーンタ学派の中で最も影響力のある学派であったことを反映している。[ 87 ]
マドヴァチャリヤはヴァイシュナヴァ派の推論において、独立した独自の哲学を展開した。[ 53 ]
マドヴァ派はバクティ（信愛）と知識の探求を奨励しました。マドヴァチャリヤとその苦行僧たちは、注釈書や批判的な講義を通してドヴァイタ・シッダーンタを広めました。こうした文献や批判的思考のための著作は主にサンスクリット語で書かれており、一般の人々には容易に入手できませんでした。そこで、マドヴァ哲学の弟子や信者たちが、これらの中心となる書物を学び、哲学書を読み、在家生活を送りながらも苦行を実践し、神への奉仕に身を捧げることで、別の道が自然発生的に生まれました。この信者たちは、カンナダ語や現地語をコミュニケーション手段として用い、マドヴァの教えを国の四隅に伝えるという使命を担いました。こうした熱心な宣教師たちはハリ・ダサとして知られています。ハリダサたちは、カースト、信条、地域主義の束縛を打ち破る先駆者であり、純粋な形で信仰を実践し、歌、スラディー、バクティ・ダサ・サヒティヤを通してマドヴァ・シッダーンタの驚異を一般の人々に伝える上で重要な役割を果たしました。これらのハリダサたちは、文学や批判的思考の学者、パンディット、教師であったヴィヤーサ・クタとは対照的に、マドヴァ・サンプラダーヤのダサ・セクション、あるいはダサ・クタとして知られるようになりました。
ヴィヤーサ・クタとダサ・クタの間には、哲学の学習、訓練、アプローチにおいて違いはありません。ヴィヤーサ・クタは学者、アーチャリヤ、またはパンディットであり、伝統的にジュニャーナ/知識の獲得を強く信じていましたが、ダサ・クタは獲得した知識をバクティまたは献身に単純化しました。「ダサル」と「ヴィヤーサル」という用語は、プーランダラダーサとその宗教的師であるヴィヤーサラヤの時代に初めて流行しました。時が経つにつれて、「ヴィヤーサクタ」はサンスクリット語に精通し、哲学を原典で知っている信者の分派を意味し、「ダサクタ、または・ダサパンタ[ 88 ]は、簡略化された現地語のバクティ運動を通してドヴァイタ哲学のメッセージを伝えた信者の分派を意味した。 [ 89 ]
ヴァイシュナヴァ派の他の影響力のある分派は、マドヴァチャリヤの思想と競合しました。例えば、チャイタニヤ分派では、ジーヴァ・ゴースヴァーミーが、クリシュナだけが「スヴァヤム・バガヴァン」（神の至高の形態）であると主張しています。これに対し、マドヴァは、すべてのヴィシュヌのアヴァターラは平等で同一であると主張し、両者とも神への感情的な献身が霊的解放の手段であるという信念を共有しています。[ 90 ]チャイタニヤ・マハープラブ（1496年～1534年）は、マドヴァチャリヤのサンプラダーヤのヴィヤーサティールタ（1469年～1539年）の弟子であったラクシュミパティ・ティールタの弟子であったマドヴァヴェンドラ・プリの弟子であったイシュヴァラ・プリの弟子であったと言われています。[ 91 ]シャルマによれば、マドヴァのドヴァイタ思想の影響は、ベンガル・ヴァイシュナヴァ派のチャイタニヤ学派[ 92 ]とアッサム[ 88 ]で最も顕著である。
オリッサ州と西ベンガル州のガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の一派は、マドヴァチャリヤの信奉者であると主張している。マドヴァはウディピにクリシュナ寺院に付属するクリシュナ・マータを設立した。ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、ヴリンダーヴァナの姿をとるクリシュナも崇拝している。[ 93 ]
マドヴァチャリヤは、植民地時代の学問において、キリスト教宣教師とヒンドゥー教の著述家の両方によって誤解され、歪曲された。[ 94 ] [ 95 ]唯一神の至上性、二元論と人間と神の区別、神への献身、仲介者としての神の子、予定説、救済における恩寵の役割、そしてキリスト教とマドヴァチャリヤのドヴァイタの伝統における奇跡の伝説の類似点が、これらの物語を助長した。[ 94 ] [ 95 ]キリスト教の著述家の中では、GA グリアソンが、マドヴァの思想は明らかに「キリスト教から借用されたものであり、おそらくその信仰の中心教義に対するライバルとして広められた」と独創的に主張した。[ 96 ]ヒンドゥー教の著述家の中では、サルマによれば、SC ヴァスが、マドヴァチャリヤの思想を比較するのではなく、マドヴァチャリヤをキリストと同一視するために、マドヴァチャリヤの著作を独創的に翻訳した。[ 97 ]
現代の学問は、マドヴァチャリヤに対するキリスト教の影響を否定している。[ 10 ] [ 18 ]マドヴァチャリヤが育ち生活した場所にキリスト教徒の集落があったという証拠も、聖書やキリスト教の伝説に詳しい人物と彼との間で思想の共有や議論があったという証拠もないからである。[ 95 ] [ 98 ]
マドヴァがイスラム教の影響を受けていたという説もある。[ 99 ]マドヴァヴィジャヤ[ 99 ]には、マドヴァがデリーのスルタンと会い、流暢なペルシア語で、両者とも宇宙の唯一の神を崇拝しており、自分は神への信仰を広めていると述べたと記されている。[ 100 ]スルタンはこれに非常に感銘を受け、帝国の半分をマドヴァに与えようとしたが、マドヴァはそれを拒否したと言われている。[ 101 ]しかし、インド学者で宗教学者のヘルムート・フォン・グラゼナップは、一神教はインドの知的世界からも派生する可能性があると考えており[ 99 ]、マドヴァの死後の世界に関する見解がイスラム教やキリスト教の影響を受けていたという説を裏付ける理由はないとしている。[ 102 ]
マドヴァチャリヤは、パドマナバ・ティルタ・マタとともに、8人の弟子を長とする8つのマタ（僧院）をウディピに設立しました。ウディピのアシュタ・マタは、パリマル・マタ、アダマル・マタ、クリシュナプラ・マタ、プッティゲ・マタ、シルール・マタ、ソーデ・マタ、カニヨール・マタ、ペジャヴァラ・マタです。[ 103 ]これらの8つは、アナンテシュワラ・クリシュナ・ヒンドゥー寺院を取り囲んでいます。[ 103 ]マタは長方形に配置され、寺院は正方形の格子状に配置されています。[ 103 ]マタの僧侶はサニヤシであり、彼らの研究と継承の伝統（パリヤヤ制度）はマドヴァチャリヤによって確立されました。[ 103 ]この僧院には、一定期間ごとに交代する教主制度があります。教主はスワミジと呼ばれ、マドヴァ派の伝統に従って毎日クリシュナの祈りを捧げ、また年一回の祭典も執り行う。[ 104 ] [ 105 ]ドヴァイタ派の僧院におけるクリシュナ崇拝の手順とヴェーダのマントラ儀式は、マドヴァチャリヤがタントラサーラに記した手順に従う。[ 105 ]クリシュナ崇拝にはバリ（犠牲）も火の儀式も含まれない。[ 105 ]ドヴァイタ派の継承式では、退任するスワミジが後任のスワミジを迎え、ウディピのクリシュナ寺院の入り口にあるマドヴァチャリヤの像まで一緒に歩き、彼に水を捧げ、敬意を表し、マドヴァチャリヤが創設した僧院の指導権を譲り渡した際に使用したのと同じ容器に水を入れて手渡す。[ 104 ]僧院には僧侶やボランティアが運営する厨房、食堂があります。[ 106 ]これらは毎日、社会的な差別なく、15,000人から20,000人近くの僧侶、学生、巡礼者に食事を提供しています。[ 106 ]継承式の間、80,000人以上がウディピの食堂でベジタリアン料理を食べます。[ 106 ]
マドヴァチャリヤは、弟子のパドマナーバ・ティルタを長とするマータを設立し、トゥルナードゥ地方の外にタットヴァヴァーダ（ドヴァイタ）を広め、弟子のナラハリ・ティルタ、マダヴァ・ティルタ、アクショービヤ・ティルタが順番にこのマータの後継者となるように指示した。 [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]スレンドラナート・ダスグプタによれば、ウッタラディ・マータはパドマナーバ・ティルタの主要なマータであり、それが2回分割されたため、最終的に3つのマータとなり、他の2つはヴィヤーサラージャ・マータとラーガヴェンドラ・マータである。[ 112 ]ウッタラディ・マータは、ヴィヤーサラージャ・マータ、ラーガヴェンドラ・マータとともに、ドヴァイタ・ヴェーダーンタの3つの主要な使徒的機関と考えられており、まとめてマータトラヤと呼ばれている。[ 113 ] [ 112 ] [ 114 ]数世紀にわたり、マドヴァ以降のドヴァイタ・ヴェーダーンタの主要な設計者であったのは、マタトラヤの教主と学者たちである。 [ 115 ]トゥル・ナードゥ地方以外のマータの中で、ウッタラディ・マータが最大である。[ 116 ]トゥル地方以外のすべてのマータは、何らかの形でパドマナーバ・ティルタの子孫である。ウディピのマータを含め、インドには24のマドヴァ・マータがある。[ 104 ]マドヴァの伝統の中心はカルナータカ州にある。[ 104 ]
沖田清和教授とインド学者のBNKシャルマは、ヴェーダーンタのドヴァイタ学派のサニヤシは、アディ・シャンカラのアドヴァイタのサニヤシと同様に、エーカダンディの伝統に属していると述べている。[ 117 ]
GV Iyer監督の映画『Madhvacharya』は1986年に初公開された。全編カンナダ語である。[ 118 ] [ 119 ]
In addition to the eight Mathas at Udupi, Acharya Madhwa had also founded the Uttaradi Matha with Padmanabha and Jayateertha being its Peethadhipatis in succession.
聖パドマナーバ・ティルタは、カルナータカ北部地域にドヴァイタ学派の思想を広めるために、マドヴァチャリヤ自身からディークシャを授けられた。スワミジがカルナータカ北部でドヴァイタ哲学を広めたため、そこに設立されたマットはウッタラディ・マットという名前になった。
Madhvacharyaは、ドヴァイタ哲学の源流であるウッタラディマートの歴史的な創始者であり最高指導者でした。
アーチャーリヤ自身が自分のシステムを広めるためにマータを設立し、それはウッタラーディ マータとして有名になった。
ウッタラーディマタは最大の単一のマタであり、マハラシュトラ州とカルナータカ州東部および北部のマドヴァ派のほとんどが所属しています。
デシャスタまたはカンナダ・マラーティー・マドヴァにはいくつかのマータがあり、その中でウッタラディマータが最大です。
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