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カンボジア王立バレエ団（クメール語: របាំព្រះរាជទ្រព្យ、Robam Preah Reach Troap、直訳: 「王室の富の舞」）は、複雑な手の動きと豪華な衣装で知られるクメールの古典舞踊です。歴史的にクメール宮廷と結びついており、戴冠式、結婚式、葬儀、クメールの祝日など、さまざまな王室の儀式で上演されてきました。レパートリーには、さまざまな古代クメールの伝説が含まれています。[ 1 ]
このバレエは1970年代のクメール・ルージュ政権時代に絶滅寸前まで追い込まれたが、カンボジアの文化遺産の重要な要素であり続けている。[ 1 ] 2003年からユネスコの無形文化遺産リストに登録されている。
この舞踊の伝統を表す西洋の名称、例えばカンボジア宮廷舞踊などは、この伝統が王宮の侍従によって演じられ、維持されてきたことから、しばしば王宮に言及している。[ 2 ] [ 3 ]舞台芸術としては、ユネスコ、クラヴァス、ブランドン、その他学術分野の研究者によって正式にはカンボジア王立バレエ団（フランス語ではle Ballet royal du Cambodge ）と呼ばれているが、 [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]この用語はカンボジア国立舞踊団を指す場合もある。ユネスコや上記の著者らの出版物では、「カンボジア王立バレエ団」と並んでクメール古典舞踊という用語も使用されている。 [ 1 ]
クメール語では、正式にはロバム プレア リーチ トロップ( របាំព្រះរាជទ្រព្យ )として知られています。 「王家の富のダンス」）またはラコーン・プレア・リーチ・トロップ（ល្ខោនព្រះរាជទ្រព្យ）、点灯。 「王室の富の劇場」）。[ 6 ]ラコーン ルオン( ល្ខោនហ្លួង、文字通り「王の劇場」)とも呼ばれます。 [ 7 ] [ 8 ]カンボジアのロン・ノル政権時代、このダンスの伝統はラコーン・クバッハ・ボラン・クメール( ល្ខោនក្បាច់បូរាណខ្មែរ )と呼ばれていた。 「古代様式のクメール劇場」）、王室の遺産からそれを遠ざける用語。[ 8 ] [ 9 ]
クメール古典舞踊のダンサーは、一般的にアプサラダンサーと呼ばれることが多い。しかし、現代のクメール舞踊においては、アプサラは演目に含まれる数ある登場人物の一人に過ぎないため、この呼称は適切ではない。とはいえ、アンコール遺跡のアプサラやデヴァタとのロマンチックな結びつきは、この伝統に今もなお根強く残っている。
カンボジアにおけるダンスの最も古い記録の一つは7世紀のもので、王の葬儀の儀式としてパフォーマンスが行われていた。[ 10 ]古代の石碑には、寺院に配属され、神聖な儀式や一般の人々のためにパフォーマンスを行う数千人のアプサラダンサーについて記述されている。[ 8 ]ダンサーについて言及しているアンコール以前の碑文は5つある。[ 11 ] クメール語で知られている最古の碑文（K.600）は611年のもので、接尾辞-isvara（シヴァ）で名付けられた神が、木を意味する名前を持つ別の神と融合した寺院に刻まれている。あるアンタルの寺院への供物には、7人の女性ダンサー（jmah ge ram）が含まれており、そのうち6人に名前が記されている。2人を除いて、音楽家とダンサーの名前はすべてサンスクリット語である。[ 12 ]ジョージ・セデスは、K.51として知られる碑文を6世紀後半から7世紀初頭のものとしている（ただし、様式的には5世紀の扶南碑文と類似点がある）。インドラダッタという人物から寺院の神への贈り物のリストには、アタ、ティッタル、ンガルンゴル、カンディンという4人の女性ダンサー（ラパムと呼ばれる）の名前が読み取れる。 [ 13 ] K. 138の碑文は、欠けていく月の初日に、2人の女性と2人の男性の4人のダンサー（ラム）がシヴァ寺院に捧げられたことを示している。[ 14 ] 7世紀後半または8世紀初頭のものとされるK. 155の碑文は、9人の女性ダンサー（ラパム）の名前が記された穀物庫長の贈り物の詳細と、さらに3人の女性ダンサー（ラパム）の名前が記されている。[ 15 ]フナナ/チェンラ時代の舞踊の文学的基盤の証拠は、カンボジアの村であるヴィール・カンテルのラオス国境近くの6世紀の碑文に見られる。バヴァヴァルマン王の義理の兄弟が、シヴァ神を祀る寺院にラーマーヤナとマハーバーラタの写本を寄贈した。[ 16 ]
アンコール時代には、寺院で儀式的に舞踊が披露された。[ 8 ]寺院の舞踊家は、神々の使者やエンターテイナーとして仕えるアプサラとみなされるようになった。[ 17 ]ヤショーヴァルマン1世時代（西暦889～910年）の碑文には、王が数人の「美しい女性の踊り子」と数人の「ハンサムで成熟した、舞踊やその他の芸術に長け、きちんとした服装で装飾品を身に着けた男性」を献上したと記されている。[ 18 ] 982年の碑文には、富を浪費し、畑や「金の装飾品や宝石、そして創設者が農民、踊り子、音楽家に与えたすべてのもの」を略奪する者は、最終的に報いを受けると説明されている。[ 19 ]ヤショーヴァルマン1世王に関する900年代の別の碑文には、「大地の支配者たちの女性たちが、彼が手を叩いて与えたリズムを受け取って彼の御前で踊った」こと、そして彼の栄光は「彼に打ち負かされた戦士たちの妻たち」から発せられた「歌に合わせて、習うことなく踊った」と記されている。[ 20 ]ピメアナカスで発見された柱には、12世紀後半にジャヤラージャデーヴィ女王を称える詩が、彼女の妹であるインドラーデーヴィ女王によって書かれており、その中で、彼女（ジャヤラージャデーヴィ）が誓いを守り「仏教の果実」に達したため、彼女は「自分の踊り子たちに演じさせ」、「ジャータカ物語を上演させた」と述べている。[ 21 ]
タイの学者マッタニ・モジュダラ・ルトニンは、クメールの踊り手が現代のタイにあるヴィマヤプラ寺院（現在はタイ語でピマイとして知られる）でシヴァ神に儀式舞踊を披露したと推測している。マッタニは、これらのパフォーマンスが、ピティ・ワイ・クルー儀式で舞踊の精霊を称えるタイのプラ・ピラップ儀式舞踊の起源になった可能性があると示唆している。[ 22 ]学者で作家のポール・クラヴァスは、タイの舞踊関係者から、乳海攪拌がクメールの演者を通じてシャムに伝わり、そこではチャック・ナック・ドゥクダンバンと呼ばれる儀式になっていることを知った。クラヴァスは、アンコール・ワットに刻まれたヒンドゥー教の神話は、仮面をつけた男性だけのクメール舞踊劇であるコールの実際のパフォーマンスを描いていると述べている。[ 23 ]スコータイの人々は、おそらくクメールの舞踊などの芸術を吸収したと考えられ、この時期に舞踊を表すクメール語のramとrobam / ropamがタイ語からの借用語として現れた。 [ 24 ]
アンコール時代が終わると、寺院の踊り手の伝統は衰退した。[ 8 ]学者ゼニア・ザリナは、ダンスはクメール帝国を通じてタイに伝わり、タイがアンコールを征服したとき、「9万人の捕虜の中には、タイ人が特に愛し、育てた踊り手を含む芸術家や職人がいた」と書いている。[ 25 ]タイの作家で元美術局長のダニット・ユフォは、クメール人が仮面舞踊劇をシャムに導入した可能性があると述べている。クメールの芸術家が宮廷に連れてこられた後にアユタヤで初めて現れたタイ語のKhonは、クメール語のKholに由来する。[ 26 ]学者ポール・クラヴァスは、シャムがアンコールを占領した際にダンサーたちがアユタヤに連行されたのに対し、すべての証拠はダンサーの一部がクメール王に続いて新しい首都にたどり着いたことを示唆していると書き、この見解は現代のカンボジアのダンス教師たちも支持している。[ 27 ]ポルトガルの歴史家ディオゴ・ド・コウトは、 1580年代後半のアンコールの湖で、数隻のボートが「陽気なエネルギー、ダンス、音楽のコンテストで米を集めている」様子を描写した。 [ 28 ]ムッシュ・ド・ラ・ルーベールは、1688年にアユタヤのシャム宮廷舞踊における「ラバム」（クメール語でダンスを意味するrobamに由来）について記述し、葬儀で行われたことを指摘し、少なくともその時期にはシャムがクメールのrobamの儀式的性質を保持していたが、後にシャム/タイの劇的なダンスに取って代わられ、クメールの「儀式的機能」を失ったことを示唆している。[ 29 ]
19世紀半ば、アン・ズオン王は幼少期の多くをバンコクで過ごし、後にシャム王はズオンの3人の長男を捕虜にし[ 30 ]、カンボジアをシャムの属国として統治した。ある記録によると、カンボジアのバレエダンサーの減少のため、バンコクの宮廷がアン・ズオンの宮廷にダンサーを提供したというが、この主張には異論がある。バレエ教師で学者のプルムソドゥン・オク[ 31 ]は、ダンサーの数が少ないという認識は、君主の死後、ダンサーが宮廷を去る慣習によって説明できると主張している[ 32 ] [ 33 ]。オクはさらに、歴史家のトゥルーディ・ヤコブセンと共に、これらの主張は、彼の姪であり前任者であった、ベトナムによって擁立された不人気なアン・メイ女王の「政治的抹消」を目的としたものだったと主張している。メイは、自分を「無能な統治者」として、また女性の力についての「教訓」として描こうとしたズオンのために王冠を譲ることもなかった。[ 34 ]ズオンは「古い教師」たちを追って、ベトナムの影響を含む可能性のある、時間の経過とともに挿入された「不適切な」要素をダンスから取り除いた。[ 35 ]バンコクで保守的な仏教のダンマユッティカ派 を学んだ王は、彼が変更するまでダンサーが着用していたゆったりとしたサンポットとは対照的に、体にフィットするトップスには重厚な生地、サンポットは窮屈な控えめな衣装を導入した。これは、彼が書いたと思われるチャバブ・スレイ（「女性の法」）という詩に対する彼の関心を反映している。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] 1850年代、フランス人宣教師シャルル＝エミール・ブイユヴォーは、アン・ズオンの宮殿で「多くの音楽と演劇があり、時折、自分の意に反して、古代インドの英雄たちの戦いを模倣する彼の側室たちを垣間見ることができた」と述べている。[ 39 ]ヌオンという名の少女がバレエを学ぶためにズオンの宮廷に紹介され、最終的に「スターバレリーナ」となった。彼女は王の「側室」となり、クン・チャム・ソーダ・ズオン（「高貴で寛大な甘美な女性」）として第二位にまで昇格した。[ 40 ]ラコン・コール劇は、アン・ズオンの治世中に、アンコール・ワットの12世紀のレリーフに描かれたリームカーに基づいて体系化された。[ 41 ]
アン・ズオン、ノロドム、シソワットの治世中、舞踊はリームカー、クメールのメロドラマ、民話に基づいていた。文化交流の過程で、この時代の舞踊の中には、イナオ、プラ・アパイ・マニ、クライ・トーンなどのシャムの人気作品をクメール風に翻案したものもあった。[ 42 ]
カンボジアは1863年にフランスの保護領となった。それ以来、ダンサーたちは外国の要人や国王の誕生日に一般市民のためにパフォーマンスを行うようになった。こうしてダンスは国民的アイデンティティとして促進された。[ 45 ]
ノロドム王は、父であるズオンの死から4年後の1864年に即位した。宮殿には、男性ダンサーを含む3つの舞踊団が存在し、ノロドムの妻や他の王族の女性によって管理されていた。[ 48 ] [ 49 ]アン・ズオンの下で「スターバレリーナ」だったヌオンは、ズオンの死後も活動を続け、ノロドムの最初の妻となった。クン・タンと呼ばれ、後にプレア・モネアン・ソチェット・ボパを与えられた彼女は、1つの舞踊団と劇場を管理していた。[ 50 ]この時期、カンボジアには多くの舞踊団とダンサーがいた。[ 51 ]主に男性のネイロン役を演じた「背の高い」クメールダンサーのネアン・ソクは、王宮で働いていたフランス人のポール・ル・フォーシュールと結婚した。[ 52 ]ネアン・ニウとネアン・ニョエンという名の十代の少女たちは木登りの才能を発揮し、バッタンバン州知事の舞踊団に加わるよう命じられた。[ 53 ]宮殿には舞踊ホール、ロン・ラム（រោងរាំ）が建てられた。 [ 54 ]フランスの探検家ルイ・ドラポルトは、ノロドム王にロン・ラムでの王室舞踊公演に招待された一人だった。ドラポルトはスケッチを描き、ヨーロッパ人によって記録された最初の「クメール舞踊の絵画化」となった。[ 55 ] ノロドムは「常に外部の影響を受けやすい状態」を保ち[ 56 ] 、ビルマ（ミャンマー）、中国、ラオス、マレーシア、シャム（タイ）、ベトナムからの舞踊家や音楽家を歓迎した。彼は1872年のフィリピン旅行から音楽家たちを連れ帰り、その後シンガポールから「マレー人の御者」を連れて戻ってきた。そのうちの一人の娘は主役ダンサーとなり、尊敬される教師となった。[ 57 ]フランスの外交官オーギュスト・パヴィは、1880年代のカンボジア訪問で、巡業劇団と総督が所有する劇団について報告した。バッタンバンでのダンスリハーサルの彼の写真は、クメールバレエの現存する最古の写真である。パヴィは、衣装は「古代のレリーフにあるもの」を彷彿とさせ、巡業劇団の質は様々だったと報告した。[ 58 ] 1888年にエドガー・ブランジェが発表した報告書では、M.カタローネのバッタンバン舞踊団は「ノロドムの舞踊団よりも優れていると見なされ」、カンボジアの「振付の伝統」は「最も忠実に保存されている」と述べられている。「 [ 59 ]
シソワットはノロドムが亡くなった1904年に即位した。宮廷ダンサーの3分の2が去り、一部は借金のために投獄された。[ 61 ]約100人のダンサー（最年少）が残った。[ 62 ]クメールのバレリーナ、ネアン・ソクとフランス人ポール・ル・フォーシュールの娘であるマリス・ル・フォーシュールの夫である宮廷大臣サムダック・チャウフェア・ティウン（別名オクナ・ヴェアン）[ 63 ]がすべての「パフォーマンス活動」を指導した。[ 64 ]フランス人のジョルジュ・ボワは1906年のマルセイユ植民地博覧会のためにクメールのダンサーを探し、ポルトガル系クメール人のモンテイロ大佐と20人のダンサーを見つけたが、さらにダンサーを探した。刑務所長のラスは、囚人の中から「追加のダンサー」を見つけるためにボワとダンサーに同行しなければならないと述べた。[ 65 ]シソワットは、自分が同行することを条件に、ダンサーたちがデ・モンテイロの劇団と囚人たちに加わることに同意した。国王はダンサーたち自身を含む随行員を連れてきたが、[ 66 ] [ 67 ]娘のスンパディ王女の指揮下にあった。[ 68 ]わずか1,200席に対して5,000枚のチケットが売れ、暴動が起きた。スンパディ王女が「不満げに」深夜公演に同意したことで、平静が戻った。[ 69 ]オーギュスト・ロダンはダンサーたちの絵を150枚以上描き、[ 70 ]劇団に同行してプノンペンに戻った。[ 71 ]ロダンはこの公演をバレエと解釈した。[ 70 ] [ 72 ]フランス人による賃金削減にもかかわらず、国王は予算の10%未満でダンサーたちに給料を支払い、衣装や小道具を賄った。劇団の若者たちは「学校に通う」よう奨励され、ダンサーたちは自由に宮廷を離れることができた。[ 73 ]学者ポール・クラヴァスによれば、クメール舞踊の儀式的基盤は残ったものの、フランスの影響と資金不足により「宮廷における個々のダンサーの地位」は低下した。[ 74 ]レパートリーのタイ語の歌詞はクメール語に翻訳され、元々クメール語だったタイ語の歌詞は再び元のクメール語に翻訳された。[ 75 ] 1920年代初頭のアンコールワットのダンサーたちは私営の劇団だった。[ 76 ]ダンサーでクメール・ルージュの生存者であるチェア・サミー1925年に6歳で宮殿に連れてこられた。ダンスは庶民が宮殿に入る数少ない機会の一つだった。[ 77 ] [ 78 ]
1927年にシソワットが亡くなった後、ダンサーは2人しか残っていなかった。彼の息子モニヴォンが王位に就き、クメールバレエはフランスとクメール王室の権力闘争に巻き込まれた。フランス人のジョルジュ・グロリエは、クメールバレエは絶滅寸前だと主張したが、これはフランスでの公演が成功し、1913年にチャン・チャヤ・パビリオン舞踊ホールが建設されたにもかかわらず、15年前に初めて主張したことだった。[ 79 ] [ 80 ]こうしてフランスは「ダンサーの管理権を王宮の管理からエコール・デ・ボザール（フランスの管理下）に移管する」協定を結んだ。財政的な制約から、モニヴォンはこれを受け入れざるを得なかった。[ 81 ]
グロリエは、5人のダンサーのポーズと「腕の動き」を写真に収めた。[ 82 ]イース（1922年のフランス公演のスター）、アノン・ナリ、スオン、キエウヴァン（19歳）、ヌー・ナム（元王室ダンサー、50歳）。[ 83 ] [ 84 ]バレエ団がフランスの手に渡っていた間、ペンという名の宝石商がバレエ団の貴重な銀と金の宝石55ポンド（または25kg）を盗み、シャム（タイ）に逃亡した。バレエ団のフランスによる支配は1年も続かず、すぐに宮廷当局に返還された。[ 85 ]元王室舞踊家のセイ・サンヴァン王女（អ្នកម្នាង សយ សង្វាន）は家庭内の争いを理由に宮廷を去り、自身の舞踊団を立ち上げた。フランス当局はこれを喜ばせ、彼女の舞踊団に必要なあらゆる支援を提供し、舞踊団は1931年のパリ植民地博覧会で公演を行った。 [ 86 ] [ 87 ]フランス当局は舞踊団に資金を提供し、彼らを真のクメール舞踊家とみなし、アンコールワットで観光客や尊敬される訪問者のために公演することを彼らだけに許可した。モニヴォンの舞踊団はめったに公演を行わなかった。[ 88 ] [ 89 ]
王室の踊り子ルク・クン・メアクは、父の治世中にモニヴォンとの間に子供をもうけ、父の即位時にクン・プレア・モネアン（「女性たちの責任者」）に任命された。[ 90 ]クン・メアクのいとこであるロス・サレウンも踊り子の一人であった。[ 91 ] クン・プレア・モネアンは、チェア・サミーの将来の夫とその兄弟であるソラット・サー（後にポル・ポトとして知られる）を含む数人の村人を宮廷に連れてきた。[ 92 ]
イギリスの画家サー・ジェラルド・ケリーは、 1937年に国王と王女のバレエ団のバレリーナたちを撮影し、絵を描いた。ネアク・トゥル、サオナ、チェア・サミー、そして王女の養女サエム（សាអែម）などがモデルを務め、合計897枚の写真が残された。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]フランス系アメリカ人の画家ジャン・デピュジョルも1937年にアンコール・ワットのレインボー・ブリッジでポーズをとるサエムを描いた。クメール語のクバチ「花」のジェスチャーでサエムの手を描いたこの絵は、書籍『Earth in Flower』の表紙絵となっている。 [ 98 ]ザリーナは、バレエ団の演出を「非の打ちどころのないフランスの趣味」によるものだと評した。彼女は1937年に王女と共に学び、劇団が衣装を縫ったり、準備として互いの指、手首、肘、つま先の関節を曲げ伸ばししたりする様子を観察した。[ 99 ]ザリーナはまた、12月27日に国王の誕生日に行われた2時間の王室バレエ公演にも出席した。[ 100 ]
1932年、調査によりサンヴァン王女のパスポートは却下された。調査では、彼女の旅行は「シャムに送られたユンという名のダンサーを迎えに行くため」であり、シャムの踊りを学ぶためだと主張された。さらに、サンヴァンは「インド人銀行家」に借金があり、彼女の舞踊団は解散した。フランスは最終的に、彼女の舞踊団の失敗は「当然の報い」だと考えた。彼女の舞踊団が最後に公演を行った記録は1941年である。[ 105 ] [ 106 ]ルク・クン・メアクは、宮廷舞踊とフランスの影響に不満を抱き、本格的なクメール舞踊という自身の考えを実現するために綿密なプログラムを作成した。彼女は宮廷ダンサーに加えてさらに20人ほどの少女を指導し、4年後にダンサーたちをモニヴォンの娘であるコサマック・ニアリラート王女に紹介した。[ 107 ]
1941年にモニヴォン王が亡くなると、クン・メアクは「上級指導者」に昇進した。モニヴォンの下では下層階級出身の女性が多かったため、宮廷に残った女性は少なかった。[ 108 ] [ 109 ]モニヴォンの死後、新しく即位したノロドム・シハヌークの母であるコサマック王女が、クン・メアクのダンサーたちを宮廷ダンサーたちと統合した。[ 110 ]クン・メアクから提供されたダンサーを含め、1941年には48人のロイヤルダンサーがいた。[ 111 ]シハヌークは宮廷ダンサーたちの維持費を負担し、一座を一般にデビューさせることを目標としていた。フランスはこれに徹底的に抵抗し、宮廷の事柄の管理を「保護領」政府に移し、王立バレエ団を解散させようとした。それでも、コサマック王女は半年の間、7人のベテラン舞踊教師の助けを借りて宮廷舞踊団の厳しいリハーサルを監督し、自分の舞踊団がサンヴァン王女の舞踊団よりも優れているという信念を貫いた。コサマックは寄付者から14着の衣装のための資金を確保した。ベトナム皇帝バオ・ダイは1942年11月22日のシハヌークの21歳の誕生日に招待され、「アンナンの皇帝と皇后」のために特別に作られた宮廷舞踊の披露を受けた。コサマック王女の賭けは成功し、公演は大成功を収めた。[ 112 ]
シソワット・コサマック王女（後に王妃）はカンボジア王立バレエ団の後援者となった。彼女の指導の下、振付を含む王立バレエ団にいくつかの改革が加えられた。まず、開演と終演の舞踊、そしてその間に挿入される劇からなる2時間の公演構成が採用された。舞踊劇や多くの「純粋な」舞踊は大幅に短縮された一方、他の純粋な舞踊は群舞による演劇的な作品へと拡大された。例えば、王女と王子が登場する舞踊「テップ・モノロム」は、12人のダンサーによるシンクロナイズド・フィナーレへと変化した。これは、精霊に捧げられた古代舞踊の様式規範を反映している。証拠によれば、コサマックはレパートリーに新しい舞踊を導入し、父（モニヴォン）の治世中に存在していた他の舞踊は削除した可能性が高い。[ 113 ]猿のキャラクターと人間のキャラクターの顕著な対比を実現するために、彼女は王立バレエに男性のコールダンサーを迎え入れ、アクロバティックな猿を表現させた。これは人間の役柄の描写技法からの著しい逸脱であった。[ 114 ]
1953年のカンボジア独立後、シソワット・コサマック王妃は国際的な観客の好みや嗜好を取り入れてバレエの改革に着手した。[ 115 ] 1960年代には、舞踊劇の上演にヨーロッパの舞台演出技術を取り入れた。[ 116 ]新年には、王妃はアンコールワットで王室舞踊公演を行った。寺院には背景として投光照明と松明が設置され、精巧に作られた（偽物の）葉やその他のアンコール様式のモチーフがバレリーナたちの間に配置された。[ 117 ]
女王は外交行事のために特別に作られた短い舞踊作品を依頼した。それらは主に、ロバム・テップ・モノロム（歓迎の舞）、ロバム・アプサラ、ロバム・チュン・ポー（祝福の舞）、ロバム・モニ・メカラ、ロバム・リアム・エイソなどの長い伝統的なパフォーマンスから抜粋されたものであった。これらのパフォーマンスの間、西洋のゲストにはそれぞれの言語で舞踊を説明する小冊子が提供された。[ 115 ] 1959年、シソワット・コサマックは米国を訪れ、当初「クメール・アメリカ友好バレエ」と題されたクメール・アメリカ友好バレエの公演を通じてクメールの国民文化を紹介した。[ 118 ] [ 119 ]翌年、文化大使プログラムは中国で「クメール・中国友好バレエ」という同様の名前で継続された。[ 120 ] 1964年にシハヌークがフランスを訪問した際、このダンスは植民地独立後初めてガルニエ宮で上演された。 [ 121 ]長年にわたり、バレエ公演はフランスを訪問する各国の首脳の旅程の重要な一部であった。そのリストには、インドのネルー首相、インドネシアのスカルノ大統領、ユーゴスラビアのティトー大統領、フランスのド・ゴール大統領が含まれていた。その他の著名人には、マーガレット王女やジャクリーン・ケネディなどがいる。[ 115 ] 王妃の孫娘でノロドム・シハヌーク国王の娘であるノロドム・ブッパ・デヴィは、1958年にはすでにバレエの首席ダンサーに昇格していた。1961年に18歳になったとき、王女役の主役ダンサーに任命された。これにより、彼女はいくつかの外交行事でパフォーマンスを行った。[ 115 ]
サンクム時代、カンボジアは王子（後に国王）ノロドム・シハヌークの主導で文化と芸術の変革を遂げた。外交的な意図として、彼は寺院やバレエなど、世界中の人々の意識に浸透していた国の国民文化の象徴を宣伝した。[ 115 ]シハヌークはまた、自身の映画で王室バレエの踊りを取り上げていた。
国民の目には王室と結びついていた貴重品は、ロン・ノルがクーデターを成功させた後、彼の手に渡った。王宮は「旧王宮」として知られていたと言われているが、政府はバレエを「継続性」として喜んで受け入れた。象徴性は維持されたものの、今では「古典クメールバレエ」として知られるようになった。[ 122 ]
舞踊の伝統はクメール・ルージュ政権時代に大きな打撃を受け、虐殺の最中に多くのダンサーが殺害された。1975年から1979年の間に、カンボジアの古典舞踊家の90パーセントが飢餓、処刑、拷問、または疲労で死亡した。[ 45 ]強制労働収容所で、ルク・クン・メアクは餓死した。クメール・ルージュは、金で食料を買おうとした娘を捕らえ、乳房を切り裂き、娘は出血多量で死亡した。[ 123 ]有名なネイロン舞踊家であり舞踊教師であったサム・サカンは、トゥール・スレンで処刑された。[ 124 ]
クメール古典舞踊の訓練は、生き残った数少ないクメール舞踊家たちによって、タイ東部の難民キャンプで復活した。多くの舞踊や舞踊劇は、カンボジアの王立芸術大学でも再現された。1979年にベトナムがクメール・ルージュを追放した後、舞踊家たちは集まってレパートリーを共同で再構築した。[ 45 ]生き残った人々は隠れ家から出てきて、やがて互いを見つけ出すことができた。彼らは、元プリマバレリーナのヴォアン・サヴァイの指導の下、神聖な伝統を守り続けるために「コロニー」を形成した 。
2003年にはユネスコの無形文化遺産リストに登録された。
2023年、監督のグザヴィエ・ド・ローザンヌは、ダンスの形式に関する86分のドキュメンタリー映画『完璧な動き』（フランス語では『La beauté du geste』、クメール語では『Tep Hattha』）を公開した。この映画は、ノロドム・ブッパ・デヴィ王女が創作した「メタモルフォーゼ」ショーと、 1906年からの王立バレエ団の歴史という2つのストーリーラインを追っている。 [ 125 ]
舞踊団が舞台に上がる前に行われる教師敬礼式は、彼らを訓練した教師への敬意を表すものであり、ロイヤル・バレエの各キャラクターの精神を司る精霊に捧げられ、彼らのパフォーマンスがスムーズで自信に満ち、妨げられないものとなるよう祈願するものです。この儀式は、王立舞踊団が舞台に上がる前に祝福を捧げなければならなかった古代の先駆者に由来します。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] この儀式は通常、教師の日（木曜日）に行われます。[ 129 ]
クメール古典舞踊には、主に4種類の役柄があります。neay rong（男性）、neang（女性）、yeak（ラクシャサ）、sva（猿）です。[ 130 ]これらの4つの基本的な役柄には、キャラクターのランクを示すサブクラスがあります。たとえば、neay rong ekは主役の男性役で、 neang kamnan（またはphilieng）は召使いの女性役です。[ 130 ] 4つの主要な役柄のサブクラスはすべて、所属するクラスの同じダンススタイルで踊ります。ただし、yeakheney 、つまり女性のYeakは、男性のYeakの女性版のダンススタイルで踊られます。アプサラ、キンナリ、人魚などの他の女性キャラクタータイプは、 neang役と同じダンススタイルに従いますが、ジェスチャーに微妙な違いがあります。主な違いは衣装です。ンゴーというキャラクタータイプは男性ですが、ネイロンとは異なる踊り方で表現されます。
ほとんどの役は女性ダンサーが演じるが、猿の役はシソワット・コッサマク女王の指導の下、男性に引き継がれた。男性が演じるその他の役には、隠者や、馬や神話上のライオンなどの動物が含まれる。
キャストは、女性キャラクターを演じるNeangと男性キャラクターを演じるNeay Rongの2つの形態に分かれており、それぞれ以下のように説明される。
クメール古典舞踊では、ダンサーが場面に出入りする際や退場する際、あるいは飛んだり歩いたりといった特定の動作を行う際など、特定の場面に合わせて特定の楽曲が使用されます。これらの楽曲は組曲として編曲されます。新しい楽曲が作られることは稀です。
以下は、レパートリーで使用されている楽曲の一部です。
カンボジアがフランス保護領だった時代とその前は、王宮の賓客が王室バレエの公演を受けるのが慣例だった。[ 66 ]供養の儀式（បួងសួង、buong suong ）では、ワット・プノンや王宮の銀のパゴダと玉座の間で上演された。娯楽として、公演はしばしば王宮のパビリオン内で行われた。[ 66 ]
プノンペンでは、ムーンライト・パビリオンは古典舞踊の公演のために建てられ、現在でも時折公演に使用されています。現在、王立バレエ団の公演会場には、サンクム・リアストル・ニユム時代に建築家ヴァン・モリヴァンによって設計されたチェンラ劇場やチャクトムク会議場などがあります。[ 132 ]カンボジア、特にシェムリアップの観光客向けレストランも、アマチュア舞踊団による古典舞踊公演の会場として利用されています。
今日では、一部のダンサーは政府とつながりがあり、王立芸術大学や高等芸術学校で教師として働いている。カンボジア文化芸術省舞台芸術局も、国賓訪問の際にダンサーを起用して公演を行っている。多くのダンサーは観光、芸術、企業部門で働いている。[ 45 ]
古典舞踊劇の伝統的な舞台には、装飾的な枕が置かれたテーブルがあり、時にはオリエンタルラグやカーペットの上に敷かれています。この低いテーブルは、クレー（គ្រែ、文字通り「ベッド」）と呼ばれ、公演中ずっと同じ場所に置かれるため、ベッド、玉座、住居など、さまざまな場所や物を表す小道具として使用されます。
多くの舞踊劇では、登場人物は弓、剣、杖、棍棒などの武器を振るうことが多い。一部の舞踊では、踊り手は花の首飾り、扇子、金銀の花などを捧げ物として持つ（ブンガ・マス参照）。ロバム・マカール（マカラ舞踊）の公演では、神々がのんびりと踊り、扇子を使って神話上のマカラの鱗を表現し、女神マニメカラが魔法の水晶玉で模倣を先導する。
クメール古典舞踊では、様式化された動きや身振りを用いて意味を伝え、物語を語ります。これらの身振りはしばしば曖昧で抽象的ですが、中には容易に理解できるものもあります。舞踊家は歌ったり、一般的に話したりすることはありませんが、一部の舞踊劇では、舞踊家が短いセリフを話す場面があります。
クメール古典舞踊の手の動きは、クバチ（「様式」という意味）と呼ばれます。これらの手の動きは一種のアルファベットを形成し、果物、花、葉など、自然界のさまざまなものを表現します。さまざまな組み合わせや変化で、足の動きを伴って、さまざまな考えや概念を伝えるために使用されます。[ 8 ]手の動きの表現方法、腕の位置、腕に対する手の位置によって、その意味が変わることがあります。手の動きは、キャラクターの種類に応じてさまざまな方法で実行されます。
女性も男性も（少女も少年も）リハーサルやトレーニングには綿のサンポット・チャン・クベンを着用します。少女はアウ・ネイと呼ばれる体にフィットしたボタン留めのブラウスを着用します。ダンスパフォーマンスでは、衣装の製作過程はダンサーにとって大変な負担となります。衣装をダンサーに縫い付けるのに何時間もかかるからです。[ 133 ]
クメール王室バレエの衣装は非常に精巧で、多くの錦織や刺繍が施されており、本物の宝石やスパンコールが使われている場合もある。[ 134 ] 衣装のほとんどは、神々が身に着けるものを表していると考えられている。[ 135 ] 王室ダンサーの衣装は、儀式用の衣装によく似ている。つまり、「ダンサー王子」の衣装は、戴冠式での王の衣装と基本的に同じである。同様に、「ダンサー王女」の衣装は、花嫁の衣装や少女の髪を切る儀式で着用する衣装とほとんど区別がつかない。[ 136 ]ラオス、タイ、クメールのダンスで使用されるずっと前からインドネシアのダンスに見られる肩の翼（インダヌ）など、外部起源の要素もあるが、クメールのダンスの基礎となる衣装や装飾品は、アンコールとその前身、そしてポップファッションから取り入れられている。[ 137 ]
王女や女王は、女神とともに、 neang ekと呼ばれる最高位のカテゴリーに分類されます。ao sbayと呼ばれるレースのスリップの上に、典型的な女性の衣装は、 sampot charobab/sarobap (またはsampot robab )と呼ばれるもので、2 色の対照的な絹糸と、豪華な金と銀の金属糸が織り込まれたサンポットです。 samloyスタイルで着用され、samloy robabとも呼ばれるサンポットは、通常、長さ 3 1/2 ヤード、幅 1 1/2 ヤードで、下半身に巻き付けられ、両端が束ねられて折り畳まれ、 khim khatと呼ばれる金属製 (多くの場合金)のベルトで固定されます。束の垂れ下がったプリーツは、ベルトの上で扇状に広がるように引き上げられます。これは、サンポット・サロバプ・カアト・クバル・ニーク、または「ナーガの頭のように折り畳まれたサンポット」（សំពត់សារបាប់ កាតក្បាលនឥ）と呼ばれます。リードダンサーのサンポットロバブは通常白であるが、サポートダンサーは緑、青、赤のサンポットを着て登場する[ 142 ] 。 [ 143 ]アプサラダンサーのベルトであるクラヴァト・キム・カットは、彼女のサムロン・カール/スラン・カールに似ている[ 144 ]
薄くて繊細な2枚目のシルクのスバイ（ショールのような胸当て）は、多くの場合サテンでできている、より重く精巧に装飾されたメインのスバイの下に着用されることがあります。サンポットとマッチするメインの重いスバイは、単独で、またはより小さな衣服と組み合わせて着用され、腰から左肩にかけて斜めに伸び、ダンサーの背中に流れ落ちます。[ 145 ] [ 146 ]スバイの下には、体にフィットするトップスが着用されます。役柄に応じて、袖が2つある場合、袖なしの場合、または袖が1つだけの場合があります。この衣服の素材は、多くの場合ベルベットまたはサテンです。[ 147 ]ロバム・アプサラを踊るダンサーは、スバイの代わりに、通常は肌色のシルクのボディスをジュエリーの下に着用し、裸の胸を模倣します。[ 148 ]
彼女の首には、スラン・カーまたはサムロン・カーと呼ばれる刺繍が施された装飾的な首飾りが巻かれている。真鍮で装飾され、葉や花のモチーフがあしらわれたこのアクセサリーは、首の後ろを露出させることがある。[ 149 ] [ 150 ]アプサラを描いている場合を除き、右腰から左肩にかけて5本の鎖を身につけ、男性のものよりも装飾の施された、大きく様式化された首飾りも身につけている。[ 151 ]アンコール時代の女性の彫刻に見られるように、右腕にはスナブ・デイまたはバイン・ファップと呼ばれる腕輪を身につけている。アプサラを描いている場合は、両腕に腕輪を身につけている。[ 152 ] [ 153 ] Koang nhorは、丸みを帯びた束状のブレスレット (または足首飾り) の連結ペアです。[ 154 ] [ 155 ]彼女はtumhouと呼ばれるダイヤモンドのイヤリングを着けることがあります。[ 156 ]アプサラダンサーは、 mlesまたはkra saing の花を模した、低く垂れ下がるイヤリングKra yaを着けます。 [ 157 ] [ 158 ] patrum (またはkantrum / katrum ) は、金色の銅製のコイルブレスレットです。[ 159 ] [ 160 ]アプサラダンサーは、葉のような装飾が施されたダイヤモンドのブレスレット、koang rakも着けます。 [ 161 ] [ 162 ]足首のバングルはkong tong chhukと呼ばれます。[ 163 ] [ 164 ]アプサラを演じる場合、ビーズのサングヴァルを上半身に横向きに飾ることがある。[ 165 ] [ 166 ]
2番目にランクインしたのは、20人の召使い（コムナム）を従えた女性知事たちです。女王の衣装に似ていますが、ブレスレットは小さく、腕輪には宝石がなく、金メッキされた銀の鎖が3本、足首飾りは1つだけで、チャロバブの代わりに絹のサンポットを着用しています。[ 167 ]
3番目のカテゴリーはヤッキニ、つまり女鬼で、彼女たちの衣装は王女、総督、侍女と同じ階層のランクに合致している。ヤッキニは仮面を着用しない。[ 168 ]
キンナリは鳥女で、第4のカテゴリーである。紫色のズボンと黄色の尾、金メッキの真鍮製の胸当て、膝まで届く絹の布（タット）、金メッキの革の腕輪、装飾された革の腹当て（フチェット）を着用する。[ 169 ]
ソヴァン・マッチャは第 5 カテゴリーに属する唯一の人物である。金色の長袖の上着に、金色のサンポット・サロバブを身に着けている。[ 170 ]彼女はベルトを締め、前面に装飾された旗を身に着けており、彼女の装飾品は総督たちのものとよく似ている。[ 171 ]
男性キャラクターの衣装、例えば袖などは、女性キャラクターの衣装よりも凝った作りになっており、ダンサーが衣装を着る際に縫い合わせる必要がある場合が多い。[ 172 ]
王と神はneay rong ekという称号でまとめられ、王子の役割（ neay rong roang ）とともに、男性の第一位、最高位のカテゴリーを構成します。[ 173 ] sampot sarobapはchang kbenのスタイルで着用されます。[ 174 ] kravat cankehと呼ばれる装飾された布が腰に巻かれ、sampotを留めます。[ 175 ] 金のバックルが付いた銀の格子ベルトの下には、3つの豪華な刺繍が施された旗が垂れ下がっており、中央の旗はrobang muk、両側の旗はcheay kraengとして知られています。choeng khorと呼ばれるズボンを着用します。[ 176 ]
彼らは、それぞれav pakとsrang kar（またはsamrong kar）と呼ばれる、絹の刺繍が施されたジャケットと襟を着用します。[ 177 ]肩の端には、インドラの弓のように上向きに弧を描く肩章のようなものがあります（ indanuまたはentamとして知られています）。これらは脇の下で結ばれます。[ 178 ] [ 179 ]男性キャラクターは、 sangvarと呼ばれるX字型のストラップを体に巻き付けます。[ 180 ] sloek po （ボの木の葉にちなんで名付けられました）と呼ばれる装飾品が、sangvarの中心点として機能します。[ 181 ] 5組のブレスレットと、基本的に5つの模造ブレスレットであるカフスも着用します。足首には、それぞれkravel choengとkang choengと呼ばれる細いワイヤーのアンクレットとリングのセットを着用します。 [ 182 ]
次のカテゴリーであるphi lieng ek は、総督/将軍とその従者で構成されています。将軍の衣装は王子や王の衣装と似ていますが、サンポット(特にlboeuk ) は刺繍ではなく無地の絹です。従者の衣装は、同じものを簡略化したものです。カン チョエン(足首用) を 1 セット着用し、パトルム(ブレスレット) には 20 個の銀のビーズが付いています。[ 183 ]
3番目のグループは仮面をつけた者たちで、鬼や巨人、兵士の階級で呼ばれるヤッカやヤクシャ（ヤクとも呼ばれる）、兵士の長、そして将校たちである。まず、巨人の王（またはヤク・エク）であるラブは王の衣装を身に着けている。例外は、両足の旗がやや上向きに折り返されており、長方形ではなく尖っていることである。彼の仮面の先端は高く、ベルトには3本のクロエウス、つまり短剣が差されている。巨人の王子は基本的に同じものを身に着けているが、短剣はなく、金ではなく「銀メッキ」である。彼の仮面の先端はラブのものより短く、雄鶏の尾の形をしている。4人のヤッカの役人は人間の役人のような衣装を身に着けているが、牙のついた仮面を着けている。 2人のネアイ・ケン・ヤク（兵士長）は、赤い絹のサンポットとジャケット、そして他のものより長い赤いアタラット・サロン（ズボン）を着用しています。彼らはほとんどアクセサリーを身につけず、宝飾品は全く身につけません。頭には金色の花があしらわれた赤い絹のターバンを巻き、胸にはトゥオンと呼ばれる赤い絹の布を掛けています。20人の兵士（プオク・ケン・ヤク）からなるヤッカ軍は、絹のサンポットの代わりに綿を着用し、胸布は着用しません。[ 184 ]
第 4 のカテゴリーは、ヤクと同じ階級階層を持つ猿です。猿の将軍は肩の翼や尖った冠を身につけません。衣装はヤクや人間と同じですが、背中に絹を結んで尻尾にしています。仮面は衣装と同じ主要な色で、 ハヌマン(または Sva Sar) は白、バリ (または Angkot) は緑、ニラパット(Sva Khmao として知られる) は黒猿、ニラ エク、チュム プー ピアン、またはマハ チュンプーは赤猿です。[ 185 ]
鳥は男性の第 5 グループです。中心となるのは、クルットまたはガルーダと呼ばれる鳥の王です。小さな肩の翼と小さな襟は王子のものとは少し異なります。金色のラメの翼が腰を飾り、真鍮のフレームが絹の上向きの尾を支えています。手首には翼の付いた手首ガード (スナップ デイ) があります。赤い錦織の絹の膝パッド (スナップ チュン コン) とすねガード (スナップ チョエン) が、前と横の脚の旗の代わりになっています。 [ 186 ]ケンナラ、つまり「神話上の鳥人」は、クルットと王子の衣装を組み合わせた衣装を着ており、これは女性の対応者と同じ衣装です。[ 187 ]サリカ、つまり歌うクロウタドリは、宝飾品は身につけず、マスクとともにアクセサリーのみを身につけています。全身黒の服を着ており、翼、ズボン、ジャケットは厚手のサテンですが、ガーター、手袋、靴下は上質な絹です。[ 188 ]
独自のカテゴリーに分類されるプレア・サン、つまり変装したンゴは、基本的に王子の衣装を着ている。ただし、刺繍の入った黒い衣装に赤い絹のスカーフ（パ・フム）を身につけ、ベルトは将校と同じである。しかめっ面をした黒い仮面には王冠や尖塔は付いていないが、踊りの最後にプレア・サンとしてモコットに乗って現れる。 [ 189 ]
それ自体がもう一つのカテゴリーであるエイセイは、神聖で独特な仮面と隠者の流れるようなローブを身に着けている。エイセイは、コミックの文脈で登場する際には仮面なしでヘルメットを着用している。[ 190 ]
最後に、道化師は金色の花柄のシルクのズボンとジャケットに、綿のサンポットの一種であるファ・レイ・タットを着用します。この役柄には、好きなようにアクセサリーを付ける自由があります。[ 191 ]
登場人物の階級を示す冠にはいくつかの種類があります。 最高位の神々や王族は、モコットと呼ばれる背の高い多段の単尖冠を着用します。モコットは元々王の冠、ひいては主役の男性ダンサーの冠のみを指していましたが、現在ではクメール舞踊の尖った冠全般を指す言葉として一般的に使われており、モコットの主な種類は仏塔を彷彿とさせます。[ 192 ]具体的には、モコット・クサットは男性キャラクターが着用し、モコット・クサトレイは顔の縁取りとなるティアラと対になって女性キャラクターが着用します。この女性形のモコット・クサトレイは、アンコールの浅浮彫に描かれている単尖冠に相当しますが、より背が高くなっています。[ 193 ] [ 194 ]モコット・クサトレイの尖塔の基部は女性キャラクターの頭の上に載っているのに対し、モコット・クサットの尖塔を支える基部の周囲は男性キャラクターの頭を超えている。[ 195 ]女性モコットは低く、男性モコットはより精巧である。[ 196 ]
第二位のダンサーの冠であるパンチュレ（グロリエはこれをpanntierethとローマ字表記している）は、男女の将軍とその助手のために用意されている。ダンサーの頭を囲む軽量の冠で、後ろには偽の結び目がある。[ 197 ] [ 198 ]
次は、上向きの翼/炎が頂上に付いた、低く切り取られた「円錐形」の冠です。モコット・カントゥイ・ホンと呼ばれ、ソヴァン・マチャだけでなく、従者や兵士も着用します。[ 199 ] [ 200 ]
最も低い階級の人物を演じる若い女性ダンサーがよく着用するのは、kbang（またはkbaing na ）と呼ばれるもので、これは単なるティアラである。装飾品の中に髪を束ねたバラモンの人物もkbangを着用することがある。[ 201 ] [ 202 ]
アプサラの冠は、アンコールの数多くの彫刻や彫像に見られる形から直接取られている。[ 203 ]主役のアプサラのモコットは通常5つの尖塔と2つの階層を持つが、下位のアプサラのモコットは通常3つの尖塔と1つの階層しかない。[ 204 ]
登場人物の中には、 chor trajeakまたはjor trachiek ជរត្រចៀក (「耳飾り」)と呼ばれる耳飾りを頭につけている者もいる。 [ 205 ]
王族の猿やヤクは、モコットが付いたマスクを着用している。[ 206 ]女性のキャラクターは誰もマスクを着用していない。鳥の王ガルーダ、一部の動物、エイセイ、そしてンゴに変装したプレア・サンは皆マスクを着用している。[ 207 ]猿のマスクと同様に、ヤッカのマスクは人間の頭よりも大きく、モコットのように両側に翼が付いている。猿のキャラクターのマスクは顎が伸びており、ヤッカのマスクは重く、牙のある大きな口をしている。[ 208 ] 9つの彫刻された顔を持つモコットが付いたラブのマスクは、階層における彼の最高位のため、最大かつ最も高価である。[ 209 ]
ダンサーは伝統的に、日中に水に生けておき、公演前に取り外して付け直した香りの良い花で飾られます。[ 210 ]ただし、生花の代わりに造花が使われることもあります。
neang (女性) 役は、耳の上の右側にバラ、または別の大きな花を飾ります。クメール語でchampeiと呼ばれるPlumeria obtusaまたはPlumeria rubra (白い品種) の花の房飾りが、ジャスミンの紐から垂れ下がり、彼女のmokotの左側に取り付けられます。neay rong (男性) 役の場合は逆で、バラまたは花が 1 つだけ耳の上の左側に置かれ、花の房飾りは男性のmokotの右側に取り付けられます。[ 211 ] [ 212 ]
アプサラはまた、モコット[ 213 ]の左側に花の房飾りを付け、耳の上、頭の右側にチャンペイを付けます。彼女は時々 、髪の後ろに複数のチャンペイを滝のように付けます。 [ 211 ] [ 214 ]
ヤッカは右耳の上に花を飾ることがあるが、猿は何も飾らない。[ 215 ]
『ケンブリッジ・アジア演劇ガイド』（1997年）によると、ロイヤル・バレエのレパートリーには約40の舞踊と60の舞踊劇が含まれていた。1979年のロイヤル・バレエの再建以来、古いレパートリーの一部が再現され、いくつかの新しい舞踊も創作された。中でも故チェア・サミーによるロバム・モノサンチェッタナは特に有名である。近年では、ロイヤル・バレエによってアプサラ・メラなどの新しい舞踊劇が創作されている。ソフィリン・チェム・シャピロもクメール古典舞踊に新しいレパートリーを導入したが、それらは伝統的な王室レパートリーの一部ではなく、主に西洋の会場で上演されている。彼女の作品には、シェイクスピアのオセロを翻案したサムリテチャックや、モーツァルトの魔笛を翻案したパミナ・デヴィなどの舞踊劇がある。
舞踊劇（ រឿង、roeung ）の演目は、ラーマーヤナのみに限定されているラコン・コールとは異なり、無数の物語から成り立っています。多くの舞踊劇はタイのラコン・ナイ舞踊に類似の作品がありますが、振り付けやストーリーラインは同一ではありません。コサマック王妃の時代には、 Roeung Preah Thong-Neang Neakなどの舞踊劇が振り付け直され、短縮されました。この作品は、他の作品とともに2003年に再演されました。
多くの舞踊劇の筋書きは、困窮した乙女を救出する男性キャラクターや、障害に直面する運命の恋を描いていることが多い。伝統的な演目は神話や民話を題材とし、カルマなどの宗教的な概念が含まれることもある。
舞踊劇とは対照的に、ロバムと呼ばれる短い舞踊もある。これらは、敬意を表したり、儀式的な機能（例えば、王国の繁栄と繁栄を確保すること）、祝福など、さまざまな目的を果たすことができる。数分程度のこれらの舞踊には、必ずしもストーリーがあるわけではないが、多くのロバムは、ロバム・メカラ・リームソやロバム・ソヴァン・マッチャ（後者はリームケルからの抜粋）などの舞踊劇からの抜粋である。
現代の「アプサラ舞踊」は、コサマック・ニアリラート王妃の指導のもとで創作された。その衣装は寺院遺跡に残るアプサラのレリーフに基づいているが、音楽や身振りなど、その多くはアンコール時代に遡らないと思われる他のクメール古典舞踊と共通点が多い。
このセクションの注釈は、上記の参考文献から引用されています。
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