Kbach (クメール語: ក្បាច់) またはクメール装飾は、カンボジア建築の伝統的な装飾要素で作られています。「kbach」は、クメール古典舞踊の所作など、クメール語のあらゆる種類の芸術形式のスタイルを指す場合がありますが、 kbach rachana は特に装飾的な装飾モチーフを指します。Kbachは、カンボジアの銀細工、家具、王冠、壁画、陶器、陶磁器、石の彫刻の装飾にも使用され、独特の芸術的表現となっています。
クメール人が自然と人間の経験からあらゆる美的経験の普遍的な枠組みとして引き出した並外れた利点は、クメール文化において人間の天才の最も顕著な特徴の 1 つである芸術的表現を表現することに貢献しました。
— ティエリー・ビゾット、アンコールの無限のアンサンブル[1]
語源
チュオン・ナスの辞書によると、 kbach (ក្បាច់) はかつてkbache (ក្បាចេ)と書かれ、 kach (កាច់)の派生語で、これは「打つ」または「壊す」を意味し、強意形容詞の一種である両唇語の接頭辞を伴い、繰り返し打つことを示唆している。[2]
クバッハ:クメール装飾芸術における装飾
歴史的発展:視覚的な伝統
インドの影響からクメールのアイデンティティへ
カンボジアには多くの装飾テーマが独自に存在しているだけでなく、装飾のモチーフもインドで見られるものとは関連があるとはいえかなり異なっています。繊細なレリーフが彫られたまぐさ石、葉が掘られた橋台、神話の場面を高浮き彫りで飾られたペディメントは、カンボジア特有のものではありませんが、非常に独特な外観をしており、アンコールの寺院に見られるヒンドゥー教の芸術の特徴は、学校の規律よりも宗教の影響によるものであることを示唆しています。クメールの芸術家は、受け継いだものを根本的に修正し、何世紀にもわたって尊重される規則となる新しい規範を作り上げました。[3]
木から石へ
美術史家は、砂岩彫刻は木彫りの技法を模倣したものであると考えている。ジルベルト・ド・コラル・レミュザは、木彫りのモデルがインドとクメールの装飾技法の共通の祖先であると推測した。[4]彼女は、クメール人が使用した砂岩は非常に加工しやすいため、木彫りから石彫りへの装飾技法の適応はほとんど妨げられずに行われたと信じていた。
アンコール時代には芸術家が写本を使用していたと考えられるが、写本は壊れやすいため、現在まで残っているものはない。しかし、アンリ・マルシャルは、カンボジア人はテキストに従って作業することに慣れておらず、ほとんどの場合、口承の伝統を出発点として使用できると信じていた。[5]
クメール民族のアイデンティティの象徴
クバチは、カンボジアの他の文化的要素と同様に、最近、クメールの苦境と関連付けられるようになり、それが今やクメールのアイデンティティの構築にとっていかに重要であるかを示唆している。そのため、クメールのディアスポラにとって、「アメリカの寺院の敷地にカンボジアの本物の建築と装飾のタッチが加えられると、信者は周囲の伝統と正当性に慰められる」[6] 。
形:無限のアンサンブルの4つの種類
一般的に、Kbachs のすべての形状は自然の要素を表しています。
装飾セットは装飾の唯一の形象に限定されず、全体の調和のとれた構成を支配するリズムとバランスの法則を反映しています。ビゾは4種類の形象を特定しています。[7]
市松模様の数字
市松模様は、2 つの側面を持つ無限の図形です。1 つ目は、2 方向に無限に広がる正方形のセットです。2 つ目は、二次セルを持つ直交線のネットワークです。このモチーフは、たとえば、アンコール ワットの 3 階に見られます。通常、大きな円形のモチーフに用いられる中心は、対角線に沿って 4 つの紡錘形の小花が、中間線に沿って両端が波型になった 4 つの軸が分布しています。それぞれに、中心、十字架、十字形十字という同じ要素が用いられており、基本的には、正方形の中心と対称軸を特定する図式になっています。したがって、アンコール ワットの西側の入り口では、十字形の正方形が聖アンドリュー十字架のセットとマルタ十字のセットを特定しています。それぞれの特定の性質(ラーフ、蓮の花など)を含むモチーフの中心人物は、ある意味で類似の構造を個別化し、これらのセットの繊細さをさらに高めることができます。
交互に並ぶ市松模様
市松模様が交互に並ぶ図形は、直線と正方形の組み合わせに白と黒の対立を加えます。これは市松模様の図形に図式的に表現されています。対立は、中空と突出、装飾と飾り気のない、空虚と充実など、さまざまな方法で表現できます。この装飾は、特にバンテアイ・スレイで発達しました。
円形のメダリオン像
メダリオンをあしらった円形の図形は、それらを含む四角形の四辺形と反対の接線円で構成されており、それによって背景と動きを定義しています。たとえば、タ・プロームの花で飾られたメダリオンの曲がりくねった形状がその例です。
葉っぱのフィギュア
枝分かれした図形は苗木に見られ、必ずしも幾何学的な特徴を示さないモチーフを使用する可能性を提供します。枝分かれした図形の枝分かれの可能性により、無菌の表面を使用できます。この表現の豊かさにより、独特のニュアンスと複雑な動きが生まれます。
最も有名なもののいくつかの例を以下に示します。
- 正面の蓮の花びらの形。
- 横から見た蓮の花びらの形。
- フィカス・レリギオーサの葉の形。
- ちゃん花形。
- 螺旋状のカタツムリの殻の形状。
- 神秘的なガチョウの尾の形。
- 炎の形。
- プニテスの形状など[8]
これらの標準的な基本形状は、特定のkbach流派に特徴的な分割スタイルの 1 つを使用して、内部的にさらに複雑な装飾に分割されます。
-
チャンフラワーの基本形に基づいたクバッハアンコール装飾
-
チャンフラワーの変種
-
ワット・ウナロムにおけるクバック・アンコールの現代的応用
-
伝統的なクメール陶器の供物箱
学校: 4つの主要学校
現代のクバッハ芸術家が認める 4 つの主要な流派は、クバッハ アンコール、クバッハ プニ テス、クバッハ プニ ヴォア、クバッハ プニ プレウンです。
- kbach angkor (ក្បាច់អង្គរ) - 「アンコール様式」。漠然と定義された様式ですが、共通の要素にはkbach hien (カタツムリ) と呼ばれるカタツムリのようなカール、 kbach trabak chuk (蓮の花びら) などがあります。
- kbach phñi tes (ក្បាច់ភ្ញីទេស) - 「エキゾチックな絡み合うスタイル」。ケシの花、つぼみ、葉、鞘を使用するスタイル西洋の装飾のアカンサスに少し似ています。
- kbach phñi voal (ក្បាច់ភ្ញីវល្ល) - 動物の頭と口から突き出た絡み合った蔓を持つ「絡み合う蔓スタイル」
- kbach phñi phleung (ក្បាច់ភ្ញីភ្លើង) -ハムサの尾の形をした抽象的な炎を絡み合った形で使用する「絡み合う炎のスタイル」
成形
クメール古典美術のモールディングは、中央の水平軸を基準として、低いモールディングと高いモールディングの間で常に観察される対称性に帰着する。この水平軸は、ほとんどの場合、トーラスまたは帯で示される。両側には、逆の順序で、リストル、コービング、台座、または帯が配置される。この対称性の法則の唯一の例外は、モールディングが常に上向きに装飾されている蓮の花びらの帯で飾られていることである。これらのモールディングは、ボタンまたは蓮の花びら、幾何学的および花の装飾、時には小さな像や動物と混ざった非常に忙しい装飾で覆われている。[9]
テクニック
中世の道具は現代の楽器に比べて質が劣っていたのは確かです。
多数の装飾用まぐさ石の切り込みは非常に深く、局部的に小さな石片を正確に取り除く必要がありました。これはおそらく、砂岩の要素を砕く穴を開ける 小型ドリルを使用して実行されたと考えられます。
アンコール時代のまぐさ石の彫刻は、主に石を所定の位置に固定し、彫刻の準備をするところから始まりました。まぐさ石の表面は、構造的な区画に大まかに仕上げられました。文字、モチーフ、デザインは、木炭またはチョークで砂岩の表面に転写されました。[10]
プレア・コーのまぐさ石とプラサト・オ・カエクのまぐさ石の断片の図像や彫刻刀の適性がほぼ同一であることから、特定の芸術家、あるいはおそらく同じ工房の少数の芸術家による活動の証拠が認められる。[11]
フランス保護領カンボジア時代、フランスの考古学者アンリ・グロリエは、クメール美術と職人技だけでなく「カンボジアの真髄」を守るという救世主として彫刻家のための学校を設立した。グロリエは基本的に古代の美術形式と工芸品の複製に焦点を合わせた。しかしイングリッド・ムアンによると[12] 、彼がクメールの装飾を好んだ遺産は「コピーの特定の枠組み」であり、それが今でも「植民地時代のクメール性の概念」として視覚的制作に付きまとっているという。[13]
現代の工房では、彫刻の名匠は品質管理者の役割も果たし、彫刻の修正が必要な箇所に鉛筆で印を付けます。最終作業は、細かくて洗練された彫刻で、その後、砥石で洗浄と研磨を行って作品を完成させます。彫刻を完成させるのにかかる時間は、アーティストのスキル レベルによって異なりますが、大きくて細かい装飾のまぐさ石 1 つを完成させるのに、2 人の彫刻の名匠が 3 か月もかかることがあります。
徒弟制度:熟練工の工房から学ぶ
クバチは学習と制作を通じて受け継がれる口承の伝統であるため、クバチの流派の明白なシステムを構築する方法は多種多様です。
ジョージ・グロスリエは、アンコールワットの遺跡に残るクバックの証拠から、多くの芸術家によって彫られた類似の柱は、職人たちが共通の知識、同様の技術的実践と能力を持ち、一貫した標準化された訓練を受けていたことを示していると証明した。[14]
基本的な彫刻の訓練には、個人の適性に応じて 6 か月から 3 年かかります。マスターの称号に値する熟練した芸術家になるには 10 年以上かかります。生徒は自然から直接描くように指示されることはありません。その代わりに、世代から世代へと受け継がれ、変化してきた伝統的なクバッハの理想化された形を再現することが求められます。
経済
今日、工房では労働の成果に対して現金で支払われるが、簡単に交換できる通貨制度がなかった中世のカンボジアでは、寺院、個人、国家の間で土地、穀物、家畜、織物、金属などさまざまな形で寄付、支払い、税金が交換される商業制度があったことが碑文からわかる。彫刻家たちは宗教的または王室の義務から奉仕を強いられた可能性もある。[15]
の応用クバッチ
ダンス:ラコン クバッハ ボラン
装飾芸術に使われる同じ用語「クバチ」がダンスにも使われ、固定と動きの両方を示唆している。クバチは、石に刻まれたものであろうと、クメール王室バレエのより一時的な動作であろうと、視覚的な美的構成を指す。[16]
この意味で、クバクメールは、アンコール時代に遡り、クメール版ラーマーヤナに基づく3つの主要な演劇ジャンル、すなわちリアムケル(男性の仮面舞踏パントマイム)、スベク・トムまたはスベク・タッチ(影絵劇場)、そして1970年に王政が打倒された後、ラコン・クバク・ボランと改名されたイカーオン・プレア・リーチ・トロップ)の1つで使用されている「ダンスのジェスチャーのシステム」[ 17]です。
クメールの伝統では、8つの基本的な手のジェスチャーがあり、5つの基本的な足の位置とさまざまな組み合わせで「オリジナルのダンスアルファベット」を形成します。[18]
宮廷舞踊を演じるダンサーは、合唱団が歌と楽器の演奏中に表現するクバチの舞踊言語を使って筋書きを演じます。 [19]
インド古典舞踊のカラナと形は似ていますが、まったく異なります。インドのカラナは、観客を精神的に啓発する「マルギ」(汎インド古典)作品の枠組みと見なされていますが、クメール王立バレエ団のクバチは装飾または細部であり、全体的な枠組みではありません。
武道:クバッハ・クン・ボラン
クメール語で「クバクンボラン」は文字通り「古代カンボジアの格闘技」を意味します。現在では、近代以前のカンボジアの格闘技すべてを含む用語です。12 の基本テクニック (mae) と 8 つの「ドア システム」またはフットワーク パターン ( tvear ) のパターンで構成されています。
繊維:クバッチ衣装について
クバチは装飾芸術や舞踊を超えて、織物を含む様々な用途に応用され、[20]クメールのフルに装飾的な模様が使われました。[21]
アンコールワットのデーヴァタに見られるように、クメールの衣装にクバチが応用されたことは、マルシャル・サッポーによって広範囲に研究された。[22]
参考文献
- ^ ビゾット、フランソワ (1970)。 「アンコールの無限のアンサンブル」。芸術アジアティーク。21 (1): 124.土井:10.3406/arasi.1970.1022。
- ^ ペール・ロンディノー、ロガティアン (2007)。Etudes sur l'alphabet khmer et la grammaire [クメール語のアルファベットと文法の研究] (フランス語)。プノンペン (カンボジア): Editions des Missions étrangeres。 p. 57.
- ^ ジャン・コンマイユ (1913)。 「カンボジエンヌの装飾に関するメモ」。Bulletin de l'École française d'Extreme-Orient (フランス語)。13 (1): 2.土井:10.3406/befeo.1913.2783。
- ^ Coral-Rémusat、Gilberte de (1934)。 「インド・パッラヴァとクメール・プレアンコリエンスの起源のコミューン・デ・リントー」。アジア美術レビュー。8 (3):246。
- ^ アンリ・マルシャル (1951). 「クメールの装飾と彫刻」。アジアの芸術と民族学の研究。パリ:ヴァノエスト:34歳。
- ^ モートランド、キャロル A. (2017-07-25)。米国におけるカンボジア仏教。SUNY プレス。p. 169。ISBN 978-1-4384-6663-7。
- ^ ビゾット、フランソワ (1970)。 「アンコールの無限のアンサンブル」。芸術アジアティーク。21 (1): 124.土井:10.3406/arasi.1970.1022。
- ^ http://khmerceramics.com/what_is_ceramic.htm 2014-08-19にWayback MachineでアーカイブKbachsのサンプルと説明
- ^ マーシャル、H. (1939)。 「ケンボッジ、ジャワ、ビルマニーとインドの建築比較ノート」。Revue des Arts asiatiques (フランス語)。13 (3/4): 136. ISSN 0995-7510。JSTOR 43474391。
- ^ポルキンホーン、マーティン(2008 年)。 「クメールの装飾用まぐさ石と芸術的労働の配分」。Arts Asiatiques。63 : 21-35。doi :10.3406 /arasi.2008.1658。ISSN 0004-3958。JSTOR 43486571 。
- ^ Martin、Polkinghorne。アーティストとアトリエ : 9世紀と10世紀のクメールの装飾的なまぐさ石。p.223。OCLC 768429154。
- ^ ファルサー、マイケル、アベ、ガブリエル(2015-03-04)。「カンボジア芸術の退廃と復興、そしてジョージ・グロスリエ(1887-1945)の役割」。文明化の使命としての文化遺産:衰退から回復へ。シュプリンガー。145ページ。ISBN 978-3-319-13638-7。
- ^ エドワーズ、ペニー(2007-01-01)。「Cambodge: The Cultivation of a Nation, 1860-1945」ハワイ大学出版局。p. 150。ISBN 978-0-8248-2923-0。
- ^ ジョルジュ・グロリエ (1921)。 「カンボジアの芸術心理学の研究。クメール人の芸術と考古学」。芸術の研究、ケンボッジの記念碑と民族誌のレビュー、起源の研究。1 (2): 224–226。
- ^ ポルキンホーン、マーティン(2009年)。「アンコールの芸術家たち:カンボジアの現代および中世の石工房」TAASAレビュー。18 (4):10-12。ISSN 1037-6674 。
- ^ ラベ、ルーシー;ベルトラン・ポルト(2018)。 「「Avec les danseuses Royales du Cambodge」写真家、ダンスの姿勢」。芸術アジアティーク。73 : 157. doi :10.3406/arasi.2018.2017. ISSN 0004-3958。JSTOR 26585544。
- ^ ミラー、テリー、ウィリアムズ、ショーン (2011-03-17)。ガーランドハンドブック東南アジア音楽。ラウトレッジ。p. 453。ISBN 978-1-135-90155-4。
- ^ フレッチャー、ピーター(2004年)。『世界の音楽の文脈:世界の主要音楽文化の包括的調査』オックスフォード大学出版局。306ページ。ISBN 978-0-19-517507-3。
- ^ ミラー、テリー E. (2013-02-01)。「カンボジア」。ガーランド・コンサイス百科事典第 2 巻。ラウトレッジ。1272 ページ。ISBN 978-1-136-09602-0。
- ^グリーン、ギル、グリーン(キュレーター)、ジリアン(2008)。Pictorial Cambodian Textiles。リバー ブックス。p. 18。ISBN 978-974-9863-39-8。
- ^ ナリン、チェア、ニャリン、ジャー(2003)。『変化の縫い目:19世紀後半から20世紀後半のカンボジアにおける衣服と自己ケア』レユム出版。142ページ。ISBN 978-1-58886-046-0。
- ^ マルシャル、サッポー(2005年)。アンコールワットの神々のクメールの衣装と装飾品。オーキッド・プレス。ISBN 978-974-524-057-5。
文献
- チャン・ヴィタリン『プレアプ・チャンマラ -クバッハ(クメール装飾の研究)』、2005 年 2 月、Reyum Publishing、ISBN 1-58886-076-0
- ポルキンホーン、マーティン(2009)。「アンコールの芸術家たち:カンボジアの現代および中世の石工房」TAASAレビュー。18 (4):10-12。ISSN 1037-6674 。
