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| ヨハネ12章 | |
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 パピルス2（フィレンツェエジプト博物館、所蔵番号7134）にギリシャ語で記されたヨハネ12:12-15 。裏面にはコプト語で記されたルカ7:22-26.50。6世紀。 | |
| 本 | ヨハネによる福音書 |
| カテゴリ | 福音 |
| キリスト教聖書の一部 | 新約聖書 |
| キリスト教部分の秩序 | 4 |
ヨハネ12章は、キリスト教聖書の新約聖書にあるヨハネによる福音書の第12章です。ベタニアのマリアによるイエスの足への塗油と、イエスのエルサレム入城の記録が記されています。[ 1 ]この章を含む本の著者は匿名ですが、初期キリスト教の伝統では、この福音書はヨハネが書いたと一貫して主張されています。[2]
文章
原文はコイネーギリシャ語で書かれています。この章は50節に分かれています。
テキストの証拠
この章のテキストがコイネーギリシャ語で書かれた初期の写本には以下のものがあります。
- パピルス 75 (西暦 175–225)
- パピルス 66 ( 200年頃)
- バチカン写本（325–350）
- シナイ写本（330-360）
- ベザエ写本（ 400年頃）
- アレクサンドリヌス写本(400–440)
- パピルス2（ 550年頃、現存する詩節12～15）[3]
- パピルス 128 (6 世紀/7 世紀; 現存する詩節 16 ～ 18)
- パピルス 59 (7 世紀; 現存する詩節 25、29、31、35)
場所
この章で記録されているイベントは、次の場所を参照します。
旧約聖書の引用
- ヨハネ12:13: 詩篇118:26 [4]
- ヨハネ12:15: ゼカリヤ9:9 [5]
- ヨハネ12:27: 詩篇6:3a; [6]詩篇42:6 [7] [8]
- ヨハネ12:34: 詩篇110:4 [5]
- ヨハネ12:38: イザヤ53:1 [5]
- ヨハネ12:40: イザヤ6:10
新約聖書の引用
- ヨハネ12:21: ヨハネ1:44
ベタニアでの油注ぎ（12:1–8）
1-3節
- それから、過越祭の六日前に、イエスはベタニアに来られました。そこには、イエスが死から蘇らせたラザロがいました。[9]
物語は、イエスと弟子たちがエフライムからベタニアへ旅したことを示唆している。エフライムは、イエスが自分を殺そうと企んでいたユダヤ人指導者たちを避けるために滞在していた場所である（ヨハネによる福音書 11:53–54）。イエスは、ラザロ、マルタ、マリアというイエスがよく知っていた家族と食事をした（ヨハネによる福音書 11:1–3）。この家族グループは、ヨハネによる福音書の第 11 章で読者に紹介されており、マリアはヨハネによる福音書 11:2 で「主に香油を塗り、髪の毛でその足をぬぐったマリア」と描写され、その出来事はヨハネによる福音書 12:3 で詳しく述べられている。
- するとマリアは高価なナルドの純粋な香油を一リットルほど取ってイエスの足に注ぎ、自分の髪の毛で拭った。すると家は香油の香りで満たされた。[10]
12:3節は11:2節で興味深いことに預言されており、他の正典福音書に記されている様々な伝承と多くの顕著な類似点と相違点を示しており、多くの学者の論争を巻き起こしている。[16] 新約聖書学者は、ラザロを生き返らせ、続いてベタニアのマリアがイエスに足に油を塗ったというヨハネの物語（ヨハネ11:1–12:11,17）がどのようにして作られたかを解明しようとしており、共観福音書（マルコ、マタイ、ルカ）の古いテキストの伝承との明らかな関係を説明しようと努めている。ヨハネの著者は[要出典]、明らかに元々無関係だったいくつかの物語の要素を組み合わせて一つの物語にしたようだ。これらには、ベタニアで名前のない女性がイエスの頭に油を塗ったこと（マルコ14章、マタイ26章）、ガリラヤで罪深い女性がイエスの足に油を塗ったこと（そして髪を拭いたこと）（ルカ7章。最初の2つは共通の起源を持っている可能性があり、ルカの記述はおそらくマルコから派生している）、名前のないガリラヤの村でイエスがマルタとマリアを訪ねたこと（ルカ10章）、金持ちとラザロのイエスのたとえ話（ルカ16章）、そしておそらくイエスが死者を奇跡的に生き返らせたこと（ヤイロの娘を生き返らせたこと、ナインのやもめの息子を生き返らせたこと）を含む他の出来事が含まれます。一方、他の要素は削除[要出典]または置き換えられました。例えば、イエスを讃える宴会の主催者として、らい病人シモン/パリサイ人シモンはラザロに置き換えられ[要出典] 、舞台はユダヤのベタニアに選ばれたが、ヨハネの物語のほとんどの要素は共観福音書がガリラヤを舞台にした伝承と一致している。学者たちは[要出典]ヨハネ11:2（およびヨハネ11:1）の詩に特に注目しているが、これは著者または後の編集者がこれらの物語のつながりを強調しようとした試みを表している可能性があるが、古い正典の福音書にはそのつながりは見られない。[11] [17] [18] [19]さらに彼らは、実際の塗油は12章3節まで語られず、ヨハネによる福音書ではこの箇所以前にはマリアもマルタもこの姉妹たちの村も、塗油についても一切触れられていないと主張し、著者（または編集者）は読者がすでにこれらの人物、この場所、この出来事について知っているものと想定し、読者に詳細を伝えるずっと前に、これらが関連していること（読者がまだ一般的には知らない/信じていないことを著者は明らかに知っていた）を伝えたいと考えていることを示唆している。[16] [11]エスラーとパイパー（2006）は、11章2節はヨハネによる福音書の著者が「キリスト運動の集合的記憶を再構築する大胆な試み」でいくつかの伝統を故意に混ぜ合わせた証拠であると仮定した。エスラーによれば、著者は何が起こったかを歴史的に正確に記述しようとしたのではなく、神学的な目的で、既存のさまざまな物語を組み合わせて、ベタニアのラザロ、マリア、マルタをキリスト教徒が従うべき典型的なキリスト教徒の家族として構築したという。[11]
4-6節
「[イエスの]弟子の一人」で「イエスを裏切ろうとするシモンの子」とされるイスカリオテのユダは、「なぜこの香油を三百デナリ（ギリシャ語：δηναρίων τριακοσίων）で売って、その金を貧しい人々に施さなかったのか」と問いかけている。新国際訳、新ジェームズ王訳、新リビング訳はいずれもこの金額を一年分の賃金としている。マルコ14:5でもこの香油は三百デナリとされている。マタイ26:9では「高い（しかし明記されていない）値段」で売られた可能性がある。HWワトキンスは、ヨハネ6:7では二百デナリで5,000人の食糧が買えるので、三百デナリで7,500人を養えただろうと計算している。[20]
ヨハネの福音書は、ユダが弟子たちの「共同基金」または「金庫」の責任者であったと述べている唯一の福音書であり、6節とヨハネ13:29の両方で言及されている。「το γλωσσοκομον ( glōssokomon )」という言葉は、文字通り「楽器のマウスピースを入れる箱」を意味し、したがって持ち運び可能な箱を意味する。この言葉は七十人訳聖書の歴代誌下24:8,11に出てくる。[21]
第7節
- しかしイエスは言われた。「彼女をそのままにしておきなさい。彼女はこれをわたしの埋葬の日のために取っておいたのだ。」[22]
新改訂標準訳聖書は他の翻訳とは異なり、「彼女はそれを私の埋葬の日まで取っておくために買ったのです」と訳しています。 [23]
ラザロを殺す計画（12:9–11）
ユダヤ人の多くがベタニアにやって来たのは、「イエスのためだけではなく、イエスが死から蘇らせたラザロを見るためでもあった。9節の文言は、イエスがしばらく町に留まることを示唆している。[24]しかし、祭司長たちはラザロも殺そうと企んだ。ラザロのせいで多くのユダヤ人が去ってイエスを信じるようになったからである」(ヨハネ12:9–11)。アウグスティヌスは「祭司たちの愚かさ ― あたかもキリストがラザロを二度蘇らせることができないかのように!」とコメントしている。 [25] マシュー・プールは「ラザロは一体何をしたのか?」と問いかけている。[26]ラザロを死刑に処する陰謀は、イエスを殺す陰謀の展開と並行して読むことができる（ヨハネ10:31、39、ヨハネ11:53）あたかも「イエスと共にラザロも殺す」という並行した陰謀があったかのように、またはラザロを先に殺すという陰謀さえあったかのように -アルバート・バーンズは次のように示唆している：「イエスを殺すことに決めたので、彼らはラザロを先に連れ去るのが妥当かどうか相談した。そうすれば、ラザロの追随者の数が少なくなり、イエスの死による騒動が少なくなるだろうから」。[28]しかし、「[ラザロ]のせいで多くのユダヤ人が（パリサイ派から）離れてイエスを信じるようになった（ヨハネ12:10）」という観察は、初期の教会でラザロが多くのユダヤ人をイエスが救世主であるとの信仰に改宗させるのに影響を与えたことを示しているのかもしれない。
イエスのエルサレム入城（12:12–19）
ヨハネ12:12には、「翌日」、過越祭のためにエルサレムに来ていた大群衆が「イエスがエルサレムに来ると聞いて」、棕櫚の枝を取ってイエスを出迎えたと記されている。ヨハネ12:1では、イエスが「過越祭の六日前」にベタニアにいたと記されているので、イエスのエルサレム入城は過越祭の五日前、「ユダヤ暦ニサン月の十日」と理解できる。この日には、過越祭の子羊が「同月十四日まで保存され、夕方イスラエルの会衆全体がそれを屠る」ために置かれていた。[29]
- 「この月の十日に、各人は父の家ごとに、家族ごとに一頭の子羊を取らなければならない。家族が子羊を飼うには少なすぎる場合は、その人と家の隣人が人数に応じて取るようにしなさい。各人の必要に応じて、子羊の数を数えなさい。子羊は傷のない一歳の雄でなければならない。羊でも山羊でも、その子羊を取って、その月の十四日まで保管しなさい」（出エジプト記 12:3–6）。
エルサレムのギリシャ人巡礼者（12:20–36）
少数のギリシャ人（ギリシャ語：Ἕλληνές）[30]も祭りのためにエルサレムに巡礼していました（ヨハネ12:20）。イエスがディアスポラのギリシャ人に教えることに興味を持っていたことは、すでに第7章で興味深い事柄であることが証明されています（ヨハネ7:35）。ベンゲルの『グノーメン』は、「彼らが割礼を受けていたかどうかは明らかではないが、少なくとも、彼らがイスラエルの唯一の神の崇拝者であったことは確かである」と記している。彼らは「祭りで礼拝するため（ギリシャ語：ἵνα προσκυνήσωσιν ἐν τῇ ἑορτῇ）」エルサレムにいた。ヨハネは、同じ単語προσκυνειν、プロスクネイン を文字通りひざまずいて地面にキスするという意味として使っている[31 ]。これは、「礼拝すべき」神聖な場所（ヨハネ4:20、NKJV訳）をめぐるユダヤ人とサマリア人の論争に関連して、ヨハネ4:20-24で使われている。そこでイエスは、「あなたがたがこの山（ゲリジム山）でもエルサレムでもないところで礼拝する時が来る」と告げている。
マイヤーの新約聖書注解と拡張聖書（2011年）[32]はどちらも、これらの巡礼者は「異邦人」であったと述べています。彼らはおそらく、ヨハネ12:12に言及されているユダヤ人の群衆と同じ根拠で「イエスがエルサレムに来ると聞いていた」と思われますが、マイヤーは「彼らが偶然フィリポのところに来た」可能性を提起しています。[24]福音書記者は、彼らがイエスを見る（会う）[33]（または信じる）[34]ことができるかどうかという疑問を提起しています（ヨハネ12:21）。 「彼らはガリラヤのベツサイダ出身のフィリポのところに来て、こう頼んだ。『先生、私たちはイエス様に会いたいのですが』。フィリポは来てアンデレに伝え、アンデレとフィリポはイエス様に伝えた。福音書記者はヨハネ1:44ですでに提供されている情報を繰り返し、フィリポは「アンデレとペテロの町」でもあるガリラヤのベツサイダ出身であると述べています。フィリポとアンデレはどちらもギリシャ名を持っています。ワトキンスは「ギリシャ人がギリシャ名を持つ唯一の使徒たちとこのようにして関係を持ったことは、驚くべき偶然であり、おそらくそれ以上のことである」と考えています。[20]
第23節
ワトキンスは、ギリシャ人の到来は「事実そのもののためではなく、それに続く談話のため」に言及されていると指摘している[20] 。一方、スウェーデンを拠点とする解説者ルネ・キーファーは、イエスが自分の差し迫った死の謎を明かしたのは、他の聴衆とともにギリシャ人に対してであったと指摘している。[35]
- 人の子が栄光を受ける時が来た。[36]
24-27節
ヨハネ12:24-27に記されているイエスの説教は、読者に「ギリシャ人の要求の結果について疑問を抱かせている」。[21]
- 「よくよくあなたがたに告げます。一粒の麦が地に落ちて死ななければ、それは一粒のままです。しかし、死ねば、多くの実を結びます。自分の命を愛する者はそれを失い、この世で自分の命を憎む者は、それを保って永遠の命を得ます。だれでもわたしに仕えるなら、わたしについて来なさい。わたしがいる所に、わたしの僕もそこにいることになります。だれでもわたしに仕えるなら、わたしの父はその人を尊んでおられます。今、わたしの心は騒いでいます。何と言えばよいでしょうか。『父よ、この時からわたしをお救いください』。しかし、わたしはこのためにこの時に来ました。『父よ、御名の栄光を現してください』。」
福音伝道者は、メシアが死んだという問題に直接言及しています。「メシアが死ぬことは奇妙に思えるかもしれませんが、これは自然の摂理です。種は死ななければ栄光を得ることができません。」[21] パウロはコリントの信徒への手紙一第15章36節で同じ考えに言及しています。「あなたがたの蒔いたものは、死ななければ生き返りません。」
神学者ハロルド・ブルズは、「地に落ちて死ぬ」一粒の麦（ヨハネ12:24）はイエスのみを指し、「自分の命を愛する者はそれを失い、この世で自分の命を憎む者は、それを保って永遠の命を得る」（ヨハネ12:25）という教えは「ユダヤ人にも異邦人にも、すべての人に」当てはまると示唆している。[38]ギリシア語のἀπολλύει , apollyei（失う）は、ビザンチン多数派テキストではἀπολέσει, apolei（失う）と書かれているが、ワトキンスは現在のテキストの方が「やや可能性が高い」と主張している。
- 「命を失うのは将来だけではない。現在において、人が自分の命を愛し、救おうと努めるあらゆる瞬間に、その人はまさにその求めによって、実際に命を失っているのだ」[20]
ケンブリッジ大学・高等学校用聖書では、ヨハネ12:25のギリシャ語の2つの単語、ψυχὴν, psychēnとζωὴν, zōēnは両方とも英語で「命」と翻訳されていると指摘している。「最初の2つの場合（ψυχὴν）では、「命」は個人の命を意味し、最後の場合（ζωὴν）では抽象的な命を意味する。ある意味で命を犠牲にすることで、他の意味で命を得ることができる」。[20]この著作はまた、マタイ10:39、マタイ16:25、マルコ8:35、ルカ9:24、ルカ17:33はすべて同じ考えを表現しており、「テキストを比較すると、そのほとんどが異なる機会に言及していることがわかるので、この厳粛な警告は[イエスの]口から頻繁に発せられていたに違いない」と述べている。[20] リビングバイブルではζωὴνを「永遠の栄光」と言い換えることで、この区別をより明確にしています。 [39]
31-33節
イエスは続けて次のように述べます。
「今こそこの世の裁きの時である。今こそこの世を支配する者が追い出される。そして、わたしは地上から上げられるとき、すべての人をわたしのもとに引き寄せる。」イエスは、自分がどのような死を遂げるかを示すために、このように言われた。
この教え（特に32節）の意味は、多くの解釈と神学の論争の的となってきました。ある人たちは、ここでのキリストの約束（「すべての人」がキリストのもとに引き寄せられる）を、ヨハネ6:44にある、キリストのもとに引き寄せられた人々は「終わりの日によみがえらされる」という教えに照らして解釈し、最終的には万人の救いを暗示しています。[40]またある人たちは、20節の文脈の詳細（「あるギリシア人」がイエスを求めた）に訴え、キリストはすべての人々（ユダヤ人だけでなく異邦人）がキリストのもとに引き寄せられるという意味で言っているのであって、例外なくすべての人が引き寄せられるという意味ではないと推論しています。[41]さらに別の人たちは、キリストはすべての人がキリストのもとに「招かれる」または「召喚される」という意味で言っているだけで、すべての人が必ずしも効果的に再生され救われるという意味ではないと示唆しています。[42]このことの多くは、この文脈で使用されているギリシャ語のπᾶς（「すべて」）とἕλκω（「描く」）の意味をどのように理解するかによって決まります。
イザヤの預言の成就（12:37–43）
福音記者は、イエスの教えとその受容を、預言者イザヤから取られた2つの聖句に関連付けています。イザヤの言葉は、イエスが公の宣教活動を始めたときに共観福音書でも使われていました（ルカ4:18）。引用されている2つの聖句は、イザヤ6:10と53:1で、どちらも信仰と抵抗に関連しています。
- 神は彼らの目を盲目にし、彼らの心を頑なにした。それは彼らが目で見ることができず、心で理解して悔い改め、わたしが彼らを癒すことができなくなるためである。
- 主よ、だれが私たちの報告（またはメッセージ）を信じましたか？そして主の腕はだれに現れましたか？
マイヤーはこれらの言葉を「イエスの公の宣教の終わり」、つまり「イエスへの信仰に関して」イエスの教えの結果が評価される時点と同一視している。[24]
閉会の挨拶（12:44–50）
44節から50節はイエスの公の宣教の終わりを表わしている。イエスは「叫ぶ」（44節）が、ケンブリッジ大学・学校用聖書では「公の教えを暗示する」としている。[43] 36節（「イエスはこれらのことを語り、立ち去って彼らから隠れた」）は、この章の最後の節が「エピローグと要約」[44] 、 「イエスの証言全体の要約と締めくくり」[45]、または「ユダヤ教の不信仰を振り返った聖ヨハネの考え」[20]として機能していることを示している。
福音記者はイエスの使命を要約する。イエスは父なる神によって永遠の命を与えるために遣わされたのだ（ヨハネ12:50）。「これで福音書の最初の主要部分は終わります。キリストが宣教活動において自らを世界に明らかにしたことは終わります。福音記者はキリストの証し、キリストの働き、そしてその働きに関する裁きを私たちの前に示しました。その働きは争いに終わり、争いは最高潮に達しました」[21]
参照
- ベサニー
- ラザロ
- エルサレム
- イエス・キリスト
- イスカリオテのユダ
- メアリー
- マーサ
- らい病人シモン
- エルサレムへの凱旋入城
- 関連する聖書の部分:詩篇 118 章、イザヤ 6 章、イザヤ 53 章、ゼカリヤ 9 章、マタイ 21章、マタイ 26 章、マルコ 11 章、マルコ 14 章、ルカ 19 章
参考文献
- ^ ハレー、ヘンリー H.ハレーの聖書ハンドブック：簡略聖書解説。第 23 版。ゾンダーヴァン出版社。1962 年。
- ^ ホルマン図解聖書ハンドブック。ホルマン聖書出版社、テネシー州ナッシュビル。2012年。
- ^ アーランド、カート、アーランド、バーバラ(1995)。『新約聖書の本文：批評版入門と現代本文批評の理論と実践』エロール・F・ローズ (訳)。グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社。p. 96。ISBN 978-0-8028-4098-1。
- ^ カークパトリック1901年、840ページ。
- ^ abc 「1611年欽定訳聖書のヨハネ12章の聖書索引」。
- ^ カークパトリック1901年、838ページ。
- ^ マルコ 14:34 ギリシャ語、Biblehub.com
- ^ カークパトリック、AF（1895）。詩篇：序文と注釈付き。第2巻と第3巻：詩篇XLII-LXXXIX。学校と大学のためのケンブリッジ聖書。第16巻。ケンブリッジ：大学出版局。pp.229–230 。 2019年2月28日閲覧。
- ^ ヨハネ 12:1 NKJV
- ^ ヨハネ12:3 新国際訳。
- ^ abcd エスラー、フィリップ・フランシス、パイパー、ロナルド・アレン（2006年）。ラザロ、マリア、マルタ：ヨハネによる福音書への社会科学的アプローチ。ミネアポリス：フォートレス・プレス。pp. 49–60。ISBN 9780800638306。
- ^ アーマン、バート・D. (2006)。『ダ・ヴィンチ・コード』の真実と虚構：歴史家が明かす、イエス、マグダラのマリア、コンスタンティヌスについての真実。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。199 ページ。ISBN 9780199924127. 2020年12月10日閲覧。
- ^ アーマン、バート・D. (1999)。『イエス：新千年紀の黙示録的預言者』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。189 ページ。ISBN 9780199839438。
- ^ フラーダー、ジョン（2010）。『クエスチョンタイム：カトリック信仰に関する150の質問と回答』テイラー・トレード・パブリケーションズ、pp.79–81。ISBN 978-1-58979594-5。
- ^ デノー、アデルバート (1998)。 「新約聖書のイエス・クリストゥスを救いなさい」。フラーンデレン美術館。47 (269):68。
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- ^ ヨハネ 12:7: NKJV
- ^ ヨハネ 12:7: NRSV
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- ^ ケンブリッジ大学・学校向け聖書ヨハネ12章より引用、2016年6月2日アクセス
- ^ プール、M.、マシュー・プールのヨハネ12章解説、2024年1月27日アクセス
- ^ ヨハネ12章の説教解説、2016年6月2日アクセス
- ^ バーンズのヨハネ12章に関する注釈、2016年6月2日アクセス
- ^ ジェイミーソン・フォーセット・ブラウン聖書解説ヨハネ12章、2016年6月3日アクセス
- ^ 「死の中の命 - ヨハネ12:20-26」。プロビデンス長老派教会。
彼らはギリシャ語を話すユダヤ人ではなく、民族的にギリシャ人または異邦人でした。
- ^ ストロング訳聖書、4352:プロスクネオ
- ^ ヨハネ 12:20: 拡大聖書: 「異邦人 — ここでは世界中の人々を表わす」
- ^ 拡大聖書、ヨハネ12:21の注釈
- ^ 見るということと信じるということの相互作用は、ヨハネの福音書で頻繁に言及されています。この章の44-45節、またヨハネ6:30、ヨハネ6:40、ヨハネ20:8、20:29aも参照してください。
- ^ Kieffer, R., 59. John、Barton, J. および Muddiman, J. (2001)、The Oxford Bible Commentary Archived 2017-11-22 at the Wayback Machine、p. 984より
- ^ ヨハネ 12:23: NKJV
- ^ 新国際訳聖書とNET聖書翻訳
- ^ ブルスのヨハネ12章に関する注釈、2016年6月11日にアクセス
- ^ リビングバイブル訳ヨハネ12章
- ^ トーマス・アリン著『キリストの勝利』 （ロビン・パリー編）249ページを参照。デイビッド・ベントレー・ハート著『すべての人が救われる』27、98、179ページを参照。トーマス・タルボット著『神の逃れられない愛』76ページを参照。
- ^ ESV スタディ バイブル(ウェイン・グルデム編)、ヨハネ 12:32 の注釈を参照。
- ^ スティーブ・レムケ「神の恵みは抵抗できないものか？」『カルヴァン主義：聖書と神学の批評』152ページを参照。
- ^ 学校と大学のためのケンブリッジ聖書、ヨハネ12章、2016年6月2日にアクセス - 強調は原文のまま
- ^ ベンゲルの『新約聖書のグノモン』ヨハネ12章、2016年6月14日アクセス、またウェルジーの『ヨハネ12章に関する注釈』、2016年6月14日アクセス
- ^ ジェイミーソン・フォーセット・ブラウンによるヨハネ12章解説、2016年6月14日アクセス
文献
- カークパトリック、AF（1901）。『詩篇：序文と注釈付き』。学校と大学のためのケンブリッジ聖書。第4巻と第5巻：詩篇XC-CL。ケンブリッジ：大学出版局。 2019年2月28日閲覧。
外部リンク
- ヨハネ 12 章 欽定訳聖書 - ウィキソース
- 英語訳とラテン語ウルガタ訳の対訳 2020-09-22にWayback Machineでアーカイブ
- GospelHall.org のオンライン聖書 (ESV、KJV、Darby、アメリカ標準訳、Basic English 聖書)
- Bible Gateway には複数の聖書バージョンがあります (NKJV、NIV、NRSV など)