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ジャパマーラ、ジャープマーラ、または単にマーラ（サンスクリット語: माला ; mālā、意味は「花輪」[ 1 ]）は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教などのインドの宗教で一般的に使用される祈りの数珠です。マントラ、祈り、またはその他の神聖なフレーズの朗唱（ジャパ）を数えるために使用されます。また、悪霊を追い払うため、聖像の前での五体投地などの他のサダナ（精神修養）の繰り返しを数えるためにも着用されます。宗教的識別のシンボルとしても使用されます。[ 2 ] [ 3 ]
マラの本体は通常、ほぼ同じ大きさで同じ素材の108個のビーズで構成されていますが、54個や27個など、108の倍数であるより小さなバージョンも存在します。 [ 2 ]数えられない特徴的な109番目の「グルビーズ」または母ビーズは非常に一般的です。[ 2 ]
マラビーズは伝統的に、木、石、宝石、種子、骨、貴金属など様々な素材で作られており、宗教によって好まれる素材も異なります。糸は綿、絹、動物の毛などの天然繊維が使われてきました。現代では、プラスチックやガラスのビーズ、ナイロンコードなどの合成素材も使用されています。マラは、イスラム教のミスバハやキリスト教のロザリオなど、世界の様々な宗教で用いられる他の祈りの数珠と類似しています。
マラの具体的な起源は不明で、数えるためにビーズを使うことは古代文化で広く行われていた習慣である。[ 4 ]漢王朝時代に仏教が伝来する以前の中国文献にはマラに関する記述はなく、この習慣はインドで始まり、その後中国に広まった可能性を示唆している。[ 4 ]一般的に最古の仏教文献とされる仏教のアガマやパーリ語のニカーヤにはマラについての記述はなく、その使用が仏教徒に由来するのか、バラモン、ジャイナ教徒、あるいは他のインドの宗教共同体に由来するのかは不明である。[ 4 ]
マラは初期のヒンドゥー教美術において、神々や崇拝者の衣装の一部として登場することがあるが、装飾的なネックレスや花輪と区別するのは難しい。マラが（おそらく）装飾的なネックレスとしてではなく、詠唱の道具として使用されている最も初期の明確な描写は、中国の北魏王朝（4世紀～6世紀）に作られた菩薩像に見られる。マラは身につけるのではなく、手に持っている。[ 4 ]
マントラを唱えるためにマラを使用することに関する最初の文献上の言及は、大正三蔵第17巻第786番である木槵子経（または佛説木槵子経）に見られる。これは、4世紀から5世紀頃の東晋時代に中国語に翻訳されたとされる大乗仏教の経典である。[ 4 ] [ 2 ]
6 世紀以前の標準的な文献目録にはこのテキストについての言及はないが、8 世紀の独立した翻訳では、中国語の作品ではなく中央アジアから伝わったサンスクリット語のテキストが起源であると示唆されている。このテキストによると、王はブッダに「昼夜を問わず、将来、この世のあらゆる苦しみから私たちを解放するための実践に容易に取り組めるような本質的な方法」を求めた。[ 2 ]ブッダは王に、ムクロジの木（おそらくインドのムクロジの木であるアリシュカ）の種から数珠を作り、指の間を数珠を通しながら三宝への賛歌を唱えるように指示した。このテキストにはまた、数珠は常に身につけておくべきであり、百万回の読誦を完了すれば、王は百八の煩悩を終わらせることができるとも記されている。[ 4 ] [ 2 ]
マラの使用法を説くもう一つの大乗仏教の文献は、仏教の金剛弽行者アモガヴァジュラ（705-774）によって翻訳された中国の経典『金剛頂瑜伽念珠経』（大正789）に見られる。この経典には、マラは首に巻くべきであり、そうすることで悪業が浄化されると記されている。[ 2 ]
ルドラクシャ・ジャパマーラーは、ヒンドゥー教の文献、例えば、ルドラクシャ・ガーランドの作り方を説明するデーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ（9～14世紀）や、ルドラクシャ・ジャバーラ・ウパニシャッドなどで論じられています。[ 5 ]ルドラクシャ・ジャバーラ・ウパニシャッドでは、ルドラクシャはシヴァの涙であり、そのためシヴァの信者は常に身につけるべきであると述べられています。また、ルドラクシャのさまざまな身につけ方や、ルドラクシャと一緒に使うマントラについても論じています。[ 6 ] [ 7 ]
ヴァイシュナヴァ派の文献では、ガルダ・プラーナとパドマ・プラーナの両方で、トゥラシの木で作られたマラ（トゥラシ・カンティ・マラ）の使用と着用について教えています。ガルダ・プラーナでは、このマラを身につけることで、ハリ（ヴィシュヌ）が常に信者と共にいると説明しています。また、トゥラシ・マラを身につけることで、善行の功徳が何倍にもなり、危害から魔法の保護も得られると述べています。[ 8 ]パドマ・プラーナでは、清浄か不浄かを問わず、入浴中、食事中、トイレに行く時でさえ、常にトゥラシ・マラを身につけるべきだと述べています。[ 8 ]
マラに関する仏教の最も古い物語は在家信者の修行と関連付けられているが、中国では当初は主に僧侶の修行と関連付けられていた。[ 4 ]マラの使用を奨励した最初の中国仏教の著述家は浄土宗の祖師道綽（562-645）である。[ 3 ]マラを持った僧侶の像は西暦7世紀に中国に現れ始め、この頃にはマラは一般的な僧侶の道具と見なされていたようだ。宋王朝以前のマラの描写や言及は比較的少ないが、これはマラが公の儀式ではなく私的な宗教的修行で使用されていたためかもしれない。僧侶は一般的に公の托鉢中は沈黙を守ることが期待されていたため、中国の著述家は公の場でマラでマントラを唱える僧侶を批判した。[ 4 ]
明代になると、マラは精神的な用途と同じくらい、あるいはそれ以上に美的価値が高く評価されるようになり、王族や高官が身につけることが多かった。[ 3 ]高価な素材や希少な素材で作られたマラは、富裕層の間で贈り物として一般的になり、妻や側室の身分によって許される素材は奢侈禁止令によって規制された。[ 4 ]清代の宮廷官僚を描いた絵にはマラがよく描かれているが、これは精神性を示すためではなく、彼らの地位や富を示すためであった。[ 4 ]
一般的な材料としては、白檀の木の木材、さまざまな木の種子、貴石や半貴石などが挙げられる。[ 2 ]
紐は、伝統的には絹、羊毛、綿など、ほぼあらゆる繊維から作ることができますが、現在ではナイロンなどの合成モノフィラメントやコードも入手可能で、低コストで耐摩耗性に優れているため好まれています。帽子用のゴム紐のような伸縮性のあるコードも使用でき、手首に着用した場合に着用者の手にフィットするように伸びるという利点があります。他の素材では、マラが滑り落ちないように十分な回数巻き付けることができない場合があります。ビーズは金属チェーンで繋ぐこともできます。
ルドラクシャの木（Elaeocarpus ganitrus）の果実の種から作られたビーズは、シヴァ神の信者であるシヴァ派によって神聖視されており、その使用法はルドラクシャジャバラ・ウパニシャッドで教えられています。[ 9 ]トゥルシーの木から作られたビーズは、ヴィシュヌ神の信者であるヴァイシュナヴァ派によって使用され、崇拝されています。[ 10 ]
大乗仏教徒の間で非常に人気のあるマラの種類は、菩提樹の種子で作られたものですが、[ 2 ]実際には菩提樹の種子ではなく、ヤシ科やマメ科に属するさまざまな種から作られています。[ 2 ]中国とチベットで最も一般的なビーズの種類は次のとおりです。[ 11 ]
チベット仏教では、菩提樹の種子（一般的にはナツメの木の種子から作られる）、木材（白檀など）、骨、宝石など、さまざまな種類のマラ（チベット語：トレンワ）が用いられています。チベット仏教徒は一般的に、宝石で作られたマラを最良のものと考えています。[ 12 ] [ 13 ]人気のある石としては、瑪瑙、サファイア、ラピスラズリなどがあります。カーネリアンやアメジストなどの半貴石も使用されることがあります。[ 14 ]
チベット仏教でよく使われる一般的なマラの中には、ラタンの種子（特にCalamus jenkinsianus）から作られているものがある。[ 15 ] [ 11 ]これらのビーズはチベット人からは「月と星」と呼ばれ、様々な小売業者からは「蓮根」、「蓮の実」、「菩提樹の実」などと呼ばれている（ただし、ハス属の植物から作られているわけではない）。ビーズ自体は非常に硬く密度が高く、象牙色（長年使用すると徐々に濃い黄金色に変わる）で、表面には小さな穴（月）と小さな黒い点（星）が散りばめられている。
チベット仏教徒は、特定の種類のマラが特定の修行を強化したり、特定の利益をもたらしたりするとも教えています。例えば：[ 14 ] [ 12 ] [ 16 ]
木製のマラビーズの一種には、赤道付近に浅い溝が彫られており、そこに小さな赤珊瑚やトルコ石が埋め込まれている。しかし、既に採取された、あるいは化石化した赤珊瑚は高価であり、また保護対象でもあるため、トルコ石も同様に高価であることから、代わりにプラスチックやガラスが使用されることもある。
ネパールでは、マラビーズはバグマティ州カブレパランチョクのテマル地域に固有のクロウメモドキ科の植物であるZiziphus budhensisの天然の種子から作られています。[ 17 ]
ネパール政府の森林省は委員会を設立し、この地域に住む人々の経済状況を向上させるためにこれらの植物の苗木の配布を開始しました。[ 18 ] [ 17 ]
日本の仏教では、数珠は「数珠（おじゅず）」または「念珠（おねんじゅ）」と呼ばれ、「お」は敬称の「お」です。日本の仏教の宗派によって数珠の形や使い方は異なります。日本の仏教の数珠の多くは、ローズウッド、プラムウッド、リグナムバイタなど、さまざまな種類の木材で作られています。
例えば、真言宗と天台宗では、一般的に長い数珠（108珠）を使用し、両端に記録用の数珠（記録用数珠）を付けて複数回の読経を記録します（天台宗の数珠には2本、真言宗の数珠には4本の数珠があります）。これらの記録用数珠の端には通常、装飾的な房が付いています。[ 2 ]
礼拝の際には、数珠を両手でこすり合わせて、柔らかい摩擦音を立てることがあり、これは浄化作用と敬虔な効果があるとされています。天台宗の数珠の特徴は、主数珠に「そろばん」と呼ばれる平たい数珠を使用していることです（他の宗派のほとんどは球形の数珠を使用しています）。[ 2 ]真言宗では、108個の数珠の主数珠に赤い紐を使用し、数珠の補助数珠には白い房を使用しています。
日蓮宗では一般的に、装飾的な房飾りの付いた5本の対紐が付いた、108個の玉からなる長い念珠を使用します。
日本の禅宗では、カウンター/記録用の珠のない長い108珠の念珠を使用する。[ 2 ]
一方、浄土真宗では、数珠は通常より短く、両手に掛けて持ち、数珠同士をすり合わせることは禁じられているため行わない。
浄土宗は、念仏の読誦（阿弥陀仏の名号の読誦）を数えるために日課数珠と呼ばれる二重の環を持つ数珠を用いる点でやや独特である。一方の環には一回の読誦を数えるための珠が一つずつあり、もう一方の環には最初の環が一周した回数を数えるための珠が一つずつある。さらに、紐からぶら下がっている珠は、二番目の環（平珠）が一周した回数、または最初の数珠が一周した回数を数えることができる。これらの珠を使えば、合計で最大12万回の読誦を数えることができる。このデザインは法然の弟子である阿波之助によるものとされている。[ 19 ]
ミャンマーの上座部仏教徒は、セイク・バディ（စိပ်ပုတီး [ seɪʔ bədí ]）と呼ばれる数珠を使用します。数珠はバディと略されます。108個の数珠が連なった花輪で、数珠は通常、白檀などの香りの良い木材で作られ、花輪の端には色鮮やかな紐が付けられています。これは、瞑想中に唱えたマントラの数を数えるために、サマタ瞑想でよく使用されます。
数珠を用いたマントラ詠唱は、東南アジアの上座部仏教に属する密教の一派である南方密教の様々な形態においても一般的である。
ビーズが通常108個ある理由については多くの説明があり、108という数字はヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の多くの伝統において特別な宗教的意味を持っている。[ 4 ]
例えば、伝統的な仏教思想では、人は108の煩悩またはクレーシャを持っていると言われています。[ 20 ]また別の考え方では、108は可能なダルマまたは現象の数です。東アジアの仏教では、108は108の瞑想、または金剛界曼荼羅の仏教の108の神々を表すこともあります。[ 2 ]この数字の使用に関する説明は様々ですが、この数字自体は何世紀にもわたる実践の中で一貫して維持されてきました。[ 4 ]
より小さな数珠も知られており、最も一般的なのは108個のビーズの倍数、または宗派の信仰や慣習にとって重要な別の数（54、42、27、21、18、14など）です。小さな数珠は手首に着用したり、五体投地の回数をより簡単に数えるために使用したりできます。[ 4 ] [ 12 ] 54個のビーズの数珠であれ、108個のビーズの数珠の最初の54個のビーズであれ、54はしばしば菩薩道の最初の54段階（東アジア仏教で理解されている）を意味すると解釈されます。[ 2 ]ある資料では、1080個のビーズの数珠についても言及されています。[ 3 ]
多くのマラには109番目の玉があり、これはグル玉、母玉（日本語：ぼじゅ）、親玉、仏玉、須弥玉、またはビンドゥ玉などと呼ばれています。多くの場合、より大きく、より精巧で、または独特の素材や色をしています。[ 4 ] [ 2 ]また、マラの中間地点を示すために、より大きく、より装飾的な二次的な玉があるマラもあります。これらは中間玉（日本語：なかだま）と呼ばれることもあります。[ 2 ] [ 3 ]
仏教の伝統によっては、グルビーズは仏陀、阿弥陀仏、観音菩薩を表す。[ 2 ] [ 4 ]ヴァジュラシェーカラ・ヨーガの数珠の経典では、母珠は阿弥陀仏、紐は観音菩薩、その他の珠は菩薩道の果報であるとされている。[ 3 ]チベット仏教の数珠には、グルビーズとして1つではなく3つの珠が追加されている場合がある。これらは3つの金剛（仏陀の身体、言葉、心）を象徴している。[ 16 ]
日本では、数珠玉の中に小さな絵柄が描かれた数珠をよく見かけます。その絵柄は、たいてい特定の寺院や宗派に関連したもので、光にかざすと絵柄がはっきりと見えます。
マラには、グル/母玉または中央の玉から余分な玉がぶら下がっている場合があります。これらは装飾的な要素である場合があり、特に結び目で固定されているため紐に沿って動かない場合はそうです。宗教的な象徴性を持つ場合もあれば持たない場合もあります（たとえば、3つの玉は仏教の三宝である仏、法、僧を表します）が、読経を数えるために使われることはありません。[ 4 ]
金剛乗仏教では、修行者が基礎的な修行として、あるいは密教の教えへの入門を受ける資格を得るために、特定の回数の活動を完了することを要求する場合があります。例えば、金剛薩埵の真言を10万回唱える必要があるかもしれません。[ 21 ]
これを補助するために、仏教の数珠の中には、108個のメインビーズに加えて、追加の機能的なビーズを備えたものもあります。これらのビーズは主に2つの形態をとり、それぞれ異なる目的を果たします。1つは108個のビーズと一直線に並んだ3つの目印ビーズ、もう1つはメインループから垂れ下がった、それぞれ10個のビーズからなる2本の短い紐で、カウントとして使用されます。
日本の数珠には、記録珠（きし子珠またはキス珠）としても知られる房（ふさ）と数珠が付いているものもある。[ 2 ]これらは十波羅蜜を象徴するものとされている。[ 3 ]
より複雑な数珠の中には、特徴的な3つの小さなビーズが配置されており、グルビーズと合わせて、通常のビーズを27個のビーズからなる4つのセクションに分割します。これにより、1周の完了率を素早く把握できます。これらのビーズの存在により、ビーズの総数（グルビーズを除く）は111個になります。
日本の数珠には、大きさ、色、素材が異なることが多い4つのインラインマーカービーズが含まれている場合もあります。これらは四点珠（してん 四天）または「四天王」（してんのう）と呼ばれます。これらは通常、母珠の両側の7番目と21番目の珠の後に位置しています。[ 2 ]真言宗では、これら4つは普賢菩薩（サンスクリット語：普賢菩薩）、観音菩薩、文殊菩薩（サンスクリット語：文殊菩薩）、弥勒菩薩（サンスクリット語：弥勒菩薩）の4つの菩薩を象徴しています。[ 3 ]
短い紐は、マラに固定して取り付けることも、別々に購入することもできます。メインのビーズと合わせる必要はありません。これらの短い紐は、メインのループに個別に取り付けることも、共通の上部で連結することもできます。紐の端には小さなチャームが付いており、通常はそれぞれ異なるチャームが付いています。ドルジェやベル型のチャームがよく見られます。紐は通常よりも太く作られているため、ビーズが自重で滑り落ちることはなく、チャントで動かすことができます。
1回の詠唱が終わるごとに、ドルジェの付いた紐のビーズを1つ上にスライドさせます。これは108回（または111回）の詠唱を表します。10回詠唱が終わると、10個のドルジェビーズすべてが上に移動され、ベルの紐のビーズが1つ上がり、1080回（または1110回）の詠唱を表し、ドルジェビーズはすべて低い位置に戻されます。
詠唱回数をさらに記録するために、詠唱者はブムカウンターと呼ばれる小さな金属製のチャームを使用することがあります。（ブムはチベット語で「10万」を意味し、おおよそ「ブーム」と発音されます。）ブムカウンターはグルビーズの隣に設置され、クリップまたはスリップノットでメインの紐に取り付けられます。10番目のベルビーズが持ち上げられたら（10,800回または11,100回の詠唱）、詠唱者はブムカウンターをビーズ間の次のスペースに移動させ（そしてベルコードのビーズをリセットします）。ブムカウンターを常に同じ方向に移動させることで、約120万回の詠唱を数えることができます。
マラの主な用途は、マントラやその他の重要な宗教的なフレーズや祈り（浄土仏教の念仏など）を繰り返すことです。マントラは通常、数百回、あるいは数千回繰り返されます。マラは、正確な回数を唱えようとしている人が、マントラの回数を数えるのではなく、その意味や音に集中できるようにするために使われます。[ 22 ]
マラは、読経の補助具としての実用性に加えて、伝統的に、献身、平和、安定、ポジティブさ、調和、魂の畏敬を体験するための追加の霊的な特性があるとされてきました。異なる素材には、さまざまな実用的または霊的な問題を助ける力があるとされ、マラ自体には、お守り、魔術、魔除けの特性があるとされることがあります。[ 4 ] [ 3 ]文殊菩薩の根本儀礼経などの仏教文献には、マラを身につけることで悪業を浄化し、悪霊を追い払うことができると述べられています。[ 2 ]東アジアの仏教では、悪を払い、幸運を引き寄せるために特別に作られたマラもあります。[ 2 ]
一部の伝統では、数珠はマントラ、陀羅尼、またはサフラン水などの物質や顔料の使用によって、神像と同様の方法で使用前に聖別されます。 [ 4 ] [ 16 ] [ 12 ]
チベット仏教では、マラはしばしばラマによって祝福されます。[ 16 ]また、サンダルウッドオイルなどの香りの良い物質で清められることもよくあります。一部のラマは、新しいマラを使用する前に、修行者はマラ（と手も）を洗い、オイルで香りをつけるべきだと教えています。[ 16 ]その後、修行者はマラを持ち、タントラの視覚化を行い、マントラを唱えることでマラを清めることができます。これは、マラに力を与え、マントラの唱える回数を増やすと信じられています。[ 23 ]
寺院や僧院で購入したマラは、その施設の住人によって祝福されている可能性がある。マラは購入後に祝福されることもある。民間の言い伝えでは、マラは何度も唱えられたことで力が宿るとされている。また、尊敬される僧侶から贈られたマラは、病気を治したり、不妊の人に子宝を授ける力があるとされている。[ 4 ]
さらに、特徴的なマラを身につけることは、宗教的アイデンティティの象徴としても機能し、着用者が特定の宗教コミュニティのメンバーであることを示し、「信仰、献身、実践の物理的な証拠」となる。[ 3 ]
特定の聖人が使用していた数珠は、その聖人の死後、聖遺物として用いられることがある。
マラは、修行者によっていくつかの方法で着用されることがあります。
どのように着用するにせよ、着用者はマラが床や地面に触れないようにしなければならない。[ 23 ] [ 2 ]
中国仏教では、マラブレスレットは僧侶や在家信者が仏陀の象徴として身につける。マラは帰依の儀式の際に在家信者に贈られることが多く、入浴やトイレ使用時を除き、常に生活の中に存在する仏陀の象徴として常に身につけるように指示される。[ 24 ]
チベット仏教の教師の中には、聖別され祝福されたマラを常に身につけておくことが根本的なサマヤ（密教の誓約）であると教える者もいる。[ 23 ]チベット仏教徒にとって、マラは彼らのイダム瞑想尊の象徴であり、彼らの主要なマントラと密教の誓約（サマヤ）を思い起こさせるものである。[ 12 ]
マラは小さなポーチに入れて持ち運ぶことができ、使用前にそこから取り出す。ISKCONのヴァイシュナヴァ派の信者など、一部の信者は、手の甲にぶら下がる大きめのポーチにマラを入れて持ち運ぶことがある。こうすることで、マラを人目にさらしたり、地面に触れたりするリスクを最小限に抑えながら、使用中に操作することができる。
家庭では、数珠はポーチに入れて保管することも、そのまま保管することもできます。実践者の中には、数珠を宝石箱やそれに類する容器に保管する人もいます。
自宅に祭壇や祠を設けている実践者は、使用しない時や持ち歩かない時は、数珠を祭壇に置いておくことを選択する場合もある。
ヒンドゥー教では、輪は右手の人差し指にかけられ、グルビーズの隣にある最初のビーズを右手の親指で押さえて固定されます。一回の詠唱が終わるごとに、輪はビーズを一つずつ進めていきます。実践者の中には、人差し指の横に他の3本の指を添えて、4本の指すべてを輪の中に収める人もいます。また、人差し指だけを輪の中に収め、他の3本の指を離す人もいます（次の段落で説明するのと同様の理由です）。
実践者の中には、輪を人差し指にかけ（薬指と小指も一緒に）、人差し指を使って珠を親指の方へ動かす人もいます。これは、マントラ（珠）という乗り物を通して、アートマン（人差し指で表される）がパラマートマン（親指で表される）へと向かい、物質世界（他の3本の指）の要素を克服していくことを象徴していると言われています。
仏教では、数珠の持ち方や読経中の使い方は様々です。これは宗派によって異なります。一般的には、数珠は左手で持つと教えられています。[ 2 ]しかし、読経と数える過程では両手を使うこともあります。中国仏教では、僧侶が数珠を使わないときは首にかけておくのが一般的です。他の宗派では、数珠は使わないときは祭壇に置いたり、袋に入れたりします。チベット仏教では、密教（マントラヤーナ）の修行に使う数珠はしばしば私物として扱われ、誰にも見せてはいけません。[ 23 ]
チベット仏教では一般的に、マントラを数えるのに左手を使うように教えています。[ 12 ]チベット仏教では、修行の種類に応じて、数珠の持ち方や動かし方が異なります。例えば、平和的な仏尊の修行では、数珠を人差し指の上で体の方に動かし、数珠を心臓のところで持ちます。一方、数珠を増やす修行では、数珠を中指の上で動かし、数珠をへそのところで持ちます。[ 12 ]
一般的なタブーは、グルビーズを反復回数を数えるために使用しないことです。各ラウンドのカウントは、グルビーズの隣にあるビーズのいずれかで始まり、グルビーズの隣のビーズで終わります。ヒンドゥー教の伝統と一部の仏教の伝統では、一度に複数のラウンドを行う実践者は、グルビーズの上で指を動かす代わりに、マラを回転させて、前のラウンドの最後に使用したビーズを次のラウンドの最初のビーズとして使用します。[ 4 ] [ 2 ]
近年では、宗教的な意味合いを全く持たないビーズをファッションアクセサリーとして身につけることが、無宗教の人々に一般的になっている。[ 22 ]
同様の慣習は明王朝時代から見られ、当時、数珠は中国の宮廷の人々の間で流行のアクセサリーとして使われ始めた。清王朝時代の中国では、奢侈禁止令によって数珠の素材が規制されていた。[ 4 ]
装飾品として身につけるマラをジャパの実践にも使用できるのか、それとも2つの別々のマラが必要なのかについては意見が分かれている。[ 25 ]
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