プロテスタントとイスラム教

プロテスタントとイスラム教が接触を始めたのは、16世紀初頭、バルカン半島で勢力を拡大していたオスマン帝国が、現在のハンガリーとトランシルヴァニアで初めてカルヴァン派プロテスタントと遭遇したときだった。両者はオーストリア神聖ローマ皇帝とそのローマカトリックの同盟者に対抗していたため、宗教的な類似点や貿易や軍事同盟の可能性を探る交流が数多く行われた。

初期のプロテスタントとイスラム教は、キリスト論に関する神学的な違いにもかかわらず、カトリックよりもお互いに近いと考え、相互寛容と理解の感覚を確立しました。^[1]オスマン帝国は初期のプロテスタント教会を支援し、厳しい時代に彼らが生き残ることに貢献しました。マルティン・ルターはオスマン帝国を教皇に対する同盟者とみなし、「ヨーロッパの罪に対する神の怒りの杖」と考えていました。^[2]オスマン帝国の同盟と東ヨーロッパでのオスマン帝国の拡大の脅威により、カール5世はプロテスタント諸侯とニュルンベルク条約に署名し、パッサウ条約とアウクスブルク条約を受け入れ、ドイツでプロテスタントを正式に承認し、その存在に対する軍事的脅威を終わらせるよう圧力を受けました。^[3]

プロテスタントとイスラム教が接触したのは 16 世紀、現在のハンガリーとトランシルバニアのカルヴァン派 プロテスタントと、オスマン帝国がバルカン半島に拡大した時期でした。プロテスタントはいくつかの区別できる分派と複数の宗派に分かれているため、具体的な関係を特定するのは困難です。これらの宗派の多くは、この問題に対して異なるアプローチをとることができます。イスラム教もさまざまな宗派に分かれています。この記事はプロテスタントとイスラム教の関係に焦点を当てていますが、注意して読む必要があります。

近世および近代においては両国の関係はより敵対的になったが、近年では和解の試みがなされている。比較宗教学の観点では、特にスンニ派との興味深い類似点がある一方、カトリックはシーア派との類似点がよく指摘されている^{[4] [5] [6] [7] [8] [9]}が、双方の宗教的アプローチには相違点もある。

1453年にメフメト征服王がコンスタンティノープルを征服し、セリム1世とその息子スレイマン大帝が中東を統一した後、オスマン帝国の支配は中央ヨーロッパにまで拡大した。こうしてハプスブルク帝国はオスマン帝国と直接衝突することになった。

同じ頃、北ヨーロッパと中央ヨーロッパの多くの地域でプロテスタントの宗教改革が起こり、教皇の権威と皇帝カール5世率いる神聖ローマ帝国に激しく反対しました。この状況により、プロテスタントは共通の敵であるハプスブルク家に対抗して、イスラム世界とのさまざまな形の協力と和解（宗教的、商業的、軍事的）を検討するようになりました。

宗教改革の発展期には、プロテスタントとイスラム教はカトリックよりもお互いに近いと考えられていた。「イスラム教は、礼拝所から偶像を禁止し、結婚を聖礼典として扱わず、修道会を拒否する点でプロテスタントに近いと考えられていた」^[1] 。分裂したヨーロッパにおけるカトリックとプロテスタントの争いは、イスラム教が戦場となる道を開いた。^[10]

オスマン帝国のスルタンは領土内のキリスト教とユダヤ教に寛容だったことで知られていたが、スペイン国王はプロテスタントの信仰を容認しなかった。 ^[11]オスマン帝国は当時、宗教的寛容さで知られていた。ユグノー、一部の英国国教徒、クエーカー教徒、再洗礼派、さらにはイエズス会やカプチン派など、さまざまな宗教難民がイスタンブールやオスマン帝国に避難することができ、 ^[12]居住権と礼拝権が与えられた。^{[13]さらに、オスマン帝国は}トランシルヴァニアとハンガリーだけでなくフランスでもカルヴァン派を支援した。 ^[12]同時代のフランス人思想家ジャン・ボダンは次のように書いている。^[12]

トルコの偉大な皇帝は、世界中のどの君主よりも熱心に、祖先から受け継いだ宗教を尊重し、遵守していますが、他人の異質な宗教を嫌悪していません。それどころか、すべての人が自分の良心に従って生きることを許しています。さらに、ペラにある彼の宮殿の近くには、ユダヤ教、キリスト教、ギリシャ教、イスラム教徒の 4 つの異なる宗教が存在します。

— ジャン・ボディン[ ^12]

マルティン・ルターは、1528年の小冊子『トルコに対する戦争について』で、ウィーンの壊滅的な包囲が迫る中、ドイツ人はオスマン帝国のヨーロッパ侵攻に抵抗するよう呼びかけたが、カトリック（そして後のユダヤ教）に対する攻撃的な演説に比べると、イスラム教に対する見解は比較的穏やかであった。^[14]神の贖罪とキリスト教の正当化に関する自身の説教に懸念を抱いていた彼は、イスラム教の原理を全く卑劣で冒涜的であると徹底的に批判し、コーランには神の真理が全く欠けているとみなした。ルターにとって、キリスト教が預言者や使徒の教えの草稿と見なしていることを示す手段として、コーランを「自ら語らせる」ことは必須であり、それによって適切なキリスト教的対応が可能となった。ルターのこの主題に関する知識は、リッコルド・ダ・モンテ・ディ・クローチェによる中世の論争的なコーランの翻訳に基づいており、これはこの主題に関するヨーロッパの学術的参考文献であった。1542年、ルターはドイツ語での最初のコーラン資料となるリッコルドの『コーランの反駁』を翻訳していたが、その間にバーゼル市議会に手紙を書き、テオドール・ビブリアンダーによるコーランのラテン語訳の禁止を解除するよう求めた。主に彼の手紙のおかげで、ビブリアンダーの翻訳は最終的に許可され、1543年にマルティン・ルター自身の序文をつけて出版された。より正確なコーランの翻訳を入手したルターは、リッコルドの批判の一部が偏っていることを理解したが、それでも事実上すべてに同意した。^[15]

しかし、宗教家としてのルターは、当時の他の宗教と同様に、イスラム教にも良心の自由が与えられるべきであると寛容に感じていました。

教皇やその他の偽キリスト教徒を生きさせるのと同じように、トルコ人も彼の望むように信じて生きさせてください。

—  1529年の『トルコとの戦争について』からの抜粋。 ^[16]

しかし、この文では「トルコ人」と言及されており、その意味がオスマン帝国の特定の統治を表すものとしての「トルコ人」であったのか、それともイスラム教全般を表すものとしての「トルコ人」であったのかは明らかではない。

マルティン・ルターの論理は、彼の他のコメントにも現れており、その中で彼は「賢いトルコ人は愚かなキリスト教徒よりも優れた統治者になる」と述べています。^[17]

マルティン・ルターも偶像を拒絶する点でイスラム教とプロテスタントの類似点に注目したが、イスラム教は偶像を完全に拒絶する点ではるかに徹底的であると指摘した。『トルコに対する戦争について』では、ルターはトルコ人よりもむしろ、反キリストと呼んだローマ教皇や「悪魔の化身」と呼んだユダヤ人を批判している。 ^[14]彼は同時代の人々にトルコ人の良い面も見るよう促し、オスマン帝国に好意的だった一部の人々について言及し、「彼らはトルコ人の来訪と統治を望んでいた。なぜなら、彼らは我々のドイツ民族は野蛮で未開であり、実際、彼らは半分悪魔で半分人間だと考えているからだ」と述べている。^[13]

オスマン帝国もまたカトリックよりもプロテスタントに親近感を抱いていた。ある時、スレイマン大帝はフランドルの「ルター派」に手紙を送り、「彼らは偶像崇拝をせず、唯一の神を信じ、教皇と皇帝と戦った」ので彼らに親近感を抱いていると主張した。^{[18] [16]}

この宗教的類似性の概念は、イングランド女王エリザベス1世とスルタン・ムラト3世の間の書簡のやり取りでも再び取り上げられた。^{[19]ある書簡の中で、ムラトはイスラム教とプロテスタントは「どちらも偶像崇拝を拒否していたため、}ローマカトリックとよりもはるかに多くの共通点がある」という考えを持ち、イングランドとオスマン帝国の同盟を主張した。^[20]

1574 年に「フランドルとスペインのルター派の信者」に宛てた手紙の中で、ムラト 3 世はイスラム教とプロテスタントの原理の類似点を強調するために多大な努力を払いました。彼は次のように書いています。

あなた方は偶像を崇拝しないので、教会から偶像や肖像画や「鐘」を追い出し、全能の神は唯一であり、聖なるイエスはその預言者でありしもべであると述べて信仰を表明し、今、心と魂を込めて真の信仰を求め、望んでいます。しかし、彼らがパパと呼ぶ不信仰な者は、創造主を唯一であると認めず、聖なるイエス（彼に平安あれ！）に神性を帰し、自分の手で作った偶像や絵画を崇拝し、神の唯一性に疑問を投げかけ、多くのしもべを誤った道へと導いているのです。

—  1574年ムラト3世が「フランドルとスペインのルター派の信者」に宛てた手紙^[21]

こうした主張は政治的な動機によるものだったようで、オスマン帝国は政治的同盟を確保する方法として宗教的な共通点を確立しようとしていた。^[21]しかしエリザベス1世自身は、オスマン帝国との相違を最小限に抑え、関係を円滑にするために、自身の宗教的レトリックを調整するよう努めた。^[22]ムラドとの書簡の中で、彼女は自らを次のように独特な形で表現することで、自らの宗教の一神教と反偶像崇拝を強調している。

エリザベスは、最も偉大な神の恩寵により、天と地の三位一体でありながら唯一の創造主であり、イングランド、フランス、アイルランドの女王であり、キリスト教徒の中に住み、キリストの名を偽って公言する価値のない者たちのあらゆる偶像崇拝に対して、キリスト教信仰の最も無敵で最も強力な擁護者である。

— エリザベス1世からムラト3世への手紙^[23]

オスマン帝国とヨーロッパ諸国の軍事協力は、 1535年のフ​​ランス・オスマン同盟で本格的に始まった。同盟はフランス王国に戦略的支援を提供し、カール5世の野望から効果的にフランス王国を守った。また、オスマン帝国がヨーロッパ外交に関与し、ヨーロッパの領土で名声を得る機会も与えた。副作用として、フランスの行動やイスラム教国との「不道徳な」同盟に対する否定的なプロパガンダが大量に発生した。歴史家アーサー・ハッサルによると、フランス・オスマン同盟の影響は広範囲に及んだ。「オスマン同盟はフランスをカール5世の支配から救うのに大きく貢献し、ドイツのプロテスタントを確かに助け、フランスの観点からはフランソワ1世の北ドイツ同盟国を救った」^[24]

1571年のレパントの海戦の後も、オスマン帝国はフランスへの支援を続け、1580年以降はオランダとイギリスへの支援、プロテスタントとカルヴァン派への支援も続け、ヨーロッパにおける覇権を狙うハプスブルク家に対抗する手段となった。^{[18]オスマン}帝国の統治者たちは、共通の敵であるカトリックのハプスブルク家と戦っていたプロテスタントに対して、さまざまな提案を行った。スレイマン1世は、フランドルの「ルーテル派」に少なくとも1通の手紙を送り、彼らが要請する時に軍隊を派遣すると申し出たことが知られている。^[25]ムラト3世は、エリザベス1世にイングランドとオスマン帝国の同盟を提唱したことでも知られている。^[20]

全体的に、南ヨーロッパ戦線におけるオスマン帝国の軍事行動こそが、カール5世の反対にもかかわらずルター派が生き残り、 1555年9月のアウクスブルク講和で承認されるに至った理由であると考えられる。 ^[17]「1555年までにドイツでルター派が強化、拡大、正当化されたのは、他のどの要因よりもオスマン帝国主義によるところが大きい」^{[26] 。}

基本的に、プロテスタントのオランダ人はカトリックとイスラム教徒の両方に対して強い敵意を持っていた。しかし、オランダ人がポルトガルを追い出すためにモルッカ諸島のイスラム教徒と同盟を結んだときのように、オランダ人とイスラム教徒の同盟、あるいは同盟の試みが可能になったケースもあった。 ^[27 ] また、 1699年にマカッサルが最終的に征服された後、オランダ人は植民地領土におけるイスラム教に対してかなり寛容になった。^[27]

オランダ反乱の間、オランダ人は絶望的な状況に陥り、あらゆる国籍の人々に、そして「トルコ人にも」助けを求めたとヤン・ファン・ナッサウの書記官は書いている。^[28]オランダ人はハプスブルク家に対するオスマン帝国の勝利に大きな関心を抱き、地中海でのオスマン帝国の軍事行動をオランダ戦線の救済の兆しとみなした。ウィリアムは1565年頃に次のように書いている。

トルコは非常に脅威的であり、それは国王が今年オランダに来られないことを意味すると私たちは考えています。

— オレンジ公ウィリアムが弟に宛てた手紙、1565年頃。^[28]

オランダ人はマルタ包囲戦（1565年）の展開を期待して見守り、オスマン帝国が「すでにバリャドリッドにいる」ことを期待し、それをスペイン王室から譲歩を得る手段として利用した。^[29]

接触はすぐにより直接的なものとなった。オレンジ公ウィリアムは1566年にオスマン帝国に援助を求める大使を送った。他のヨーロッパ諸国が援助を申し出なかったため、「オランダの大義に積極的な支援を申し出たのは、皮肉なことにオスマントルコだけだった」 ^[29] 。スルタンの主要顧問の一人、ナクソス公ジョセフ・ミケスはアントワープのカルヴァン派に手紙を渡し、「オスマン帝国の軍勢はまもなくフィリップ2世の政務を激しく攻撃し、フランドルのことを考える暇さえも与えないだろう」と誓った^[30] 。しかし、1566年後半にスレイマン大帝が死去したため、オスマン帝国はその後数年間支援することができなかった^[30] 。 1568年、オレンジ公ウィリアムは再びオスマン帝国にスペイン攻撃の要請を送ったが、成功しなかった。 1566年から1568年にかけてのネーデルラントの反乱は、主に外国からの支援がなかったために最終的に失敗に終わった。^[30]

1574年、オラニエ公ウィレムとフランス国王シャルル9世は、親ユグノー大使のダックス司教フランソワ・ド・ノアイユを通して、再びオスマン帝国の支配者セリム2世の支援を得ようとした。^{[31]セリム2世は使者を通して支援を送り、その使者はオランダ人をスペインの反乱軍}モリスコやアルジェの海賊と接触させようとした。 ^{[31] [32]セリム2世はまた、} 1574年10月にチュニスを征服する大艦隊を派遣し、こうしてスペインのオランダに対する圧力を弱め、ブレダ会議での交渉につなげることに成功した。^{[31]しかし、1574年5月にシャルル9世が死去した後は接触が弱まったが、オスマン帝国は1575年～1576年の反乱を支援し、アントワープに領事館（} De Griekse Natie ）を設置したと言われている。オスマン帝国はスペインと休戦し、ペルシャとの戦争に焦点を移し、長いオスマン・サファヴィー戦争（1578年-1590年）が始まった。^[31]

イギリスの作家ウィリアム・レイノルズ（1544年 - 1594年）は、これらの和解を批判する「カルヴィーノ・トルコ論」と題するパンフレットを著した。^[33]

「 Liever Turks dan Paaps」（カトリック教徒よりトルコ人）というフレーズは、16世紀末のネーデルラント反乱の際のオランダのスローガンである。このスローガンは、カトリック教徒のスペインと戦うオランダの傭兵海軍（「海の乞食」）によって使用された。 ^[25]海の乞食の旗もトルコの旗に似ており、赤地に三日月が描かれていた。^[25]「Liever Turks dan Paaps」というフレーズは、オスマン帝国のスルタンの支配下での生活がスペイン王の支配下での生活よりも望ましいことを表現する方法として作られた。^[11]フランドルの貴族デスケルデスは、この趣旨のことを次のように書いている。

彼は良心に反して生き、それらの[異端反対]の布告に従って扱われるよりは、むしろトルコの貢物となることを選んだ。

— フランドル貴族デスケルデスの手紙。^[11]

しかし、 「トルコ人とオランダ人よ」というスローガンは、主に修辞的なものだったようで、オランダ人はスルタンの支配下での生活などほとんど考えていなかった。結局のところ、トルコ人は異教徒であり、イスラム教の異端性だけでも、反乱軍のプロパガンダ計画において、より中心的な（あるいは一貫した）役割を担うことは彼らには不適格だった。^[11]

17世紀初頭、オランダの貿易港には多くのイスラム教徒が住んでいた。ペルシャを訪れたオランダ人旅行者によると、ペルシャ人を「オランダの都市には大勢いる」と表現しても意味がないという。当時のオランダの絵画には、トルコ人、ペルシャ人、ユダヤ人が街を散策する様子がよく描かれている。オランダに派遣された役人には、1607年のサッファーヴィー朝のゼイン・アル・ディーン・ベグや1614年のオスマン帝国のオメル・アガなどがいる。それ以前のヴェネツィア人やジェノバ人のように、オランダ人とイギリス人は地中海東部に貿易ネットワークを確立し、ペルシャ湾の港と定期的に交流していた。多くのオランダ人画家がイラン中部のエスファハーンにまで出向いて仕事をした。^[34]

1608年から、サミュエル・パラシュはモロッコと低地諸国との同盟を協議する仲介役を務めた。1613年、モロッコ大使アル・ハジャリはラ・アーグでオランダのオラニエ公モーリスと、共通の敵スペインに対抗するためにオランダ共和国、オスマン帝国、モロッコ、モリスコが同盟を結ぶ可能性について協議した。^[35]彼の著書には、スペインに対する共同攻撃の協議や^[36]、当時のイスラム教とプロテスタントが良好な関係にあった宗教的な理由についても触れられている。

彼らの教師たち[ルターとカルヴァン]は、教皇と偶像崇拝者に対して彼ら[プロテスタント]に警告しました。また、イスラム教徒は偶像崇拝者に対する世界の神の剣であるため、イスラム教徒を憎んではならないとも教えました。それが彼らがイスラム教徒の側に立つ理由です。

— アル＝ハジャリ『不信心者に対する宗教の守護者の書』^[36]

三十年戦争（1618-1648）の間、オランダはスペインに対抗するためにモリスコとの接触を強化した。^[37]

1570年代、フランスのユグノーはスペインに対する計画でモリスコと接触していた。 ^[32] 1575年頃、アルジェ王とオスマン帝国の合意のもと、アラゴンのモリスコとベアルンのユグノーがスペイン領アラゴンに対してアンリ・ド・ナバラ率いる連合攻撃を行う計画が立てられたが、この計画はアラゴンにジャン・ドートリッシュが到着しモリスコが武装解除されたことで頓挫した。^{[38] [39] 1576年、}コンスタンティノープルからの三方を支線とする艦隊がムルシアとバレンシアの間に上陸し、その間にフランスのユグノーが北から侵攻しモリスコが蜂起する計画だったが、オスマン艦隊は到着しなかった。 ^[38]

1551年のトマス・ウィンダムのライオン号の航海^[41]と1585年のイギリス・バーバリ会社設立に続いて、イングランドとバーバリ諸国、特にモロッコとの貿易が発展した。^{[42] [43]}エリザベス女王とバーバリ諸国の間には外交関係と同盟が確立された。^{[43]イングランドは}教皇の禁令にもかかわらず、モロッコの砂糖と引き換えに鎧、弾薬、木材、金属を販売し、スペインに不利な貿易関係をモロッコと結んだ。^[44]これを受けてスペイン駐在の教皇大使はエリザベスについて「あの女性が企てない悪事はない。彼女は武器、特に大砲でムロッコ（アブドゥルマレク）を助けたのだから、まったく明らかだ」と述べた。^[45]

1600年、モロッコの統治者ムライ・アフマド・アル・マンスールの首席秘書官アブドゥル・ワハド・ベン・メサウドは、エリザベス1世の宮廷への大使としてイギリスを訪問した。 ^{[42] [46]アブドゥル・ワハド・ベン・メサウドは、}スペインに対する同盟を交渉するためにエリザベスの宮廷で6か月を過ごした。^{[40] [42]}モロッコの統治者はスペイン侵攻のためにイギリス艦隊の援助を望んだが、エリザベスは拒否したが、保険の印として大使館を歓迎し、代わりに通商協定を結ぶことに同意した。^{[43] [42]}エリザベス女王とアフマド王は共同軍事作戦のさまざまな計画について話し合いを続け、エリザベスは艦隊の供給のためにアフマド王に10万ポンドの前払いを要求し、アフマドはそのお金を受け取るために大型帆船を派遣するよう求めた。エリザベスは「モロッコに軍需品を売ることに同意し、彼女とムライ・アフマド・アル・マンスールはスペインに対する共同作戦の開始について断続的に話し合った」^[47] 。しかし、話し合いは決着がつかず、両君主は使節団の派遣から2年以内に亡くなった^{[48] 。}

オスマン帝国との外交関係はエリザベス女王の治世中に確立され、レヴァント会社が設立され、 1578年にウィリアム・ハーボーンがオスマン帝国に最初のイギリス大使として派遣された。^[47]多数の特使が双方向に派遣され、エリザベスとムラト3世の間で書簡のやり取りが行われた。^{[19]ある書簡の中で、ムラトはイスラム教とプロテスタントは「どちらも偶像崇拝を拒否しているため、}ローマカトリックとよりもはるかに多くの共通点がある」という考えを持ち、イングランドとオスマン帝国の同盟を主張した。^[20]カトリックのヨーロッパの失望をよそに、イングランドはオスマン帝国に錫と鉛（大砲鋳造用）と弾薬を輸出し、1585年にスペインとの戦争が勃発した際には、フランシス・ウォルシンガムが共通の敵であるスペインに対するオスマン帝国の直接的な軍事介入をロビー活動していたため、エリザベスはムラト3世との共同軍事作戦を真剣に議論した。^[49]

当時のイギリスの作家たちは、しばしば「トルコ人」と「オスマン帝国」に感嘆の意を表し、同国は「荘厳で威厳のある姿と特徴」に恵まれ、「ヨーロッパで最も強力な国家」であるとし、トルコ人は「唯一の近代民族であり、行動力に優れていた。この時代の最も栄光に満ちた時代を目にする者にとって、トルコ人ほど素晴らしい光景は見つからないだろう」、そして「信じられないほどの礼儀正しさ」を持っていたと述べた。^[50]

1604年にカトリックのスペインと和平が結ばれた後も、イギリスの海賊は地中海でキリスト教徒の船舶を襲撃し続け、今度はバーバリ諸国のイスラム教徒の支配者の保護下にあり、その過程でイスラム教に改宗することが多かった。これは英土海賊行為と呼ばれている。 ^{[51] [52] [53]}

東中央ヨーロッパ、特にトランシルヴァニアでは、オスマン帝国の寛容な統治により、そこのプロテスタントコミュニティはハプスブルク家によるカトリック迫害から守られていた。16世紀、オ​​スマン帝国はトランシルヴァニアとハンガリーのカルヴァン派を支援し、宗教的寛容を実践し、重税は課せられていたものの、ほぼ完全な自由を与えた。特にスレイマン大帝はハンガリーのヨハン・ジギスムントを支援し、彼がトランシルヴァニアにユニテリアン教会を設立することを許可した。19世紀末までに、ハンガリーの人口の大部分はルター派またはカルヴァン派になり、ハンガリー改革派教会となった。^{[12] [54]}

17世紀、プロテスタントコミュニティはハプスブルク家のカトリック教徒に対抗するために再びオスマン帝国の援助を求めた。1606年に皇帝ルドルフ2世が信教の自由を抑圧すると、トランシルヴァニア公ボチカイ・イシュトヴァーン（1558年 - 1606年）はオスマントルコと同盟を組み、トランシルヴァニアの自治権を獲得し、ハンガリーの他の地域で短期間信教の自由を保証した。 1620年、フェルディナンド2世のカトリック政策を恐れたトランシルヴァニアのプロテスタント王子ベトレン・ガボルは、オスマン2世に保護領を要請し、「オスマン帝国は、ハプスブルク家の支配を振り払い、フリードリヒ5世をプロテスタント王に選出した後、反乱を起こしたボヘミア諸国が結集できる唯一の大国としての同盟国となった」 ^[55] 。大使が交換され、 1620年1月にハインリヒ・ビッターがイスタンブールを訪問し、 1620年7月にはメフメト・アガがプラハを訪問した。オスマン帝国はフリードリヒに6万の騎兵隊を提供し、スルタンに毎年貢物を支払うことと引き換えに40万の軍でポーランドに侵攻する計画が立てられた。^[56]オスマン帝国は、三十年戦争でハプスブルク家を支援していたポーランドを1620年9月から10月にかけてのチェコラの戦いで破ったが、 ^[57] 1620年11月の白山の戦いでボヘミアが敗北するまで、効果的に介入することはできなかった。 ^[55]

世紀末、ハンガリーの指導者テケリ・イムレは、ハプスブルク家の反プロテスタント政策に抵抗し、^{[55]オスマン帝国の大宰相}カラ・ムスタファに軍事援助を要請して獲得し、1683年にオスマン帝国がハプスブルク帝国を攻撃し、ウィーンの戦いが起こった。^[58]

16世紀、ハンガリーはほぼ完全にプロテスタントとなり、最初はルター派、その後すぐにカルヴァン派となったが、ハプスブルク家の対抗宗教改革政策により、国の西部は最終的にカトリックに戻り、東部は今日まで強くプロテスタントのままである。「ハプスブルク家はハンガリー王国を再びカトリック化することに成功したが、ティサ川の東側では、 3つの承認された国家間の平和的共存とそれぞれの多様な信条の尊重の精神のもと、宗教改革はほぼそのまま残った」 ^{[59] 。}

裕福なプロテスタントのトランシルヴァニア・ザクセン商人はオスマン帝国と貿易を行っており、カトリックや正教会が使用する聖人の像よりもむしろ偶像破壊の信念に基づいて、アナトリア産 の絨毯を壁の装飾として教会に寄贈することが多かった。ブラショフの黒の教会のような教会には今でも絨毯のコレクションが保管されている。

同じ頃、イギリスもペルシャと重要な関係を維持していた。1616年にシャー・アッバースと東インド会社の間で貿易協定が締結され、1622年には「英ペルシャ連合軍がオルムズ占領でポルトガルとスペインの商人をペルシャ湾から追い出した」^[60]。

ロバート・シャーリー率いるイギリスの冒険家グループは、ペルシャ軍の近代化と西洋との接触の発展に重要な役割を果たした。1624年、ロバート・シャーリーは貿易協定を結ぶために大使館を率いてイギリスに向かった。 ^[61]

プロテスタントとイスラム教のこうした独特な関係は、主に 16 世紀から 17 世紀にかけて生じた。プロテスタント諸国が教皇の禁令を無視し、イスラム教や異教徒の国々とより自由な商業その他の関係を築くことができたことは、スペインやポルトガルが以前に発見した地域でプロテスタントが影響力と市場を開拓できた理由の一部かもしれない。^[62]しかし、プロテスタントは次第に勢力を強め、外部からの援助に頼らなくなっていった。同時に、オスマン帝国の勢力は16 世紀の最盛期から衰え、同盟や和解の試みはそれほど重要ではなくなった。しかし、1796 年のトリポリ条約(アメリカ合衆国とバーバリのトリポリ臣民の間で締結) では、「宗教的意見から生じるいかなる口実も、両国間の調和を中断させてはならない」と規定されている。

結局、プロテスタントとイスラム教の関係はしばしば対立する傾向にあった。プロテスタントの奴隷は、船への奴隷略奪や、アイルランドからオランダ、イギリス南西部、はるか北はアイスランドまでの沿岸の町への襲撃によって、バーバリ海賊に奪われた。アイルランドのボルチモアなどの入植地は襲撃後に放棄され、何年も経ってから再定住したこともある。1609年から1616年の間に、イギリスだけでバーバリ海賊に466隻の商船を失った。^[63]アメリカ合衆国の文脈では、プロテスタントの宣教師はイスラム教を「反キリスト教の暗黒と政治的暴政の縮図」として描写し、それに対抗して「近代的で民主的でキリスト教的」というアメリカの国民的アイデンティティを構築するのに役立ったようである。^[64]パット・ロバートソン、^[65]ジェリー・ファルウェル、^[66]ジェリー・ヴァインズ、^[67] R・アルバート・モーラー・ジュニア、^[68]フランクリン・グラハムなど、著名なプロテスタントの中にはイスラム教を批判した者もいる。^{[69] [70] [71]}

二つの宗教の間には明らかな違いがある一方で、信仰に対する考え方や態度（特にスンニ派イスラム教）には多くの類似点があり、^[72]特にテキスト批評、偶像破壊、原理主義への傾向、結婚を秘跡として拒否すること、司祭による必要な懺悔を拒否すること、修道会を拒否することなどにおいて類似点が多い。

イスラム教とプロテスタントは、聖書のテキスト批評に依拠している点で共通している。^[73]この歴史的先例に加えて、イスラム教はユダヤ教とキリスト教の伝統をある程度取り入れ、同じ神を認め、イエスを預言者と定義し、ヘブライ人の預言者も認めているため、聖書のすべての宗教を包含していると主張している。^[73]

礼拝における偶像の拒絶は、イスラム教でより顕著ではあるが、プロテスタントとイスラム教の共通点である。これは、イングランド女王エリザベス1世とオスマン帝国の同僚たちとの間の書簡で、プロテスタントはカトリックよりもイスラム教に近いと示唆しているなど、すでに初期から広く認識されていた。 ^{[75]これは、}マルティン・ルターが『トルコに対する戦争について』で展開した点でもある。彼は、オスマン帝国の厳格な偶像破壊を称賛している。

トルコ人はいかなる像や絵も容認せず、我々の像破壊者よりもさらに神聖であることも、彼らの神聖さの一部である。我々の破壊者はグルデン、グロッシェン、指輪、装飾品に像を刻むことを容認し、喜んでいるが、トルコ人はそれらのどれも容認せず、硬貨には文字以外何も刻印しない。

— トルコに対する戦争について1529年マルティン・ルター^[76]

裕福なプロテスタントのトランシルヴァニア・ザクセン商人はオスマン帝国と貿易を行っており、カトリックや正教会が使用する聖人の像よりもむしろ偶像破壊主義の信念に基づいて、アナトリア産の絨毯を壁の装飾として教会に寄贈することが多かった。ブラショフの黒の教会などの教会には、今でもそのような絨毯のコレクションが保管されている。

イスラム教とプロテスタントは、どちらも聖書の直接的な分析に基づいているという共通点がある（プロテスタントは聖書、イスラム教はコーラン）。これは、知識が教会の既存の構造によって分析され、形式化され、配布されるカトリックとは対照的である。したがって、イスラム教とプロテスタントはどちらも「普遍的な使命への修辞的なコミットメント」に基づいているが、カトリックは国際的な構造に基づいている。これは、過激な要素による聖書の一般的な再解釈に基づく原理主義の可能性につながる。 ^[77]「原理主義」という用語は、1920年代にアメリカで初めて使用され、「プロテスタントの意識的な反近代主義派」を表した。^[78]

イスラム教とプロテスタントの原理主義も、個人の行動を非常に規範化する傾向がある。「プロテスタントとイスラム教の宗教的原理主義は、性別、セクシュアリティ、家族を取り巻く規範に非常に関心がある」^[78] 。ただし、プロテスタント原理主義は個人の行動に焦点を当てる傾向があるのに対し、イスラム教原理主義はコミュニティのための法律を策定する傾向がある。^[79]

イスラム原理主義の最も顕著な傾向であるサラフィー主義は、イスラム哲学者の解釈に頼らずにコーランとスンナを文字通り読むことを基礎とし、認められた学者のためのタクリドの必要性を否定している。^[80]プロテスタント原理主義も同様で、「人間の伝統」と教父を拒否し、聖書の文字通りの解釈を支持しており、聖書は誤りがないと考えられている。^[81]イスラム原理主義者とプロテスタント原理主義者は、文脈の解釈を拒否することが多い。プロテスタントとサラフィー主義のもう一つの類似点は、聖人崇拝と聖遺物と墓の力への信仰に対する批判、^{[82] [83]}そして神のみに祈ることを強調していることである。

聖書に対するイスラム教とプロテスタントの類似した態度には、常に類似点が指摘されてきた。イスラム教復興のいくつかの傾向は、このように「イスラムプロテスタント」と定義されてきた。^[84]ある意味では、「イスラム化は、西洋文化の方法を用いて西洋化と戦う政治運動であり、つまりイスラム教自体の中にプロテスタントの一形態がある」。^{[85] [86]}

イスラム教とプロテスタントは現代世界において共通の活力を共有している。「現代世界で最も活発な二つの宗教運動は、大まかに言えば、大衆プロテスタントと復活したイスラム教である」が、市民社会に対するアプローチは異なる。^[87]

• イギリスにおけるイスラム教
• トルコのプロテスタント
• パキスタンのプロテスタント
• モルモン教とイスラム教
• イスラム教と他の宗教
• イスラム教における世界の区分
• パラチェ家
• プロテスタントとユダヤ教
• シュマルカルデン同盟
• トルコとの戦争について

• カラベラ、メフメット（2021年）。『プロテスタントの目から見たイスラム思想』ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0367549541。
• バートン、ジョナサン（2005年）。『交通と転向：イスラム教とイギリス演劇、1579-1624』。ニューアーク：デラウェア大学出版局。ISBN 978-0-87413-913-6。
• ゴフマン、ダニエル（2002年）。オスマン帝国と初期近代ヨーロッパ。ヨーロッパ史への新たなアプローチ。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-45280-9。
• グッディ、ジャック（2004年）。『ヨーロッパにおけるイスラム教』ケンブリッジ、イギリス：ポリティ・プレス。ISBN 978-0-7456-3192-9。
• カレン・オーダール・クッパーマン（2007年）『ジェームズタウン・プロジェクト』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。ISBN 978-0-674-02474-8。
• パーカー、ジェフリー、スミス、レスリー M. 編 (1978)。『17 世紀の全般的危機』ロンドン: ラウトレッジ & ケガン ポール。ISBN 978-0-7100-8865-9。
• ニコル、アラダイス（2002年）。シェイクスピア概論、索引1-10付き。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-52347-9。
• シュミット、ベンジャミン（2001年）。『イノセンス・アブロード：オランダ人の想像力と新世界、1570-1670年』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-80408-​​0。

• ヴィッテンベルクとメッカのロジア：ルター派神学ジャーナル