トランシルヴァニア絨毯

トランシルヴァニア絨毯 という名称は、トランシルヴァニアのプロテスタント（ハンガリー人とザクセン人）教会に保存されている、主にオスマン帝国起源の15～17世紀のイスラム絨毯の文化遺産を指す便宜上の用語として使用されている。 ^{[1] [2]}トランシルヴァニア絨毯のコレクションは、イスラム世界以外では最大のオスマン帝国アナトリア絨毯のコレクションの1つを構成している。 ^[3]

トランシルヴァニアに保存されている絨毯の中には、ホルバインやロットなどの古典的なトルコ絨毯や、いわゆる「白地」のセレンディ絨毯やウシャク絨毯があります。^{[1] [3]}「トランシルヴァニア絨毯」という用語は、より具体的には、トランシルヴァニアに残っている4つの異なるタイプのアナトリア絨毯を指します。

祈祷用絨毯のデザインが施されたトランシルヴァニアの絨毯は、赤い壁龕 1 個、波打つ曲線の花柄の茎にさまざまな種類の花や花芽がついた白いスパンドレル、曲線模様の黄土色の縁取りが特徴です。壁龕は通常黄土色ですが、赤の場合もあります。壁龕には、縁に近いところや壁龕の上のモスクのランプの代わりに小さな花飾りがある以外は、ほとんど装飾がありません。壁龕自体には、アナトリアのオスマン帝国の祈祷用絨毯にも見られるデザイン タイプが見られます。「頭と肩」のデザイン、アーチの高低、鋸歯状または段状の輪郭です。このデザインがアナトリアの絨毯と似ていることから、特定のトランシルヴァニア絨毯は、ギョルデスやメラスなどのより具体的なアナトリアの産地の絨毯とされています。このデザインは、16 世紀後半のオスマン帝国の宮廷の祈祷用絨毯と関連しています。^[3]このタイプのカーペットは、ピーテル・デ・ホーホフの1663年の絵画「音楽を奏でる家族の肖像」に描かれています。^[4]

非常に類似した祈りの敷物のデザインを持つ少数の敷物は、花瓶をモチーフにした「ダブルニッチ」タイプに非常に似ていますが、ニッチが 1 つしかないという違いがあります。フィールドの装飾、ニッチの輪郭、スパンドレルと縁のデザインは、祈りの敷物のデザインを持つ他の敷物とは異なります。^[3]

トランシルヴァニアからは、約 100 枚の二重ニッチの絨毯が知られています。^[3]通常、そのサイズは小さく、縁取りは長方形で角張ったカルトゥーシュで、中央には様式化された交互に並ぶ花のモチーフが描かれ、短い星型のロゼットやカルトゥーシュが点在していることもあります。^[5]この縁取りデザインの絨毯が初めて描かれたのは、17 世紀初頭のネーデルラント絵画です。1620 年のコルネリス・デ・フォスの「アブラハム・グラフェウスの肖像」 、トーマス・デ・ケイザースの「見知らぬ男の肖像」(1626 年)、「コンスタンティン・ホイヘンスとその事務員の肖像」(1627 年) は、「トランシルヴァニアの二重ニッチ」タイプの絨毯を描いた最も古い絵画です。^[4]トランシルヴァニアでは、このデザインタイプに関する最初の言及は1620年頃に遡り、碑文の入ったこのタイプの最も古いカーペットは1661年から1675年の間に遡ります。^[3]

ダブルニッチタイプの中のより小さなグループには、フィールドの両端にニッチ、つまりアーチのような形があり、2 つの独立したコーナーメダリオンで形成されています。メダリオンのコーナーは、織り交ぜたアラベスクで装飾されています。これは、「ダブルニッチ」のウシャクカーペットで知られている同様のデザインタイプに似ていますが、デザインがやや硬めです。トランシルヴァニアのダブルニッチラグの大部分は、2 つのコーナーメダリオンの分離が見えないため、ニッチのスパンドレルと表現するのが最も適切な、より様式化されたコーナーピースが特徴です。これらのスパンドレルの中央には、より大きくてシンプルなロゼットが立つことが多く、残りのスペースはかなり粗雑な装飾で埋められています。フィールドには、反対色の波打つモチーフが付いた 2 組の花瓶が描かれていることもあります。フィールドは小さな花の装飾で飾られており、初期の例では精巧で曲線的な方法で描かれ、後の作品ではより硬く図式的になっています。デザインは常に垂直軸に向かって対称的に配置されています。中央にメダリオンのある二重ニッチのトランシルヴァニア絨毯には、ウシャク絨毯に見られるものとよく似たメダリオンのデザインが時々あります。他の、おそらく後代の例では、フィールド装飾は、同心円状の菱形のメダリオンと、カールした葉の突き出た茎でつながれた8枚の花びらの花の列に凝縮されています。このタイプの中央のメダリオンには、中央に十字形の装飾が施されていることがよくあります。地色は黄色、赤、または濃紺です。^[3]

2 つの異なるタイプのコーナー デザインが並行して存在するという観察は、必ずしも 1 つのタイプが他のタイプから派生したことを意味するものではありません。2 つのニッチ デザインは、中央の水平軸に沿った対称的なミラーリングによって、1 つのニッチ デザインから派生したと示唆されています。2 つのニッチのあるラグの一部、たとえば、ブラック チャーチ コレクションの 17 世紀中頃のラグ (Inv. 257) では、一方のニッチがもう一方のニッチよりも精巧に仕上げられ、装飾されています。その頂点は、もう一方のニッチではミラーリングされていない「頭と肩」のデザインによって強調されています。一部の作品では、横方向のパネルを追加することで、方向性のあるデザインの印象が強調されています。^[6]

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  コルネリス・デ・ヴォス - アブラハム・グラフェウスの肖像、1620年頃、アントワープ王立美術館
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  トーマス・デ・カイザー - 無名の男の肖像、1626年、ルーブル美術館
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  トーマス・デ・カイザー - コンスタンティン・ホイヘンスとその事務員の肖像、1627年、ナショナル・ギャラリー

柱敷物は、アーチを主とする建築構造を支える柱のモチーフが特徴です。後期の例では、建築要素が様式化され、花の帯や巻物などの装飾要素に変化します。このプロセスは、オスマン帝国の宮廷製造のデザインが田舎の村や遊牧民のデザインに統合されたプロセスとしてよく記録されています。その結果、トランシルヴァニアの柱敷物は、ギョルデス、クラ、ラディク、カラピナルなどのアナトリアの生産センターの敷物に似ています。単一のアーチのニッチを持つ柱敷物には、象牙色の地に花茎の模様で飾られたスパンドレルがあります。アーチは丸みを帯びている場合もあれば、鋸歯状の場合もあります。2本以上の柱がある例も知られています。一般的に、台座はきれいに描かれています。フィールドの色は赤または黄土色で、縁には花の模様が描かれています。^[3]

トランシルヴァニア絨毯の文化遺産は、さまざまな地理的、経済的、政治的要因によって存在しています。

1. ハンガリー統治下のトランシルヴァニア公国の政治的立場は、当時の支配的な政治勢力、すなわちキリスト教のハンガリー王国、その後のハプスブルク家とイスラム教のオスマン帝国の間でのものでした。
2. 東西を結ぶ重要な貿易ルートに位置する地域の地理的状況。
3. 西ヨーロッパの教会からアンティーク絨毯が持ち去られ売却されたとき、その美術史的価値と物質的価値が一般に認識されていなかったという事実。^[7]

トランシルヴァニアは地理的な位置から、15世紀から17世紀にかけて東西貿易の重要な中心地であった。アナトリアのメーカーが生産したパイル織りの絨毯も商品の一部であり、大量に取引された。アナトリアの絨毯は高価値で名声のある品物としても評価され、トランシルヴァニアの自治体や個人によって収集された。絨毯の碑文や教会の記録から、絨毯やカーペットがプロテスタント教会の壁や会衆席の装飾品として寄贈されたことが分かる。キリスト教教会で保存されていたため、絨毯は摩耗や歴史の変化から守られ、今日でも良好な状態を保っていることが多い。^[3]

政治的な対立にもかかわらず、1400年以降、オスマン帝国、東中央ヨーロッパ、南ドイツ間の貿易関係は強化されました。14世紀半ばまでに、ハンガリー王 ラヨシュ1世とジグムントは、ジェノヴァ共和国と通商条約に合意しました。これにより、彼らはジェノヴァの貿易拠点であるペラに直接アクセスできるようになりました。黒海を渡ってドナウ川の港に至る貿易ルートを使用することで、レバントからの商品は、ヴェネツィア共和国が支配する地中海貿易ルートに比べて、より迅速かつ安価にヨーロッパの目的地に到着しました。政治的な側面とは別に、ワラキアとブルガリア南部におけるハンガリーとオスマン帝国の君主間の権力闘争には経済的な動機もありました。1393年のオスマン帝国の征服により、オスマン帝国の商人は南ヨーロッパ市場に直接アクセスできるようになりました。 1429年に和平が合意されると、ワラキアのヴォイヴォダであるダン2世は直ちにブラショフの商人に活動を再開するよう要請した。15世紀半ば以降、ブラショフの文書でサラセン人と呼ばれているオスマン商人の数は着実に増加した。 ^[8]

商品はいわゆる「ブルサ・ブラショフルート」を経由して輸送され、最初は船で黒海を渡り、ドナウ川を越えてブライラ（1368年にブラショフの商人に与えられた貿易特権に初めて言及されている）、^[9] シリストラ、ルシュク、ニコポリス、ヴィディン（イヴァン・スラツィミルがブラショフに貿易特権を与えていた場所）、またはスメデレヴォの港に到着した。その後、ワラキアやトランシルヴァニアの商人がカルパティア山脈を越えてブラショフ、さらにハンガリーまで商品を輸送した。 ^[10] 15世紀には、トランシルヴァニアの町は東洋貿易の主要な積み替え地点に発展した。^[11] 15世紀末までに、ブラショフの税関記録簿には、商品の価値がヴェネツィアのフロリンだけでなくオスマン帝国のアクチェでも記録されるようになり、オスマン帝国との遠距離貿易がトランシルヴァニア経済にとって重要であったことが強調される。^[8]また、コショウや絹などオスマン帝国からの輸入品は、オスマン帝国の重量で登録されている。 16世紀には、2つの主要な東洋貿易ルートがトランシルヴァニアで接続されていた。1つはヴェネツィアからウィーンとクラクフに供給するルート、もう1つはバルカン半島を通る陸路であった。^[12]

小アジアのパイル織りの絨毯は、ルネッサンス時代から西ヨーロッパで知られており、14世紀以降、ヨーロッパの画家によって描かれました。ルーマニア諸国とオスマン帝国の間の組織的な貿易は、1456年のスルタン・メフメト2世の勅令により始まり、モルダビア商人に貿易のためにコンスタンティノープルへ渡航する権利が与えられました。 1487年から1491年にかけてのカファのオスマン帝国の関税記録には、アナトリアの町ウシャクの絨毯が貿易品として記録されています。^[14] 1640年の価格記録（「narh defter」）には、ウシャクとセレンディの10種類の絨毯が記載されています。^[15]ロバート・フェケスの絵画「アイザック・ロイヤルと家族」（ボストン、1741年）には、典型的なトランシルヴァニアのカルトゥーシュ縁取りの絨毯が描かれています。これは、少なくとも1枚の「トランシルヴァニア」デザインのアナトリア絨毯が18世紀半ばに北米に渡ったことを示しています。^[16]

ブラショフで絨毯貿易に関する最初の文書は、 1462年から1464年の間に書かれたものである^。[17]さまざまな町の20年記録が保存されており、トランシルヴァニアを経由して輸送された大量の絨毯の証拠となっている。この貿易の規模は、1503年のブラショフの20年記録（税関）から判断することができ、そこには1年間で500枚以上の絨毯の申告が記録されている。^{[3]しかし、パクチ・ウィルコックス（2014）は、1503年の貿易量は例外的に多かった可能性があると主張している。これは}、オスマン・ヴェネツィア戦争（1499-1503）中にヴェネツィア経由の通常の貿易ルートが一時的に遮断されたためである。^[18]

アナトリア絨毯が高価な交易品や高級な収集品としての役割を担っていたことは、トランシルヴァニアの町に保管されている商人の証明書、20代目の帳簿、市や教会の年表、個人の契約書や遺言書に記録されている。オスマン絨毯の所有者は、ザクセンの町の市やその他の機関、貴族や公的な影響力を持つ人々、そして市民であった。町は、関税として絨毯を入手するか、または業者から絨毯を購入した。絨毯は名誉の贈り物として公人に頻繁に贈られた。^[19] 1500年から1700年の間に、ブラショフ市だけで1000枚を超える絨毯が贈答品として使われたと推定されている。^[20]引用元: ^[3]絨毯は、教会で個人またはギルドのメンバーの場所を示すために使用されました。個人がコレクションを所有していたという証拠もある。契約書には、絨毯が装飾のために個人の家の壁に掛けられていたことが明記されている。このように、絨毯は所有者の社会的地位を確認するために使われたが、報告書では絨毯が美と芸術の品として認識されていたことも確認されている。トランシルヴァニアのザクセン人は、これを「教会の絨毯」と呼んでいた。 ^[21]

トランシルヴァニアのシングルニッチ絨毯のグループがイスラムの祈祷用絨毯の典型的なパターンを表しているという事実は、科学的な議論と推測の対象となってきた。絨毯の中には、アラビア語のカリグラフィーでイスラムの宗教的な碑文が織り込まれており、明らかに宗教的背景を想起させる。1610年にスルタン・アフメト1世がキュタヒヤの町に出した勅令は、オスマン帝国がこの問題を認識していたことを示している。スルタンはシェイヒュリスラムのファトワを参照して、「ミフラーブ、カーバ神殿、帽子（カリグラフィー）が描かれた」絨毯を非イスラム教徒に販売することを禁止した。対照的に、トランシルヴァニアの資料には、「祈祷用絨毯」という用語や、これらの品物の宗教的意味との関連は、今のところ見当たらない。これらの絨毯がプロテスタント教会の装飾品としてふさわしいと思われたのは、贅沢品としての物質的価値と、純粋に装飾的で人物を描いていないデザインによるものと思われる。^{[22] 1689年にブラショフの}黒の教会を破壊した大火事に関する報告書には、「伝説によれば使徒聖パウロ（職業は絨毯織り）が織った」大きな絨毯が失われたと記されている。^[23]絨毯の所有者であるキリスト教徒は、イスラム教の本来の文脈を理解しておらず、これらの品々に新たな伝説的文脈を作り出した可能性が高いと思われる。

2019年、ブラショフの歴史家Á.とF.ツィーグラーは、以前の見解とは対照的に、オスマン帝国の絨毯は黒の教会に常設展示されていなかったことを証明した。それまでは、イスラム絨毯は装飾的で非図像的なデザインのため、16世紀の偶像破壊の激しさによって生み出されたとされる恐怖の空白を埋めることができたと考えられていた。^[24] 19世紀まで、ザクセンの教区はマルティン・ルターの穏健な神学に従い、神聖な空間での過激な偶像破壊を奨励しなかった。^[25]そのため、「キルヒェンテッピッヒェ」（「教会絨毯」）は保管されたままで、日曜礼拝などの特別な機会にのみ展示された。当時は絨毯が説教壇を飾り、ルター派の日曜礼拝の焦点の1つを強調していた可能性がある。^[25]同様に、当時の遺言や絨毯自体に刻まれた碑文からも、ギルドが共同で絨毯を調達するのが慣習であったことがうかがえる。日曜日や宗教上の祝日には、各ギルドのベンチや会衆席に絨毯が飾られた。このように、絨毯は所有者の富と地位を主張する手段として機能した。^[25]多数の当時の資料から、洗礼式、結婚、葬儀などの重要な社会的行事の装飾的な背景として絨毯が使われていたことがうかがえる。黒の教会では、特別な役人である「ワーナー」が、参加者の社会的地位を考慮して、装飾が適切であるとみなされる通りのものであることを確かめていた。^[25] 2019年の研究では、イスラム絨毯がまったく異なる文化的文脈に入り込み、元の絨毯とは著しく異なる文化的アイデンティティの創造に貢献する可能性があることが実証されている。

19 世紀末までに、アンティーク ラグの収集は西ヨーロッパと北アメリカの両方で流行し、博物館や個人の収集家がコレクションの拡大を目指しました。ウィーン (1891 年)、^[26]、ロンドン (1892 年)、^[27] 、シカゴ (1893 年)、デトロイト (1921 年) ^[28]での博覧会により、「東洋」ラグの芸術的価値と物質的価値に対する認識が高まりました。ラグのディーラーと収集家は、アンティーク ラグを求めてトランシルヴァニアにやって来ました。当時の文書によると、これが最初に地元の人々の関心を新たにしたきっかけでした。ラグは教会に残っていたこともありますが、しばしば放置され、他の場所に保管されていました。^[29]アロイス リーグルの助言に従い、エルンスト キュールブラントが現存するラグの最初の目録を作成し、ラグをクリーニングして再び展示しました。^[30]「トランシルヴァニア絨毯」という用語は、ノイゲバウアーとオレンディが1906年に発行した東洋絨毯ハンドブックで初めて使用されました。^[31]これは便宜上の用語で、当時は絨毯がアナトリアで生産されたかどうかはまだ明らかではなく、現地生産が議論されていました。^[5] 1914年のブダペスト絨毯博覧会にはすでに合計354枚の古いトルコ絨毯が出品されており、そのうち228枚はトランシルヴァニア産でした。 ^{[32] 1925年、ヴェーグとレイヤーはパリで「}トランシルヴァニアの教会とコレクションで見つかったトルコ絨毯」と題するアルバムを出版しました。 ^[33]

この時期、絨毯は資金難に陥った教区によって売却されたり、教会から盗まれたりすることもあった。テオドール・トゥドゥクのような絨毯商人は本物の絨毯を扱っていただけでなく、彼の工房では贋作も作っていた。贋作は今日ではそれ自体が歴史的価値のある収集品となっているが^{[34] 、その贋作には「}緩い線」や色使い、人工的な摩耗の演出など、見事な出来栄えだった。彼の贋作は世界中の博物館の学芸員を騙してきた^{[35] 。}

数十年にわたり、トランシルヴァニア絨毯に関する主な情報源は、1933年にライプツィヒで出版されたエミール・シュムッツラーの画期的な研究「トランシルヴァニアの古代東洋絨毯」であった。 ^[36]最近では、ステファノ・イオネスクの一連の本でトランシルヴァニア絨毯が詳細に記録されている。^[3]

1918年12月1日のトランシルヴァニアとルーマニアの合併後、トランシルヴァニアのザクセン人の間では、自らの文化遺産に対する意識が高まり、汎ルーマニア主義の意図に照らして民族的アイデンティティを保持しようと努めた。第二次世界大戦の終わりまでにザクセン人がトランシルヴァニアの一部から避難させられたとき、ビストリツァの教区民は「キルヒェンテッピチェ」を携えていった。この場合、トランシルヴァニアの絨毯はアイデンティティを運ぶ移動手段としての新たな地位を獲得しており、現在も研究が続けられている。^[37]

エミール・シュムッツラーが1933年に記録した絨毯の一部は、その後失われている。他の標本は、日光や空気にさらされて時間の経過とともに非常に脆くなり、教会から取り除かれ、より保護された環境で保管する必要があった。そのため、イオネスクは、特に歴史的または芸術的に価値のあるトランシルヴァニア絨毯を、伝統的な材料、染料、織りの技術を使用して複製品を作成することを目的としたプロジェクトを開始した。このプロジェクトは、詳細な写真に基づいて結び目ごとに漫画を作成するトランシルヴァニアの芸術家、およびトルコの研究者と熟練した職人によってサポートされています。たとえば、2つの大きな八角形のメダリオンと碑文のある対面動物を備えた17世紀のアナトリアの動物絨毯のレプリカが制作されました。最初に、唯一の既知の大判写真、つまりシュムッツラーの1933年の本のプレート9に基づいて詳細な漫画が作成されました。^[38]絨毯の失われた部分が再現されました。アナトリアの羊の毛は手で梳かれ、手で紡がれ、天然染料で染められ、アップルトンスケールでオリジナルに合わせられた。その後、熟練の織り手が絨毯を織った。絨毯が完成すると、17世紀のオリジナルに合うように毛足が刈り取られた。このレプリカは最終的に2011年にメディアシュの聖マルガリータ教会に寄贈された。^[39]それ以来、継続的な取り組みにより、さまざまなレプリカが製作されている。^[40]

「トランシルヴァニア」タイプのアナトリア絨毯は、ハンガリー、ポーランド、イタリア、ドイツの他のヨーロッパの教会にも保管され、そこから販売され、ヨーロッパやアメリカの博物館や個人のコレクションに収蔵されました。トランシルヴァニアでは、ブラショフの 黒い教会^[41] 、メディアシュの聖マーガレット教会^[42]、シギショアラとルペアの教会に、元の環境のままのトランシルヴァニア絨毯の最大のコレクションが展示されています。ビストリツァ教区のコレクションは、第二次世界大戦の終わりに故郷を離れたトランシルヴァニアのザクセン人によってドイツに移され、ドイツのニュルンベルクにあるゲルマン国立博物館の倉庫に保管されています。トランシルヴァニアの教会以外にも、ルーマニアのシビウにあるブルケンタール国立博物館^{[43] [44] 、}ブダペスト美術館、メトロポリタン美術館、スウェーデンのストックホルム近郊のスコクロスター城には、「トランシルヴァニア」絨毯の重要なコレクションが保管されている。

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  シビウのブルケンタール国立博物館
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  ブラショフの黒教会
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  メディアシュの聖マーガレット教会

• トランシルヴァニア絨毯のウェブサイト