基本的な教会共同体

教会基盤共同体は、特定の共同体、礼拝、聖書研究のモデルに従って活動する、比較的自律的なキリスト教 の宗教団体である。1968年にコロンビアのメデジンで開催されたラテンアメリカ司教会議は、基礎教会共同体（BEC、基盤共同体とも呼ばれる、スペイン語：comunidades eclesiales de base）という名称でこれを普及させる上で大きな役割を果たした。 ^[1]これらはラテンアメリカのカトリック教会に起源を持つ小集団であり、聖書を熟考し、その教訓を自分たちの状況に適用するために集まる。^[2]

基盤教会共同体の概念は、教会の父たちが信者に聖書を教え、彼らの精神的形成に貢献した初期の教会に見られます。 ^[3]聖書研究に従事する基盤教会共同体の目的は、「神の言葉によって教えられ、養われること」と「聖書によって伝えられる霊感の力によって形成され、活気づけられること」です。^[3]

基盤コミュニティの急増は、カトリック信徒に教会でより積極的な役割を担うことを求めた第2バチカン公会議の文書と、司祭不足が一因となっている。基盤コミュニティはアフリカに広がり、その後アジアに広がり、その一部は現代の都市やエキュメニカルな環境における隣人愛のモデルへと変貌を遂げ、辺境でのキリスト教の再生が文化の中心地に影響を与えること を期待している。

農村部と都市部の両方に存在する基盤コミュニティは、多くの場合、読み書きのできない農民や労働者階級の人々を、司祭や地元の信徒の指導のもと、自立した礼拝コミュニティに組織しました。活動的な司祭がいる既存のキリスト教教区​​はしばしば何マイルも離れており、教会の高官は自分の教区さえめったに訪れなかったため、これらの「基盤コミュニティ」は、農村部の人々や「地元の」教会が何マイルも離れている人々にとって、教会に直接触れる唯一の場所であることがよくありました。このように、基盤コミュニティは、さまざまな理由で、ローマカトリック教の一般的な解釈を変える上で重要な役割を果たしました。

当初、その構造自体が教会の権威への服従をめぐるコミュニティ内での議論と団結を促し、その名前が示唆するように、権力は下から上へと流れるように思われた。解放神学の影響により、教会内での議論は物質的条件と階級的利益の問題に向けられた。この意識向上のプロセスを通じて、伝道は階級意識へと変化した。

東側諸国でも他の基盤共同体が誕生したが、神学上の重点は異なっていた。彼らはマルクス主義者自身から迫害されていたため、解放神学に賛同しなかった（解放神学自体は本質的にマルクス主義と結びついているわけではなく、ラテンアメリカの貧困の体系的な根源を分析するためにマルクス主義の分析を時々使用しているだけである）。最もよく知られたグループの 1 つは、第二次世界大戦後のハンガリーの司祭、ジェルジ・ブラーニの「ボコル」（ブッシュ）運動であり、キリスト教会の教えを守り、共産党による迫害の激化に抵抗しようとした。この運動の理想はシンプルで、キリスト教の愛を 3 つの方法、すなわち与えること、奉仕すること、非暴力で表現するというものであった。ブラーニは1952年にハンガリー共産党書記長マチャーシュ・ラーコシの共産主義政権によって終身刑に処され、1960年に恩赦を受けた。しかし、司祭として働くことは許されなかった。彼は引き続き、違法に小規模な基盤コミュニティを立ち上げ、違法な地下出版の記事を書き続けた。

これらは、多くのペンテコステ派や一部のプロテスタント教会の重要な構成要素である西洋のセルグループ（小グループ）といくつかの点で似ています。ベース・クリスチャン・コミュニティは、人生が破壊された人々を助けることを信条としています。120,000 以上の新しい教会が、貧しい人々を助けるために設立されました。ベース・クリスチャン・コミュニティは、神の言葉に従い、貧しい人々の側に立って、無力な人々を助けます。ベース・クリスチャン・コミュニティは、貧しい人々に良い知らせを告げ、希望を伝え、常にどこかに愛してくれる人がいること、そして人生にはまだチャンスがあることをすべての人に思い出させるというキリストの目的を果たすために活動しています。

ベース・クリスチャン・コミュニティとは、聖書を学ぶために集まり、特に第三世界や貧困層の間で人気のある 社会正義志向のキリスト教に従って行動する人々のグループです。

1960 年代には、第二バチカン公会議とラテンアメリカ メデジン会議でカトリック司教たちが福音の教えを実践する信徒の積極的な関与を強調したことに刺激されて、基礎教会共同体 (BEC)が急速に広まりました。[ 4 ^] BEC は、教会の存在を、聖体拝領、奉仕、伝道者、聖餐、制度など、あらゆる側面で認識しています。彼らは、貧しい人々が相互支援と共同責任を好む、個人主義、利己主義、競争主義の少ないキリスト教生活のパターンを提示しています。司祭不足のため、これらの共同体の一部では聖餐が常に受けられるわけではありませんが、彼らにとって神の言葉は「直接の基準点、インスピレーション、滋養、識別の源であり、言葉を現実に変え、福音の計画を首尾一貫した方法で具体化する公正な社会を形成するものであり、イエス キリストによって私たちに与えられた賜物を意識します。」^[5]

BEC は解放神学の産物ではなく、解放神学が生まれる前から存在し、解放神学運動に対するバチカンの反発にもかかわらず繁栄してきた。解放主義者は BEC 運動を基盤として、より明確に社会的な側面を持たせた。 「解放神学」という用語を作ったペルーの神学者グスタボ・グティエレス氏は、かつてこの運動の 90% は貧困者優先の選択であると述べた。ラテンアメリカの司教たちは、1968 年にメデジンで「社会の困窮者と最貧困層への効果的な優先」を求めた声明を受けて、1979 年にプエブラで「貧困者優先の選択」と題する文書を発表した。そして2007年、ラテンアメリカの大都市の貧困地域のカトリック教徒の信仰がペンテコステ派と福音派の運動によって脅かされる中、第5回ラテンアメリカ・カリブ海司教会議（「アパレシーダ評議会」）の司教たちは、基盤共同体を牧会モデルとして受け入れた。^[6]

ラテンアメリカの一部で基盤共同体が衰退したのは、ヨハネ・パウロ2世がより保守的な司教を任命したことと、解放の神学の複雑さを理解できなかったためだと言われている。^{[7] [ 9] : 52}アルゼンチン生まれのフランシスコ教皇のメッセージは、「前任者2人の言葉とは際立った対照をなすことが多い。フランシスコは実際、解放の神学を牧会的な適用において復活させようとしてきた。…神学者が『基盤共同体』と呼ぶ、地域のスラム街や疎外された地域での活動である。」教皇在位中、彼は平均して年に1回ラテンアメリカを訪れている。^[10]ラテンアメリカでの経験から、フランシスコは「私たちの強さ」を示し、「自己の文化」に対する治療薬となる「民衆運動」を高く評価してきた。彼は、このような運動を「ポピュリズムの解毒剤」とみなし、「ますます弱体化し、脅威にさらされ、数え切れないほどの要因で監視されている」民主主義を活性化させる力があると考えている。^[11]これらのコミュニティは、第2バチカン公会議の後にメデジンでラテンアメリカの司教たちから始まり、カトリックの指導者たちから強い支持を受けている。彼らは「人々の権利の補償と強化、そして真の正義の探求のために、草の根組織を自ら創設し発展させようとする人々の努力を奨励し、支持する」よう努めた。^[4] 2016年、大陸の基底教会共同体を支援する司教委員会は、「この教会の春に、フランシスコ教皇の行動と教義に刺激されて、共同体は福音宣教と宣教の熱意において強化され、新たにされました。私たちは、共同体が基底にあるイエスの教会、貧しい人々のための教会であるという確信を再確認します。」という声明を発表しました。^[12]これらの共同体の必要性の一例は、グアテマラです。そこでは、先住民のマヤ人の間で1つの小教区に10万人の信者がおり、3,000人の信徒牧師が53の異なる共同体に仕えています。ここの教区司教は、 2019年10月5日の枢機卿会議でフランシスコ教皇によって枢機卿に任命されたアルバロ・レオネル・ラマツィーニ・イメリです。この枢機卿は長い間貧しい人々の擁護者であり、いくつかの殺害の脅迫を乗り越えてきました。^[13]

ブラジルのパウロ・フレイレの古典的著作『被抑圧者の教育学』は識字率を高め、人権意識を高めた。これがBEC運動を推し進め、「貧困コミュニティの闘争から学んだ神学的洞察に触発された解放神学者たちの出発点となった」^[2] 。ブラジルには、エルデル・カマラ大司教、パウロ・エヴァリスト・アルンス枢機卿、アロイジオ・ロルシャイダー枢機卿、レオナルド・ボフなど、貧困者の擁護者として国際的に名声を得たカトリック聖職者がいた。BECは、土地収用が論争の的となっているアマゾン地域などで社会活動家を保護してきた。 ^[14]ブラジルにおけるBECの増殖は、ラテンアメリカの他の国々と比較して特に広範囲に及んでおり、解放運動のピーク時には、国内の基盤コミュニティの数は少なくとも7万に上り、その構成員は250万人以上に達したと推定されている。^[15]

2014年1月にブラジルで開催された基礎教会共同体第13回会議の参加者への教皇フランシスコのメッセージは、「この会議のモットーである『田舎でも都市でも、BECは王国の巡礼者』は、教会の福音宣教の使命において彼らがますます重要な役割を担うように、呼びかけのように響き渡らなければならない」と宣言した。フランシスコはアパレシーダ文書を引用し、BECは人々に「神の言葉に関するより深い知識、福音の名においてより大きな社会的責任、信仰における信徒奉仕と成人教育の新しい形の誕生」をもたらすと述べた。彼はアパレシーダ文書を起草した委員会の議長を務めた。^[16]フランシスコはまた、基礎共同体が「新しい福音宣教の熱意と世界との対話の新しい能力をもたらし、それによって教会が刷新される」という最近の全教会への声明を振り返った。^[17]

ラテンアメリカの他の国々と同様、メキシコの基盤共同体は 1960 年代初頭に有機的に広がり始め、最終的には第 2 回バチカン公会議で提案され、 1968 年にコロンビアのメデジンで開催された第 2 回ラテンアメリカ司教会議でCELAMによって承認された貧困者優先の選択肢によって組織的な支援を得ることになった。^[18]この国で基盤共同体が広がった主な原因の 1 つは、20 世紀のラテンアメリカ全域に特徴的なカトリック司祭と教区民の比率の格差の拡大に加えて、広範囲にわたる貧困と栄養失調に対する懸念であった。時には、5 万人を超える教区全体に司祭が 1 人しかいないこともあり、これは到達が困難な農村地域で特に当てはまった。教会関係者は、BEC による信徒の訓練、参加、リーダーシップの促進と、その中で実践されている「見て判断して行動する」方式が、これらの問題の両方に対する潜在的な解決策であると考え、国中での基盤共同体の発展を奨励した。^[18] 1980年代以降、メキシコで基地コミュニティの形成を促したもう一つの要因は、グアテマラ、ニカラグア、エルサルバドルの内戦や軍事独裁政権から逃れてきた難民への支援と連帯であった。^[19]農村部の現象と見なされることが多いが、都市部にも基地コミュニティがかなり存在しており、サンタ・セシリア、グアダラハラ、オアハカ市の基地コミュニティなど、コロニア・ポピュラーレス内に位置することが多い。^{[18] [20]}

メキシコの拠点共同体は、歴史的に、教会の階層、つまり地域の司教または大司教の継続的な支援に依存して誕生し、存続してきた。教会の指導者が BEC や解放の進歩的な神学に共感的でない教区では、共同体は自らを確立するのに苦労し、既存のグループはすぐに消滅した。たとえば、司教が別の教区に異動になったり、保守的な司教に交代したりした場合、1990 年にバチカンによって南東地域神学校 ( SERESURE ) の指導者が変更されたときに起こったようなケースである。 ^[21]今日、メキシコの拠点共同体ネットワークは繁栄し続けており、数年ごとに牧会計画を発表し続けている。^[22]

グアダラハラのサンタ・セシリアの拠点コミュニティは、メンバー、組織者、リーダーとして女性が圧倒的に多いことで知られています。小さな反省グループとして始まったレリギオーサス・デル・サグラド・コラソン・デ・ヘスス(RSCJ) の修道女たちは、市内全域から女性を集め、家庭や近隣の問題について話し合いました。すぐに、これらの小さなグループは、女性と男性の両方の聖書研究/反省グループを特徴とする活気のある拠点コミュニティに成長し、水道やゴミ処理サービスの確立などのコミュニティプロジェクトに着手し、パウロ・フレイレによって開発された意識化と活動主義の「見て、判断して、行動する」方法をメンバーに実践するよう奨励する教育プログラムを主催しました。^[20] 1972年までに、少なくとも20の異なる拠点コミュニティグループがサンタ・セシリアで定期的に集まり、さらに何千人もの教区民に宗教サービスを提供するための教理教師としてメンバーを訓練しました。^[20]マッチョ主義が支配し、制度的および家族的な家父長制が女性を家庭内に追いやった時代に、サンタ・セシリア基地コミュニティの女性の経験は特に重要だった。実際、これらのコミュニティの女性たちは、その時代の二重基準に立ち向かい、彼女たちを家庭内に追いやった「支配的な文化の公私分離」から抜け出すために精力的に働いた。サンタ・セシリア基地コミュニティの女性たちにとって、この解放体験の重要な部分は、上司や工場主、さらには自分の夫や父親などの権力者と対峙し、挑戦し、打ち負かす力強い瞬間だった。^[20]

1985年にRSCJの修道女たちがサンタ・セシリアを去ったとき、コミュニティがそのような高度な組織と参加を維持することは困難であり、最終的には解散しました。しかし、コミュニティ自体は存続しなかったかもしれませんが、彼らが促進した意識的な教育と力を与える経験は、さらなるコミュニティ活動の基礎となり、大衆運動と教育を支援し促進し続けるネットワークを確立しました。^[20]

1980年までに、サン・ファン・チャプルテペク教区はオアハカ市で最大の教区となり、信者数は約5万人に達した。同年、市内初の拠点共同体が近隣のコロニア・ポピュラーのエミリアーノ・サパタに設立された。その後まもなく、1982年に、メリノール修道会のシスター、レジーナ・ジョンソン、ミルドレッド・ペイン、カルメン・レクターラーが同市に到着し、共同体の組織化と管理を手伝い、クラスや聖書研究グループを指導した。1989年までに、同教区には26もの拠点共同体が存在し、市内の他のコロニアにもさらに多くの拠点共同体が存在した。 ^[18]シスターたちは、近隣地域の重要な問題である栄養失調と貧困に取り組むことから活動を開始した。ベースコミュニティモデルの特徴である小さな勉強会の中で、彼らは意識を高める議論を主導し、貧困は世界の自然な状態でも神の意志でもなく（どちらもこの時点では一般的な物語）、むしろメキシコの明白な社会的不平等と厳しい経済的階層の結果であり、常に聖書を反省の源として立ち返ることを教えました。^[18]さらに、農業と健康に関するコースでは、手が出ないほど高価な肉よりも費用対効果の高いタンパク質源として大豆の栽培を始めるようにメンバーに奨励しました。^[18]

コアウイラ州トレオンでは、ナサス・アグアナバル・グループとして知られる進歩的な司祭のグループが、基盤コミュニティの創設やその他の草の根の政治組織の創設に影響を与えていた。このグループは1970年代初頭に結成され、教区の教会当局が支援する司牧計画の一環として、より多くの司祭を地方に派遣することを目指しており、ベニグノ・マルティネス神父、ホセ・バタルセ神父、ヘスス・デ・ラ・トレ神父などが参加していた。^[23]

ルーズベルトのモンロー主義の補足（1904年）は、米国が資本主義の発展モデルをラテンアメリカに押し付けるというパターンを確立し、多くの場合、最貧困層に損害を与えた。「ブラジルと中央アメリカでは、米国が支持する独裁政権により、労働者が集まり、組織化し、抗議することがますます危険になり、生活条件が悪化したため、宗教集会の神聖な空間は、労働者が安全に集まり、組織化し、情報を共有し、抗議を計画できる唯一の環境となった」が、重要な支援と癒しを見いだした。しかし、「少なくとも10カ国のラテンアメリカ諸国で、国家が支援し、米国が訓練し、支援する軍隊、準軍事組織、警察によって、無防備なBECメンバーが殺害された」^{[24] [25]} 。その中には、米国からの宣教師、地元の牧師、司教が含まれていた。^[26]

多くの著者は、植民地主義によって確立された教会の「聖餐サービスステーション」モデルが、親密で参加型のコミュニティを好むアフリカ文化とは相容れないと指摘している。東アフリカ司教会議連合（AMECEA）文書サービスが「1975年に教区が優先事項をランク付けするアンケートを回覧したところ、AMECEAの最優先事項は「キリスト教コミュニティの構築」であることがわかって喜ばしい」としている。^{[9] : 81, 90}その後、1994年の最初のアフリカシノドで、アフリカ司教会議は、小規模キリスト教コミュニティ（SCC）を「神の家族としての教会モデルの神学的支柱」と表現した。小規模キリスト教コミュニティは「アフリカの大家族または一族の教会的延長」と見なされており、キリスト教の信仰がより熱心に生きられ共有されている。^[27]アフリカの家父長制文化では、これらのコミュニティにもっと多くの男性を引き付け、なおかつ女性の声も聞き届けられるようにすることが課題となっている。 「SCCの出現と成長により、教会はもはや聖職者の指示のみに従う遠い現実とはみなされなくなりました。…女性と男性は帰属意識を持ち、共通の信仰を祝い、地元の状況における教会の使命に責任を負っています。」^[28] 2001年には、東アフリカの9つのAMECEA諸国に18万人以上のSCCが存在していました。^[29]アフリカの著名な神学者は、ラテンアメリカから「彼らの状況の社会的、政治的、生態学的、経済的条件に注意を払う」ことをまだ学ぶことができると示唆しています。^[28]

1990年にインドネシアのバンドンで開催された会議で、アジア司教会議連合は、アジア全土における小キリスト教共同体（SCC）の推進を承認した。これは、教会の新しいあり方であり、「共同体の交わり」、つまり参加型、エキュメニカル、そして世界の変革の種としてのものである。^{[30]その後、1999年に}ニューデリーで開催されたアジア司教会議の会議後、ヨハネ・パウロ2世は使徒的勧告『アジアにおける教会』の中で、「シノドスの教父たちは、小教区や教区における交わりと参加を促進する効果的な方法として、また福音宣教の真の力として、基本的な教会共同体の価値を強調した。これらの小グループは、信者が初期キリスト教徒のように信じ、祈り、愛する共同体として生きるのを助ける（使徒言行録2:44-47、4:32-35参照）」と記した。ヨハネ・パウロ2世は、これらを「新しい社会を築くための確固たる出発点であり、愛の文明の表現である。…そして私は、アジアの教会が可能な限り、これらの基本共同体を教会の福音宣教活動の積極的な特徴として考えるよう奨励する」と続けた。^[31]

アジアのほとんどの地域では、宗教の多様性とキリスト教徒の少なさから、あらゆる信仰を持つ人々に開かれた地域的な基本人間コミュニティ（BHC）を形成する実験も行われています。そこから新しい人類が生まれ、周辺の小さなコミュニティがフィードバックして中心を神の下にある一つの世界のような形に変えていくことが期待されています。^[32]

フィリピンでは、BEC の育成は、全国の教会の司牧上の優先事項として採用されている。1991 年、フィリピン第 2 回総会は次のように布告した。「BCC、小規模キリスト教共同体、契約共同体など、さまざまな名前と形態の基本教会共同体は、都市部と農村部の両方でキリスト教の召命を完全に生きるために積極的に推進されなければならない。」^[33]総会は、フィリピンのカトリック司教会議(CBCP) に、「教会が認める BEC の性質と機能に関する公式声明を発表し、BEC が単なる別の組織ではないことを明確にする。CBCP のこの公式声明は、とりわけ、司祭と神学生の適切な指導のためのものである。BEC との仕事の訓練は、神学校の養成の一部とされる。」^[34] 2007年、CBCPは、BECの促進と形成において教区を支援する任務を負った、基礎教会共同体に関する司教委員会を設立しました。フィリピンの小規模なキリスト教共同体は、多くの場合、教区の行政または典礼の中心として始まり、ラテンアメリカのモデルに似た意識向上の共同体へと進化する必要がありました。^[35]

1980 年のボンベイ司祭会議は、個人主義、非個人的な関係、表面的な宗教的実践、他者への無関心を特徴とする都市の教区でコミュニティを築くために SCC が必要であると認識しました。「信者は、彼らが固執する教義上の真実によって定義され」、イエス・キリストの弟子であることの社会的および共同体的な側面を無視した私的なキリスト教でした。日曜日のミサで体験したコミュニティの感覚は、キリスト教のコミュニティの感覚を実現するには表面的すぎることがわかりました。^{[36] [9] : 122} 1984 年から 2006 年にかけて、ボンベイ大司教区のほぼ全体が 1,800 の SCC に編成されました。このプログラムには、普遍的な教会とのつながりを維持しながら、近隣のコミュニティでカトリック教徒を集めて福音を共有し、貧しい人々や困っている人々への奉仕を行うことが含まれていました。経験から、毎月の会合への出席と参加を容易にするために、SCC を約 10 家族の小さなクラスターに分割しました。^[37]

西洋世界で教会を活性化するには、近隣のコミュニティが、階層構造ではなくより民主的な構造で、聖書について考え、適用し、信仰を共有し、祝福する場となるべきだと示唆されている。司祭と司教は、平信徒の間で完全な宣教的弟子としての道を奨励し、統制に慣れるのではなく、遠くから監督する支援者となる。北半球の聖職者が答えなければならない問題は、どのような教会モデルが世俗社会のニーズと期待に最もよく応えるかである。^{[9] : 209}

米国発祥のプログラムで、現在は RENEW International となっている団体は、教区ベースの討論グループに教材や研修を提供している。^[38]このプログラムは、米国、カナダ、南アフリカ、オーストラリア、ベネズエラ、エルサルバドル、グアテマラの 160 の教区で推定 2,500 万人のカトリック信者に届いている。^[39] 2007 年以降、同団体はレストランや居酒屋で若者が信仰について話し合うTheology on Tapプログラムを後援している。 ^[40] RENEW International はイギリスとアフリカで強い存在感を示している。^{[41] [42]} 1987 年にイタリアで始まった同様の取り組みは、現在 5 大陸で数千人の人々を巻き込んでいる。フランシスコ法王は、これらのセルが教区を復活させる能力を称賛し、次のように付け加えた。「私たちが人生でキリストに出会ったのなら、キリストを自分だけのものとしてとどめることはできません。この経験を他の人にも伝えることが重要です。」^[43]

• ラテンアメリカのカトリック教会
• セルグループ
• 集会所

• ワイゲル、G. 最終革命：レジスタンス教会と共産主義の崩壊。

• 小さなキリスト教共同体、97-109ページ。
• 基本的な教会共同体: アデレードの「新しい教会のモデル」。
• フィリピンカトリック司教協議会の基本教会共同体委員会。