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イスラム教は日本では少数派の宗教です。2025年現在、日本には推定42万人のイスラム教徒がおり、これは総人口の約0.3%に相当します。[ 1 ]当初の人口基盤が小さかったため、イスラム教徒が多数を占める国からの移民により、イスラム教は増加率の面で最も急速に成長している宗教の1つとなり、信者数は2010年の11万人から2019年末には23万人へと約110%増加しました。これは日本の総人口約1億2600万人のうちの1人です。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
19世紀以前には日本にイスラム教徒が散発的に存在していたが、今日では日本のイスラム教徒の約90%は外国出身であり、残りは日本人改宗者である。[ 5 ] [ 6 ]
日本が1853年に開国する以前、おそらく1700年代にまで遡る、日本とイスラム世界との接触の記録が散見される[ 7 ] 。また、それ以前の世紀にもイスラム教徒が日本に渡来したが、これらは散発的な出来事であった。イスラム哲学の要素の一部は、中国や東南アジアの文献を通じて平安時代にまで遡って取り入れられていた[ 5 ]。
日本に関する最古のイスラム記録は、ペルシャの地図製作者イブン・ホルダードベの著作に見られる。マイケル・ヤン・デ・ゴーイェによれば、ホルダードベは日本を「ワクワクの地」と二度言及している。 「中国の東にはワクワクの地があり、そこは金が非常に豊富で、住民はこの金属で犬の鎖や猿の首輪を作っている。彼らは金で織られたチュニックを製造している。そこには良質の黒檀が見つかる。」そして「金と黒檀はワクワクから輸出されている。」[ 8 ] 11世紀のマフムード・カシュガリの地図帳では、地図の最東端にシルクロードと日本の陸路が示されている。
歴史上初めて日本へ渡ったイスラム教徒は、 1275年に元朝から派遣されたサドル・ウッディーン（撒都魯丁、中国語ではSādōulǔdīng、日本語ではSadoroteiと発音され、また、誤って都魯丁 Dūlǔdīngや撤都魯丁 Chèdōulǔdīngと表記されることもある）で、モンゴルによる二度の日本侵攻の間に、元朝の使節として日本に元朝皇帝への服従を命じた。彼は日本人によって斬首された。ある仏教僧は使節の処刑を批判した。[ 9 ] [ 10 ]
ペルシャの歴史家ラシード・アルディン・ハマダーニーは、その歴史書『ジャーミ・アル＝タワリフ』の中で日本を「ジミング」として二度言及し、多くの都市と鉱山がある国だと述べている。
その期間中、回族、明朝の将軍蘭羽、日本の刀鍛冶の間で交流があった。中国の史料によると、蘭羽は1万本の刀を所有しており、洪武帝は将軍と京都との繋がりを快く思わず、1万5千人以上が反逆罪で告発され処刑された。[ 11 ] [ 12 ]蘭羽の民族については議論があり、一部の回族は彼が回族だと主張しているが、明朝の公式記録にある彼の伝記には彼が回族であるとは書かれていない。
13世紀、中国の泉州出身のペルシャ人が日本の僧侶、慶成のために書いた写本が日本に持ち帰られた。[ 13 ]
イスラム教徒と日本との接触に関する初期のヨーロッパ人の記録は、ポルトガルの船員によって残されており、彼らの船に乗っていたアラブ人が日本の人々にイスラム教を説いていたと記されている。彼は1555年にマラッカ諸島に航海した。[ 14 ] [ 15 ]
17世紀、イランの商人が江戸時代にタイから長崎にやって来た。[ 13 ]イランのシャイフ・アフマドは、1611年にタイ国王に対するクーデターを企てた日本の商人と戦い、打ち負かした。[ 16 ] 17世紀の文献『サフィネ・イェ・ソレイマニ』の中で、シーア派の作家モハメド・イブラヒムは、日本とその文化、経済、最近の政治的激変、そして外国商人との関係について記述している。[ 17 ]
1870年代後半、ムハンマドの伝記が日本語に翻訳された。これはイスラム教の普及と日本人への浸透に貢献したが、それはあくまで文化史の一側面として捉えるべきだろう。
もう一つの重要な接触は1890年に行われた。オスマン帝国のスルタン兼カリフであるアブデュルハミト2世が、数年前にコンスタンティノープルの首都を訪問した日本の小松明仁親王を敬う目的で、日本に海軍艦艇を派遣したのである。このフリゲート艦はエルトゥールル号と呼ばれ、1890年9月16日、和歌山県沿岸を帰航中に嵐で沈没した。串本トルコ記念館は、溺死した外交官と船員を追悼するために建てられたものである。[ 18 ]
1891年、前年に日本沿岸で難破したオスマン帝国の乗組員が、大日本帝国海軍の支援を受けてコンスタンティノープルへ帰還した。同行したジャーナリストの野田正太郎は、オスマン帝国の首都滞在中に改宗した最初の日本人として知られる人物となった。[ 5 ]
十月革命の後、中央アジアとロシアから数百人のタタール系イスラム教徒の難民が日本に亡命し、いくつかの主要都市に定住して小さなコミュニティを形成した。一部の日本人は、これらのイスラム教徒との接触を通じてイスラム教に改宗した。歴史家のシーザー・E・ファラーは、1909年にロシア生まれのアヤズ・イシャキと作家のアブドゥルレシド・イブラヒム（1857-1944）が、日本人を改宗させることに成功した最初のイスラム教徒であったことを記録している。1909年にボンベイで山岡幸太郎がイブラヒムと接触した後改宗し、オマル・ヤマオカという名前を名乗った。[ 19 ]山岡はハッジに行った最初の日本人となった。山岡とイブラヒムは、黒龍会などの日本の民族主義団体の支援を受けて旅をしていた。実際、山岡は日露戦争以来、満州の諜報機関に所属していた。彼が旅行した公式の理由は、東京にモスクを建設するためのオスマン帝国のスルタンとカリフの承認を得るためだった。この承認は1910年に与えられた。東京モスクは、財閥からの寛大な財政支援を受けて、1938年5月12日にようやく完成した。最初のイマームは、アブドゥル・ラシード・イブラヒムとアブデュルハイ・クルバン・アリ（ムハンマド・ガブドゥルハイ・クルバンガリエフ）（1889年～1972年）だった。しかし、日本初のモスクである神戸モスクは、現地のトルコ・タタール商人コミュニティの支援を受けて1935年に建設された。アメリカ軍の爆撃と1995年の阪神・淡路大震災の両方を乗り越えた神戸モスクは、チェコの建築家ヤン・ヨゼフ・シュヴァーグルによって設計された。[ 20 ] [ 21 ] 1938年5月12日、東京でモスクが献堂された。[ 22 ]もう一人の初期の日本人改宗者は有賀文八郎で、山岡とほぼ同時期に貿易目的でインドに行き、現地のイスラム教徒の影響を受けてイスラム教に改宗し、その後アフメド・アリガという名前を名乗った。山田東次郎は1892年から約20年間、コンスタンティノープルに居住する唯一の日本人商人であった。[ 23 ]この間、彼は非公式に領事として務めた。彼はイスラム教に改宗し、アブドゥル・ハリールという名前を名乗り、帰国の途中でメッカに巡礼した。
明治時代後期には、アジア主義的なアジェンダを持つ日本の軍事エリートとイスラム教徒の間で緊密な関係が築かれ、西洋の覇権のくびきの下で苦しむ人々との共通の目的を見出そうとした。[ 24 ] 1906年には、イスラム諸国を対象とした大規模な宣伝キャンペーンが行われ、新聞は、日本で宗教会議が開催され、日本人がイスラム教を国教として採用することを真剣に検討し、天皇がイスラム教に改宗しようとしていると報じた。[ 25 ]
亜家義会のような民族主義組織は、神道、キリスト教、仏教とともにイスラム教を日本の宗教として公式に認めることなどの問題で日本政府に請願したり、ヒズボラなど東南アジアのイスラム抵抗運動に資金や訓練を提供したりすることで重要な役割を果たした。ヒズボラはオランダ領東インドで日本から資金援助を受けた抵抗組織である。 1930年に設立された大日本回教協会は、日本で最初の公式イスラム組織であった。第二次世界大戦中は帝国主義勢力の支援を受け、「イスラム研究書」を出版した。[ 26 ]この時期には、日本でイスラム教に関する100冊以上の書籍や雑誌が出版された。これらの組織の主な目的は、日本の軍隊と知識人にイスラム世界に関するより深い知識と理解を身につけさせることであったが、これらを単に日本の「大アジア」構想を推進するための試みとして片付けるのは、これらの研究の本質的な深さを反映していない。西洋植民地主義打倒という共通の目標のもと、日本とイスラム世界の学界は20世紀初頭から関係を築いてきた。そして、最後のイスラム勢力であったオスマン帝国の崩壊、第二次世界大戦の勃発、そして日本にも同じ運命が待ち受けている可能性によって、こうした学術的・政治的な交流と築かれた同盟関係は頂点に達した。そのため、彼らは学界やイスラム世界の指導者、革命家との連携を積極的に進め、その多くが日本に招かれたのである。
大川秀明は、日イスラム交流と研究に関して、日本の政府と学界の両方で群を抜いて地位が高く、最も著名な人物であったが、連合国軍から「宣伝機関」であるとしてA級戦犯容疑で訴追されながらも、獄中でコーランの翻訳を完成させた。 [ 27 ]精神鑑定の結果により、訴追は取り下げられた。[ 28 ]
第二次世界大戦中の日本による中国および東南アジア地域への侵攻により、日本人はイスラム教徒と接触するようになった。彼らを通じてイスラム教に改宗した人々は日本に戻り、1953年に日本初のイスラム教団体である「日本イスラム協会」を設立した。同協会は1968年6月に日本政府から宗教団体として正式に認められた。 [ 21 ]同協会の2代目会長は三田良一、別名ウマル三田で、旧世代の典型であり、大日本帝国の占領地でイスラム教を学んだ。彼は当時、中国北東部の日本の領土を事実上支配していた南満州鉄道で働いていた。中国のイスラム教徒との交流を通じて、彼は1941年に北京で正式にイスラム教に改宗し、ウマル三田と改名した。[ 29 ]その後、1945年に戦後日本に帰国した。彼は1958年にハッジを行い、戦後日本人として初めてハッジを行った。彼はまた、イスラム教徒の視点から初めてクルアーンの日本語訳を作成した。アルジャジーラもイスラムと日本に関するドキュメンタリー「ハッジへの道 - 日本」を制作した。[ 30 ]
1980年代の日本の経済ブームにより、イスラム教徒が多数を占める国を含む多くの移民が日本に流入した。これらの移民とその子孫は、国内のイスラム教徒の大多数を占めている。今日、日本のいくつかの大学にはイスラム教徒の学生団体が存在する。[ 21 ] 2016年、日本は難民申請者の0.3%を受け入れたが、その多くはイスラム教徒である。[ 31 ]
1941年、東京モスクの主要スポンサーの一人は、日本におけるイスラム教徒の数は600人で、そのうち日本人はわずか3、4人だと主張した。[ 22 ]一部の情報源によると、1982年にはイスラム教徒の数は3万人（その半数は日本人）だったという。[ 19 ]民族的に日本人のイスラム教徒の大多数は、1980年代の経済ブーム期に日本にやってきた移民のイスラム教徒と結婚した日本人女性だと考えられているが、大学教授を含む少数の知識人も改宗している。[ 32 ] [ 21 ] 2000年代のイスラム教徒人口の推定値のほとんどは、合計で約10万人の範囲を示している。[ 19 ] [ 21 ] [ 33 ]イスラム教は日本では少数派の宗教のままである。 1990年代初頭に『現代宗教』が主張したように、改宗は若い日本人既婚女性の間でより顕著である。 [ 32 ]
日本の現在のイスラム教徒人口の真の規模は依然として推測の域を出ない。国立社会保障人口研究所の小島浩氏や早稲田大学の櫻井恵子氏などの日本の研究者は、2007年のイスラム教徒人口は約7万人で、そのうち約90%が外国人居住者、約10%が日本人であると示唆している。[ 34 ] [ 21 ]移民コミュニティは、人口規模の順にインドネシア人、インド人、パキスタン人、バングラデシュ人である。[ 21 ]ピュー・リサーチ・センターは、2010年に日本に18万5000人のイスラム教徒がいたと推定した。[ 35 ] 2019年には、移民に対するより友好的な政策により、その数は23万人に増加したと推定され、日本人改宗者は5万人と推定され、日本には2001年の24のモスクに比べて110以上のモスクがある。 [ 36 ] 2020年現在、日本のイスラム教徒のほぼ半数はインドネシア人、フィリピン人、マレーシア人である。[ 37 ] 2019年の別の推定では、総数は20万人で、外国人出身者と日本人改宗者の比率は90:10となっている。[ 5 ]
2020年時点の各都道府県のイスラム教徒人口の割合。[ 38 ]
日本初のモスクは、1935年に設立された神戸モスクである。japanfocus.orgによると、2009年時点で日本には平屋建てのモスクが30～40箇所あり、その中で最大のものは東京モスクです。さらに、より適切な施設がないため、100室以上のアパートの部屋が礼拝のために確保されています。これらのモスクの90%は、会員数が少なすぎて経費を賄えないため、財政難のため、 2階を宗教活動に、1階をハラールショップ（主にインドネシアとマレーシアからの輸入品）として使用しています。これらのモスクのほとんどは、収容人数が30～50人程度です。 [ 39 ] 2016年には、日本人信者向けに特化して作られた（外国語での礼拝とは対照的に）初のモスクが開設されました。[ 40 ] 2021年には、日本には113のモスクがありました。[ 41 ] 2023年現在、日本にはアフマディー派のモスクが1つあり、ジャパンモスクです。 2015年にミルザ・マスルール・アフマドによって設立されたこのモスクは、500人の礼拝者を収容でき、日本最大のモスクである。[ 42 ]
日本では火葬が一般的であり（墓地の99.9%以上が火葬のみを行っている） [ 43 ] 、増加するイスラム教徒人口は、火葬を厳しく禁じるイスラムの伝統に則った埋葬地を見つけるのに苦労している。[ 44 ] 2024年初頭の時点で、棚田博文氏の研究によると、日本のイスラム教徒人口は35万人と推定されている。[ 2 ] [ 43 ]日本の法律では土葬は禁止されていないが、墓地の設置の決定は地方自治体に委ねられている。[ 43 ] [ 45 ] [ 46 ]
現在、日本には10の主要な宗教墓地があります。イスラム教の墓地には以下のようなものがあります。[ 47 ]
しかし、九州地方にはイスラム教徒の墓地はありません。[ 47 ]新しいイスラム教徒の墓地の建設は、公衆衛生上の懸念から、地域指導者や地元住民から大きな反対を受けてきました。[ 48 ] [ 49 ]
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