ヘル（神話上の存在）

ヘル（古ノルド語のhel、直訳すると 「冥界」）は、北欧神話に登場する女性で、同名の冥界を統括し、死者の一部を受け取ると言われている。ヘルは、13世紀に初期の伝承資料から編纂された『エッダ』と、 13世紀に書かれた『散文のエッダ』にその名が記されている。さらに、9世紀と10世紀のヘイムスクリングラとエギルスのサガに記録された詩にも彼女の名前が登場する。12世紀にサクソ・グラマティクスが書いたラテン語の作品『ゲスタ・ダノルム』のエピソードは、一般的にヘルのことを指すと考えられており、ヘルは移住期のさまざまな苞葉に登場している可能性がある。

『エッダ』『散文のエッダ』『ヘイムスクリングラ』では、ヘルはロキの娘として言及されている。『散文のエッダ』の『ギルヴァギニング』では、ヘルはオーディン神によってニヴルヘイムにある同名の王国の支配者に任命されたと説明されている。同資料では、ヘルの容姿は半分青く半分肌色で、さらに陰鬱で落ち込んだ様子であると説明されている。『散文のエッダ』では、ヘルが冥界の王国で多くの召使とともに広大な邸宅を支配し、バルドル神の復活の試みにおいて重要な役割を果たすと詳述されている。

ヘルと、11世紀の古英語の『ニコデモの福音書』や古ノルド語の『バルトロメウスのサガ・ポストラ』に登場する人物との潜在的なつながりについて、ヘルはインド・ヨーロッパ語族のバヴァニ、カーリー、マハカーリーに類似する女神と考えられていた可能性がある、あるいはヘルは同名の場所の後代の擬人化としてのみ存在した可能性がある、といった学説が提唱されている。

古ノルド語のヘルは、彼女が支配する地名と同一である。これは、ゲルマン祖語の女性名詞*haljō- 「隠された場所、冥界」（ゴート語のhalja、古英語のhelまたはhell、古フリジア語のhele、古サクソン語のhelia、古高ドイツ語のhellaと比較）に由来し、それ自体は*helan-「覆う>隠す、隠す」（古英語のhelan、OFのhela、OSのhelan、OHGのhelanと比較）の派生語である。 ^{[1] [2]}これは、最終的には、インド・ヨーロッパ祖語の動詞語根*ḱel- 「隠す、覆う、保護する」（ラテン語のcēlō、古アイルランド語のceilid、ギリシア語のkalúptōと比較）に由来する。^[2]古アイルランド語の男性名詞cel「溶解、絶滅、死」も関連している。^[3]

その他の関連する初期ゲルマン語の用語や概念には、複合語 *halja-rūnō(n)と * halja-wītjanがある。^[4]女性名詞*halja-rūnō(n) は、 *haljō-「地獄」が*rūno「神秘、秘密」>ルーン文字につながれて形成される。これは、古期英語のhelle-rúne「憑りつかれた女性、魔術師、占い師」に派生した同義語、 ^[5]古期ドイツ語のhelli-rūna「魔法」、そしておそらくラテン語化されたゴート語haliurunnaeにも存在するが、^[4] 2 番目の要素はrinnan「走る、行く」から派生した可能性があり、ゴート語の*haljurunna「冥界へ旅する者」につながる。^{[6] [7]}中性名詞* halja-wītjanは、同じ語根* haljō-が* wītjanに付加されて構成されている（ゴート語un-witi「愚かさ、理解」、古英語witt「正気、機知」、オハイオ語wizzi「理解」と比較）。その子孫に古ノルド語hel-víti「地獄」、古英語helle-wíte 「地獄の責め苦、地獄」、古サクソン語helli-wīti「地獄」、中高ドイツ語helle-wīzi 「地獄」がある。^[8]

ヘルは、古ノルド語のヴァルハラ（Valhöll、「殺された者の館」）や英語のホール（hall）とも語源的に関連しているが、この場合は遠い関係にある。どちらも同様に、インド・ヨーロッパ祖語の*ḱel-からゲルマン祖語の* hallō-「覆われた場所、ホール」に由来している。[ 9 ^]

13世紀に初期の伝承資料から編纂されたエッダには、ヘルについて言及する様々な詩が掲載されている。エッダの詩『ヴォルスパ』では、ヘルの領域は「ヘルの広間」と呼ばれている。^[10] 『グリームニルの叙事詩』の第31節では、ヘルは世界樹ユグドラシルから生える3つの根のうちの1つの下に住んでいるとされている。[11] 『ファーフニルの叙事詩』では、英雄シグルド^が致命傷を受けたドラゴンのファーフニルの死体を前に立ち、ファーフニルはバラバラになって横たわっており、「ヘルが連れて行くことができる」と述べている。^[12] 『アトラマル』では、「ヘルは我々の半分を持っている」や「ヘルに送られた」というフレーズが死について言及するために使用されているが、これは場所を指している可能性があり、存在を指している可能性はなく、あるいはその両方を指している可能性もある。^[13] 『バルドルのドラマ』第4節では、オーディンは「ヘルの高殿」に向かって馬で進んでいきます。^[14]

ヘルはハムジスマルでも言及されている。死は「トロル女の喜び」^[15]（または「鬼女」^[16]）と言い換えられており、表面上はヘルがトロル女または鬼（フラグ）として言及されているが、それ以外の場合は不特定のdísである可能性がある。^{[15] [16]}

ヘルは『散文のエッダ』で注目すべき言及を受けている。ハイは『ギルバギニング』第34章で、ヘルをロキとアングルボダの3人の子供、つまり狼のフェンリル、蛇のヨルムンガンド、ヘルの1人として挙げている。ハイは続けて、神々がヨトゥンヘイムの地でこの3人の子供が育てられていることを知り、「この兄弟から大きな災難と災難が起こるだろうという予言をたどった」とき、神々は3人の子供から多くの困難がもたらされることを予想したが、それは子供たちの母親の性質によるところもあるが、父親の性質によるところも大きい。^[17]

ハイによれば、オーディンは神々を遣わして子供たちを集めさせ、自分のところに連れて来させた。彼らが到着すると、オーディンはヨルムンガンドを「すべての土地を取り囲む深海」に投げ込み、ヘルをニヴルヘイムに投げ込み、9つの世界を支配する権威を彼女に授け、「彼女に遣わされた人々、つまり病気や老齢で死んだ人々に食事と宿泊を管理しなければならない」とさせた。ハイは、この領域にヘルが「大邸宅」を所有し、その壁と巨大な門が非常に高く、エルジュドニルと呼ばれる広間、「飢餓」と呼ばれる皿、「飢饉」と呼ばれるナイフ、召使いのガングラティ（古ノルド語で「怠け者」^[18]）、召使いのガングロット（これも「怠け者」^[18]）、入り口の敷居「つまずきの石」、ベッド「病床」、カーテン「光り輝く俵」を持っていると詳しく述べている。ハイはヘルを「半分黒く、半分肌色」と表現し、これにより彼女は簡単に認識でき、さらにヘルは「むしろ落ち込んでいて、恐ろしい顔をしている」と付け加えた。^[19]

第49章で、ハイはバルドルの死にまつわる出来事を描写している。女神フリッグは、アース神族の中で誰がヘルまで馬で行ってバルドルを探し、ヘルに身代金を申し出ることで「彼女の愛と好意をすべて得る」ことができるかと尋ねる。ヘルモーズ神が志願し、8本足の馬スレイプニルに乗ってヘルに向かった。ヘルモーズはヘルの館に到着し、そこで弟のバルドルを見つけ、一夜を過ごす。翌朝、ヘルモーズはヘルにバルドルを一緒に家まで連れて行ってほしいと頼み、バルドルの死に際してアース神族が大泣きしたことについて語る。^[20]ヘルモーズが主張するバルドルに対する人々の愛は試されるべきだ、とヘルは言う。

もしこの世のすべてが、生きているものも死んでいるものも、彼のために泣くなら、彼はアース神族のもとへ戻ることが許されるだろう。もし誰かが彼に反対したり、泣くことを拒んだりするなら、彼はヘルのもとに留まるだろう。^[21]

この章の後半で、女性のヨトゥンで あるソックが死んだバルドルのために泣くことを拒否した後、彼女は詩で応答し、「ヘルが持っているものをヘルに持たせましょう」で終わります。 [ ^{22]第51章で、ハイは}ラグナロクの出来事について説明し、ロキがヴィグリッドの野に到着すると「ヘルのすべての人々」が彼と一緒に到着すると詳しく説明しています。^[23]

散文のエッダ『狼の歌』第12章では、ヘルはバルドル（「ヘルの仲間」）のケニングで言及されている。 ^[24]第23章では、「ヘルの[...]親戚または父」がロキのケニングとして挙げられている。^{[25]第50章では、}スカルド詩『ラグナルズドラパ』の中でヘルが言及されている（「非常に怪物のような狼の妹の仲間に加わる」）。^[26]

13 世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれたヘイムスクリングラの書物『イングリンガのサガ』では、ヘルについて言及されているが、名前は一度も出てこない。第 17 章では、ディグヴィ王が病死する。その後、 『イングリンガのサガ』の基礎となった9 世紀の『イングリンガタル』から、ヘルがディグヴィを奪取したことを描写した詩が引用されている。

ヘルがディグヴィの死体 を娼婦として
保持していることは疑いない。 なぜなら、ウルフの兄弟 は 死後も愛撫する 権利があるからである。 愛は ロキの妹イングヴィの相続人 をスウェーデン全土に惹きつけた。^[27]

第45章には、イングリンガタルからの抜粋があり、ヘルは「墓守」（「墓守」の意味）であり、ハルフダン・フヴ​​ィトバイン王の命を奪ったとされている。^[28]第46章では、エイステイン・ハルフダンソン王が帆掛け船の帆柱に落とされて死亡する。イングリンガタルからの抜粋が続き、エイステインがヘル（「ビレイストルの兄弟の娘」と呼ばれる）に「会った」と記されている。 ^{[29]第47章では、亡くなったエイステイン王の息子}ハルフダン王が病死し、その章に提供された抜粋ではその後の彼の運命が記されており、その一部でヘルについて言及されている。

ロキの子供は、 ホルタル農場の ハーフダンが自分に割り当てられた 命を捨てたとき 、3番目の領主を 召喚
しました 。^[30]

ヘイムスクリングラのハーラル・シグルズソンのサガの第72章に記録されているイングリンガタルの節では、「ヘルに与えられた」というフレーズが死を指すフレーズとして再び使用されています。^[31]

アイスランド人のサガである エギルスのサガには、ソナトレックという詩がある。サガでは、この詩は10世紀のスカルド詩人エギル・スカラグリムソンの作とされており、息子のグンナルの死後、エギルによって作曲されたと書かれている。詩の最後の節には、ヘルについて言及されているが、名前は出ていない。

今、私の進路は厳しい。 オーディンの敵の
近しい妹である死が 谷に立っている。 私は 決意と 後悔なく、喜んで 自分の死を待つつもりだ。^[32]

サクソ・グラマティクスの13 世紀初頭の著作『デンマークの歌』に記されたバルドルの死に関する記述では、死にゆくバルドルは夢の中でプロセルピナ(ここでは「死の女神」と訳されている) に出会う。

翌晩、死の女神が夢の中で彼の傍らに現れ、三日後に彼を抱きしめると宣言した。それは空想ではなかった。三日後、彼は負傷による激しい痛みで亡くなったのである。^[33]

学者たちは、サクソがプロセルピナを北欧神話のヘルに相当する女神として用いたと推測している。^[34]

移住期（紀元後1世紀頃）の模造メダリオンや襞板にはヘルの描写が見られるとされている。特に襞板IK14とIK124には、坂を下る騎手が王笏か杖を持った女性に出会う様子が描かれている。下り坂は騎手が死者の領域に向かっていることを示しており、王笏を持った女性はヘルに対応するその領域の女性支配者である可能性がある。^[35]

3人の神々の姿を描いたB級ブラクテアテの中には、バルドルの死を描いたものと解釈されているものがあり、その中で最もよく知られているのはファクセ・ブラクテアテである。2人の人物はバルドルとオーディンであると理解されており、3人目の人物の候補としてロキとヘルの両方が提案されている。もしヘルであれば、彼女はおそらく彼女の領域にやってくる死にゆくバルドルを出迎えている。^[36]

11世紀の2つの写本に残る古英語のニコデモの福音書には、サタンと交わり、自分の住処から立ち去るように言う（古英語ut of mynre onwununge ）セオ・ヘルと呼ばれる女性が登場する。古英語のニコデモの福音書のセオ・ヘルについて、マイケル・ベルは「劇的に優れた場面での彼女の生き生きとした擬人化は、彼女の性別が文法上のもの以上のものであることを示唆しており、古ノルド語の冥界の女神ヘルやドイツの民間伝承のフラウ・ホレ、さらには他の文化における冥界の女神と比較される」と述べているが、「これらの性別が単なる文法上のものである可能性は、おそらく英語の影響を受けて翻訳された古ノルド語版のニコデモが、中性（古ノルド語þat helvíti ）で地獄を擬人化しているという事実によって強められている」と付け加えている。^[37]

13世紀に遡る聖バルトロマイの生涯を描いた古ノルド語の バルトロメウス・サガ・ポストラには「ヘル女王」について言及されている。物語では、悪魔が異教の偶像の中に隠れており、バルトロマイの霊的な力によって自己認識と告白を強いられ、悪魔はイエスを「我らの女王ヘルに戦いを挑んだ」（古ノルド語のheriaði a Hel drottning vara ）者と呼んでいる。「ヘル女王」はサガの他の場所では言及されていない。^[38]

マイケル・ベルは、ヘルは「一見、北欧神話の冥界の有名な異教の女神と同一のように見えるかもしれない」が、ギルバギニングの第34章で説明されているように、「古英語版と古ノルウェー語版のニコデモを合わせると、彼女は全く異なる影を落とす」と 述べ、バルトロメウスのサガ・ポストラでは「彼女は明らかに異教の冥界の女王ではなく、キリスト教の冥界の女王である」と述べている。^[39]

ヤーコプ・グリムはヘルを「半女神」の例として、「神の妻や娘であるとは示されず、高位の神々に依存した関係にある者」と表現し、ゲルマン神話では「半女神」は「半神」よりも高い地位にあると主張した。^[40]グリムはヘル（ここでは理論上のゲルマン祖語の形であるハルヤと呼んでいる）を本質的に「貪欲で、回復しない女性神のイメージ」とみなし、「我々が古代の遺跡に深く入り込めば入るほど、ハルヤは地獄らしくなくなり、より神らしく見えるだろう」と理論づけた。彼は、彼女の役割、彼女の黒い色、そして彼女の名前を「インドのバヴァニ。彼女はネルトゥスやホルダのように旅をし、沐浴をするが、同様にカーリーまたはマハカリ、偉大なる黒い女神とも呼ばれる」と比較し、「ハルジャは私たちの異教の最も古く一般的な概念の1つである」と結論付けた。^[41]彼は、デンマークの民間伝承で「疫病や伝染病の前兆として」田舎を歩き回る3本足の馬であるヘルヘストは、もともと女神ヘルの馬であり、ヘルはこの馬に乗って「自分の運命の死者を拾い集めて」国中を歩き回ったという理論を立てた。彼はまた、かつては荷馬車がヘルに帰せられていたとも述べている。^[42]

ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、1948年に北欧神話と宗教における死について書いた著書『ヘルへの道』の中で、現存する資料におけるヘルの女神としての描写は文学的な擬人化であるように思われる、と論じた。ヘルという言葉は一般的に「単に死や墓を意味するために使われ」ており、「詩人による擬人化には当然適している」と彼女は述べている。「この擬人化がもともとヘルと呼ばれる死の女神への信仰に基づいていたかどうかは別の問題である」と指摘しつつも、現存する資料にはそう信じる根拠は何も示されていないと彼女は述べた。一方で、そこには「死の世界と密接に関係していたようで、死んだ戦士を迎える姿で描かれた超自然的な女性」の様々な例が含まれていた。彼女は、ギルファギニングにおけるヘルの「女神としての」描写は「これらのものに何らかの影響を受けている可能性がある」と示唆した。^[43]

デイヴィッドソンは、後の著作（1998年）で、ギルバギニングの第33章にあるヘルの描写は「女神を示唆するものとは到底思えない」が、「ギルバギニングの後半（49）のヘルモドのヘルへの騎行の記述では」、ヘルは「冥界の支配者としての威厳をもって語る」こと、そして彼女の領域から「バルドルの妻ナンナからフリッグとフーラに友好的な王国からの贈り物として贈り物が送り返される」ことを書いている。彼女は、スノッリが「以前、死の女神を寓話的な人物に変えたのかもしれない。それは、彼が冥界のヘルを、キリスト教の地獄のように「邪悪な人々が行く場所」にしたのと同じである（ギルバギニング3）。そして、彼女はグリムのように、ヘルをカーリーと比較した。

一方、虐殺と腐敗の恐ろしさを表す死の女神は、他の場所ではよく知られている。インドのカーリー像はその顕著な例である。スノッリのヘルと同様、カーリーは恐ろしい外見をしており、黒や暗い色で、通常は裸で、切断された頭や腕、あるいは子供の死体で飾られ、唇には血が塗られている。戦場や火葬場に出没し、死体の上にしゃがんでいる。しかし、それにもかかわらず、彼女は「母として近づく無数の信者から熱烈な信仰の対象」である [...]。^[44]

デイヴィッドソンはさらに、ヘルをアイルランドの女神バドブ（『ダ・チョカの宿舎の破壊』では、色が黒く、口が大きく、暗い色のマントをまとい、灰色の髪が肩にかかっている、あるいは「浅瀬の端で、死を運命づけられた王の馬車を洗っている赤い人物」と描写されている）やモリガンの初期の証言と比較した。彼女は、これらの例において「ここでは死の猛烈な破壊的な側面が、その肉体的な恐怖に強く強調されているので、ヘルのぞっとするような姿がスノッリの文学的創作であると想定すべきではないかもしれない」と結論付けた。^[45]

ジョン・リンドウは、人物としてのヘルに関する詳細のほとんどは、スノッリの『ギルヴァギニング』の著作以外には見つからず、古いスカルド詩では「人々がヘル『と共に』ではなく『中に』いると書かれているが、これは明らかに人物ではなく場所を扱っており、これが古い概念であると想定されている」と述べた。彼は、ヘルという名詞と場所はおそらく元々単に「墓」を意味し、「擬人化は後から行われた」と理論づけている。^[46]リンドウはまた、擬人化されたヘルの冥界への追放と、フェンリルの拘束との間に類似点を見出し、これは縛られた怪物という繰り返しのテーマの一部であり、神々の敵は縛られているがラグナロクで解放される運命にあるとしている。^[47] ルドルフ・シメックも同様に、ヘルの姿は「おそらく冥界のヘルの非常に後期の擬人化である」とし、「全体的に見て、キリスト教以前の時代にヘルへの信仰があったことを示すものは何もない」とし、「女神ヘルを使った最初の聖書は10世紀末から11世紀にかけて発見される」と指摘した。彼は、ギルファギニングにあるヘルの家の寓意的な描写を「明らかにキリスト教の伝統にある」と特徴づけた。^[48]しかし、同じ著作の別の箇所で、シメックは、移住期B-bracteatesに一緒に現れる3人の人物のうち1人がヘルであると解釈されるべきであるというカール・ハウク [de]の主張を引用している。^[49]

2017年1月、アイスランド命名委員会は、「その名前は子供が成長するにつれて大きな苦痛と問題を引き起こす」という理由で、親が子供にヘルという名前を付けることはできないという判決を下した。^{[50] [51]}

ヘルは、三人称視点の マルチプレイヤーオンラインバトルアリーナゲーム「スマイト」でプレイ可能な神の一人で、元々の17柱の神の一人でした。^{[52]ヘルは、}アンサンブルスタジオの2002年のリアルタイム戦略ゲーム「エイジ・オブ・ミソロジー」にも登場し、北欧のプレイヤーが崇拝できる12柱の神の一人です。^{[53] [54]}

ヘルは、スタン・リーとジャック・カービーによって創作されたマーベルの漫画キャラクター、ヘラのインスピレーションの元となった。ヘラは『ジャーニー・イントゥ・ミステリー』第102号（1964年3月）で初めて登場した。 ^[55]大人気の『マイティ・ソー バトルロイヤル』（2017年）では、^[56]ヘラは「暴力的で、悪意に満ち、残忍で、冷酷」な人物として描かれている。^[57]北欧神話では、「ヘラ」は認められた綴りの変形ではない。^[58]

• 死の擬人化
• 溺死した者を監視する北欧の女神、ラン
• 処女のまま死ぬ者を見守る北欧の女神ゲフィオン
• フレイヤは、死後の世界であるフォルクヴァングルで死者の一部を監督する北欧の女神である。
• オーディンは、死後の世界であるヴァルハラで死者の一部を監督する北欧神話の神である。
• ヘルレギン (Helreginn)、名前が「ヘルの支配者」を意味するヨトゥン
• 地獄は様々な文化における死者の住処である

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• MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) 写本や初期の印刷本からのヘルのイラスト。