ハリウルナス

ハリウルナス、ハルヤルナエ、ハリウルナ、ハリウルナエなどは、ゴート族の「魔女」（女司祭、予言者、シャーマン、賢女とも呼ばれる）で、6世紀のゴート族の歴史に関する著作である『ゲティカ』に一度だけ登場する。その記述によれば、初期のゴート族の王フィリメルは、人々が黒海の北に定住したときに、その民の中に魔女がいるのを見つけ、追放した。魔女たちは汚れた霊によって妊娠し、フン族を生み出した。この記述は、賢女が悪魔や悪魔と性交や乱交さえ行うとされる後のキリスト教の伝統の先駆けである。

この用語は、古英語と古高ドイツ語の両方に同源語、または近い同源語があり、ゴート文化と異教の古い歴史があり、ゲルマン祖語に由来していることが示されています。この記述は、西暦200年頃の歴史的出来事に基づいている可能性があります。当時、ゴート人が決定的な勝利を収め、新しい王族の一族が権力を主張し、新しい王族の祖先崇拝に反対したために巫女が追放されました。これに関連して、巫女たちは王の富を乗っ取るために王によって追放された可能性もあります。別の理由としては、誤った結果を 予測して敵に敗北をもたらしたスケープゴートとして非難されたことが挙げられるかもしれません。

この名前は、写本中のいくつかの異形、すなわち、aliorumnas、alyrumnas、aliorunas、aliuruncas ^[3]から、ゴート＝ラテン語の形haliurunnas、^[1]またはhaljarunae ^[2] （およびこれら2つの形の変形）に修正されました。 最初の要素haljuは、 halja（「地獄」（すなわち、「ヘル、死者の住処」^[4] ）の変形です）^[1]が、最初の要素は死者の領域ではなく、死者の女神ヘルを直接指しているという説もあります。^[5] Scardigli （1973）は、2番目の要素を* rinnan 「走る」からrunnasであると分析しており、したがってこの単語は「地獄のランナー」、すなわち女性のシャーマンを意味することになります。レーマン（1986）は、この分析がミュレンホフの分析よりも優れていると考えている。ミュレンホフはこれをhaljo-runasとして分析し、 OHG holz-rûna「魔女」と比較した。 ^[1]

しかし、ミュレンホフと同じ意見の者もおり、2番目の要素をrunasと分析し、古期英語のhellerune（「予言者」または「魔女」）、古期古語の helrillûna（「降霊術」）、hellirunari（「降霊術師」）と同源であると考えられている。^{[6] [7]} オレルはこの解釈に従い、これをゲルマン祖語の形* χalja-rūnō(n)として再構築した。この形の最初の要素は* χaljō「hel、死者の住処」^[4]で、2番目は* rhūnō（「神秘、秘密」）である。^[8]

ゲルマン祖語時代には、* rūnōという語は文字（ルーン文字）ではなく詠唱を指していました^[7] 。そして「呪文」という意味で、おそらくゲルマン祖語からフィンランド語に借用され、そこではrunoは「詩」を意味します。^[9]

クレーバーとナイルズらは、ラテン語ゴート語のこの単語をhaljarunaeと書き、この単語が『ベーオウルフ』では「そのような悪魔」を意味するhwyder helrūnanに登場し、主格単数ではhelrūne^{であったことを示していると述べている。 [2]} ネイドルフは、この単語が『ベーオウルフ』で使用されていることは、この詩が8世紀初頭に書かれたことを裏付けるものだと付け加えている。なぜなら、6世紀のゲティカ（haljarunae）での明確な言及の他に、この単語が5回登場する8世紀のアルドヘルミアン 注釈でのみ言及されているからである。この単語は一貫してdivinatrix（「予言者」）とphitonissa （「魔女」）と注釈されており、2回wicca（「魔女」）が同義語として挙げられている。これらの初期の資料にこの単語が登場していることから、8世紀にはhelrūneとwiccaは競合する用語であったが、アングロサクソン語では非常に早い段階でhelrūneが競合に負け、 wiccaという単語が28の証言で優勢になっていることがわかる。^[10]

ルクマン（1949）は、カシオドルスはアウリニアムという形で名前が現れるゲルマン人の予言者に関するローマの記述に触発されたと主張したが^[11]、haliurunnaという言葉は一般に本物のゴート語であると考えられている^{[12] 。}

6世紀のゴート族学者ヨルダネスは著書『ゲティカ』の中で、初期のゴート族は予言者をハリウルナエ（ゴート語ラテン語）と呼んでいたと報告している。^[13] ヴォルフラムの言葉を借りれば、予言者達は「死者の世界で魔術を行う女性」であり、移住したゴート族の最後のアマル王朝以前の王であったフィリメルによって部族から追放された。^[14]

古い伝承によると、彼らの起源は次のようなものだった。ゴート族の王で、スカンザ島から出発した後、ゲタイ族の統治者となったガダリック大王の息子で、前述のように部族とともにスキタイの地に入ったフィリメルは、部族の中に魔女を見つけ、母国語でハリウルナエと呼んだ。この女性たちを疑い、部族の中から追放し、自分の軍隊から遠く離れた孤独な追放者として放浪させた。そこで、荒野をさまよう彼女たちを見た汚れた霊が彼らを抱きしめ、この野蛮な種族を生み出した。この種族は最初は沼地に住み、発育が悪く、汚らしく、ちっぽけな部族で、ほとんど人間らしくなく、人間の言葉にわずかに似た言葉以外は何も話さなかった。これがゴート族の国にやって来たフン族の子孫である。（ミエロフ訳）^[15]

ハリウルナエ族は荒野に避難し、そこでステップの汚れた霊によって妊娠し、フン族を生み出した。ポールはこれをヘロドトスが述べたサルマティア人の起源と比較している。^[16]この記述はフン族の起源の説明となる。^[17]

ゴファールトは、この記述が本物ではないことを示唆し、物語を創作したカシオドルスとゴート族の副官サイオとの間の次のような会話を提案した。

「ところで、ギベリッチさん、あなたの言語では「魔女」はなんて言うんですか？」「それは「ハリウルナ」です、先生」 「ありがとう、ギベリッチ。nが2つ必要か1つ必要かご存じないのですか？」「いいえ、先生」^[18]

ポールはゴファートのアプローチに批判的で、ゴファートは「あらゆる種類の口承伝承や異教の伝承に反対する粘り強い運動を主導してきた」と記している^{[19]。また、}文化人類学の学問は、ほとんどの民族が遠い過去の伝統を持っていることを示しているが、それが正確に起こった通りではないとコメントしている。世界のほとんどの国では、ボストン、マサチューセッツ、ウィーンでさえ、人々はアメリカ独立戦争やウィーンの戦い（1683年）などの証明された歴史的出来事に遡る数世紀に及ぶ口承伝承を持っている。 ^[20]ポールは、現代の中世研究では、そのような物語が民族的アイデンティティの形成に寄与していると一般的に考えられていると付け加え、ハリルンナエの伝説の年代を375年以降としている（ゴート族のキリスト教化を参照）。^[19]

ヴォルフラムは、歴史的には追放は2世紀に起こったはずだが、4世紀にわたって繰り返し語り直され、6世紀に書き留められたと考えている。最初のバージョンを書き留めたカッシオドルスは旧約聖書をモデルにしていたが、今日のウクライナの地名であるオイウムや、ゴート語だがラテン語で終わるhaliurun(n)aeなど、本物のゴート語の要素も取り入れていた。彼はまた、アマル王朝以前や民族誌以前のゴート語の情報も保存しており、その一部はスカンジナビアのエッダの英雄詩 Hamðismálにも保存されている。^[21]

異教社会は、規範を破るために魔術を使った人々を追放したため、女性たちは当時まだ受け入れられていなかった、あるいは受け入れられなくなっていた儀式を行った。移住したゴート族が西暦200年頃に黒海に到達したときに新しいシャーマニズムの儀式に遭遇した可能性もあるが、ゴート族のエリートがカルトの変更を強制することを決定した可能性もある。^[22]

ウォルフラム（2006）は、この記述を、ヴァン神族の文脈で始まる、賢く神の啓示を受けた女性に導かれる二人の兄弟のロンバルド人のヴィンニリ族（初期ロンバルド人）のガンバラの伝説と比較している。彼女は、部族が多数のヴァンダル族に脅かされたとき、ヴァン神族の女神フレイアに祈って助けを受ける女祭司である。彼は、フレイアはゴダン（オーディン）の妻として描かれており、この役割は通常アース神族の女神フリッグに属するが、フレイアと他の数人の女神がフレイヤの変形であるという見方が正しいと考えているとコメントしている。ヴィンニリ族とヴァンダル族はどちらも、より成功した移住軍のモデルに変身する準備ができており、その結果、古いヴァン神族（豊穣）信仰を拒絶し、オーディンをリーダーとして迎え入れた。ガンバラ神官とフレイヤ女神の指導の下、部族を救うために過去と伝統的な信仰を犠牲にしたのは女性たちである。彼女たちは男性の勝利への道を切り開き、ロンバード族という新しい部族への変革を正当化した。^[14]

彼は、ガンバラのゴート族の同類はむしろ保守派を代表し、変化に抵抗したのかもしれないと主張している。この変化は、アマル族の台頭と、彼らがアンセス（神々のアース神族）の祖先を主張したことだったのかもしれない。初期のロンバルド人の場合と同様に、これは敵によって存在が脅かされていた部族を救った決定的な勝利の後に起こっただろう。オーディンはまだ新しい神であり、ゴート族は代わりに「古い」神ガウトを崇拝した。ガウトは、新しい支配者一族の創始者であるアマルのスカンジナビアの曽祖父とされた。同じ決定はエセックス王家によってなされ、彼らの祖先はガウト（ガウト）である。また、スウェーデンの王室イングリング王朝は、イングヴィ・フレイ神の子孫であり、スウェーデン王は彼の化身であると主張しており、これはガウトの子孫であるアマル氏族の場合も同様であった。^[23]

王家の神々の子孫をめぐるカルト的な緊張に加え、この決定は野心と貪欲に基づいていた可能性もある。ゲルマン人の予言者は奉仕の見返りに贈り物を受け取っていたが、ゴート人の予言者は裕福で権力を握りすぎていたのかもしれない。彼らの聖域はおそらく繁栄しており、ギリシャのデルフィの予言​​者に起こったように、彼らの富を没収することはあまりにも魅力的だったのかもしれない。ずっと後になって、スカンジナビアではスウェーデン王グスタフ・ヴァーサが国をルター派に改宗させ、カトリック教会の財産を乗っ取り、フランスではフランス王フィリップ5世がテンプル騎士団の富を没収した。^[24]

エンライト (1996) は、占い師たちはフィリメルのようなゲルマンの将軍の願いや利益のために、占いやくじ引きで仕えていたと述べている。これは実際、非常に洗練されたプロパガンダの手段である。ゲルマンの将軍はローマの指揮官のように軍隊の規律に頼ることはできなかったが、アリオウィストスの場合のように、彼らの軍隊は 6 つか 7 つの部族の男たちで構成され、共通の部族の忠誠心で結ばれていなかった。その代わりに、ゲルマン軍の目的の堅固さと士気は、将軍の成功、賢さ、個人の勇敢さに対する評判にかかっていた。戦士の女たちがそこにいなくても、将軍は評判を落とし、軍隊に見捨てられることなく撤退することはできなかった。失敗の責任を負わせたのは、占い師たちとその占いだけだった。将軍が成功したときは栄光を勝ち取ったが、失敗したときは占い師たちを責めることができた。これがフィリメルが女預言者たちを追放した理由だったのかもしれない。^[25]

メンヘン＝ヘルフェン（1944）は、この話はキリスト教の伝統に由来すると主張したが^{[12] 、ウォルフラム（2006）は、}ハリウルナエという言葉はゴート語で、キリスト教やユダヤ教のテキストに由来するものではなく、カシオドルスやヨルダネスのどちらによっても発明されたものではないが、キリスト教の形態に偽装されたと答えている。 ^[26]ワーグナーは、女性とフン族の両方が悪魔化されていることから、この話はキリスト教の文脈で書かれたものであると主張している。^[27]モリス（1991）は、これは悪魔のような女性が悪魔や悪霊と性交する、将来のキリスト教の伝統の前例であったとコメントしている。10世紀のアングロサクソンのリーチブックには、「悪魔が性交する女性」に対する軟膏の処方箋があり、11世紀には、魔女や異端者が夜の会合中に性的乱交を行うという考えが登場した。^[28]

ダミコ（1984）は、彼女が「悪魔」や「魔女」と訳しているhaliurunae を、恐ろしい戦いの精霊であるValkyrieと注釈されているhelrūnan という^{言葉と結び付けている。 [29]}また、この言葉は『ベーオウルフ』の中で、グレンデルとその母親の名前としても暗に登場している。^[30]彼女は、その「凶暴で地獄のような部族」^[要出典]とグレンデルとその母親との類似点を指摘している。彼らは他の部族を荒らし、襲撃する者であり、^{[誰？ ] は「禁断の場所」である}メオシャン沼に住んでいた。この沼に関連して、同じ記述の中で、^{[誰？ ]}沼地に入るのをためらう雌鹿の事件があるが、これはグレンデルの沼の縁に蹄で捕らわれた雄鹿の変種であると思われる（『ベーオウルフ』1368-1372行）。^{[29]ダミコはさらに、これらをスカンジナビアの伝統で}ディールと呼ばれる超自然的な女性の力と結び付け、犠牲を捧げることで鎮められるとし、ヘルルーナンの攻撃の後、デンマーク人は戦争の栄誉（ウェオルンガ）をもって異教の寺院（ヘールグトラフム）で犠牲を捧げると付け加えている。^[31]

ハリルナスの物語はヨーロッパで広く知られるようになったようだ。ハンガリーの作家シモン・フォン・ケザは、フン族をハンガリー人の祖先と考え、1282年から1285年にかけてこの物語を語り直したが、ハンガリー人の祖先に汚点が付くとしてこの話は信じないと主張した。^[32]

[フィリメル]は、バルテルナエという名でも呼ばれる多くの女性を軍隊に引き連れていたと言われている。彼女たちは軍隊にとって危険だった。彼女たちの愛撫によって多くの兵士が戦闘から撤退したため、王は彼女たちを軍隊から追放したと言われている。砂漠をさまよい、ついに彼女たちはマエオティック湿地帯の岸辺にたどり着いた。オロシウスは、彼女たちが結婚生活の安らぎを奪われて長い間そこに留まっている間に、悪魔がやって来て彼女たちと寝たと述べている。彼は、この結びつきからハンガリー人が生まれたと述べている。(マクマホン訳) ^[33]

1486年頃、ヨハネス・デ・トゥロツは記述を変更し、女性を魔女に、悪魔を半神にした。彼はフィレンツェのアントニヌスのテキストを資料として使ったと主張し、アントニヌスはヴィンセントとシジルベールを資料として使ったと言われている。^[33]

[フィリメル]は、ゴート語で「アリルムナエ」と呼ばれる魔女たちがそこに住むのを発見し、彼らを疑ったため、民衆の中から追い出し、軍隊から遠く離れた砂漠をさまよわせた。そして、森の男たち、ある人たちが「殺人的な牧神」[ファウノス・シカリオス]と呼ぶ者たち（聖アントニウスが隠者として砂漠をさまよっていたときに出会ったと言われている種族）は、砂漠の小道をさまよっているこれらの女性たちを見ると、彼女たちに抱きつき、関係を持った。そこから、凶暴で、恐ろしく、恐ろしい種族が生まれた。（マクマホン訳）^[33]

ほぼ同じ頃（1486年から1489年の間）にフィリッポ・ブオナコルシもこの物語を語り直したが、女性を「聖別された女性」、悪魔を「牧神とサテュロス」と呼び、客観性を主張した。^[33]

ゴート族の王フィリメルは、軍を浄化するために、美貌と能力において並外れた聖なるスキタイ人女性（スキタイ人は「アリンウルナ」と呼ぶ）を陣営から排除し、これらの女性たちがマエオティスの向こうのアジアをさまよっていたところ、牧神とサテュロスに強姦され、フン族の子供を産んだと書いている者もいる。しかし、こうした古代の事柄に詳しい者は、これをフィリメルではなくイダンティルソスが行ったことを思い出す。（マクマホン訳）^[34]