フランスのフェミニズム

フランスにおけるフェミニズムは、フランスにおけるフェミニズム思想と運動の歴史です。フランスにおけるフェミニズムは、おおまかに3つの波に分けられます。フランス革命から第三共和政までの第一波フェミニズムは、主に女性の参政権と公民権に関係していました。 1848年のフランス革命とパリ・コミューンの革命運動から大きな貢献があり、1944年に女性が参政権を獲得して最高潮に達しました。

第二波フェミニズムは、女性が表面上は男性と同等の政治的地位にあるにもかかわらず、社会で劣位に扱われている状況を受け入れ、女性の社会での役割を再評価する運動として1940年代に始まった。シモーヌ・ド・ボーヴォワールなどの理論家によって先駆けられた第二波フェミニズムは、 1968年5月のフランスにおける事件に至るまでの社会的混乱と、その後の社会的混乱の中で重要な潮流であった。政治的目標には、中絶や避妊へのアクセスを増やすことで女性の身体的自立性を高めることなどが含まれていた。

2000年代以降の第三波フェミニズムは、第二波フェミニズムの遺産を継承しながらも、ポストコロニアルフェミニズムの要素を加え、特に人種差別をめぐる他の進行中の言説と連携して女性の権利に取り組んでいます。

1789 年 11 月、フランス革命の始まりの頃、女性請願書が国民議会に提出されたが、議論されることはなかった。革命中にはさまざまなフェミニスト運動が起こったが、ほとんどの政治家は、女性を母親と配偶者の役割に限定する、エミールに概説されたルソーの理論に従った。哲学者コンドルセは、男女平等を主張した注目すべき例外であった。

1790年、クロード・ダンサールが「男女同権友愛会」を設立した。会員には、エタ・パルム・ダエルダース、ジャック・エベール、ルイーズ・フェリシテ・ド・ケラリオ、ポーリーヌ・レオン、テレワーニュ・ド・メリクール、マダム・ローラン、テレサ・カバルス、マーラン・ド・ティオンヴィルなどの著名人が名を連ねた。翌年、オランプ・ド・グージュが「女性および女性市民の権利に関する宣言」を発表した。これはマリー・アントワネット王妃に宛てた手紙で、女性の権利を擁護する行動を要請したものだった。グージュは2年後、ジロンド党の処刑から数日後にギロチンで処刑された。

1793年2月、ポーリーヌ・レオンとクレール・ラコンブは女性のみで構成される革命共和党員協会（革命共和党員協会、 républicainesの最後のeは明らかに共和制の女性を意味する）を創設した。この協会は200人の会員を誇った。歴史家ダニエル・ゲランはこれを「アンラジェのフェミニスト部門」の一種とみなし^[1]、ジロンド派の崩壊に加わった。ラコンブは女性への武器の付与を主張した。しかし、この協会は翌年革命政府によって非合法化された。

フェミニズム運動は、ロマン派世代の社会主義運動、特にパリのサン・シモン派の間で再び拡大した。女性たちは新しいライフスタイルを自由に取り入れ、世論の憤慨を招いた。女性たちは権利の平等を主張し、クレール・デマールのフェミニストのパンフレット『女性の権利獲得に関する訴え』 （1833年）など、豊富な文学活動に参加した。一方、シャルル・フーリエのユートピア社会主義の情熱理論は「自由恋愛」を主張した。彼のファランステール共同体の建築モデルは、女性の解放を明確に考慮していた。

1816年、ブルボン王政復古により離婚禁止が復活した。7月王政により国民の大多数の政治的権利が制限されると、フェミニスト運動は「民主的かつ社会的な共和国」を求める共和主義および社会主義運動に再び加わり、1848年の革命と第二共和制の宣言へとつながった。1848年の革命は、フェミニスト運動が公に表明される機会となり、フェミニスト運動はさまざまな団体に組織された。女性たちの政治活動が原因で、そのうちの何人かは他の48人組と同様に追放された。

文化的に繁栄したベル・エポックの時代、特に19世紀後半には、女性たちの大胆な行動や過去の偏見を拒絶する行動を通して、フェミニズムと女性らしさに対する見方は大きな変化を遂げた。^[2]これらの行動に表れたこの時代を最も特徴づける特徴は、女性が選択の力を手にし始めたことである。^{[3]こうした行動には、非標準的な結婚形態（この時期の離婚はナケ法[4]}により法的に復活していたため）に参加する女性たち、性別による役割を無視した仕事をする女性たち、そして著作を通して女性らしさに関する社会的イデオロギーに大きな影響を与える女性たちなどが含まれる。^[2]

フェミニスト新聞は急速に普及し、女性観と女性の権利の両方を変える役割を果たした。^[2]フランス革命後のこの時代は平等が約束されていたが、女性はまだ平等な市民の称号を得ておらず、^[5]女性の権利の前進を促す意見を公表することは困難で危険な冒険であった。これらの新聞の中で最も有名なのは、マルグリット・デュランの「ラ・フロンド」 ^[6]で、完全に女性によって運営されている。^[4]

一部の女性は、1789年と1848年の以前の試みに続き、パリ・コミューン中にフェミニスト運動を組織した。社会主義の製本工ナタリー・ルメルと、若いロシア人亡命者で第一インターナショナル（IWA）のロシア支部のメンバーであったエリザベート・ドミトリエフは、1871年4月11日に「パリ防衛と負傷者のケアのための女性同盟」を結成した。フェミニスト作家でポール・ミンクの友人であるアンドレ・レオも女性同盟で活動していた。この団体は、男女平等、賃金平等、女性の離婚権、少女の世俗教育と専門教育を受ける権利を要求した。また、彼らは、既婚女性と妾、嫡子と実子の区別をなくし、メゾン・ド・トレランス（合法的な公娼館）を閉鎖して売春を廃止するよう要求した。

女性連合はまた、いくつかの自治体の委員会に参加し、協同組合のワークショップを組織した。[ ^7]ナタリー・ル・メルはウジェーヌ・ヴァルランとともに、貧困者に無料の食事を提供する協同組合レストラン「ラ・マルミット」を設立し、その後、血の週の間バリケードで闘った。^[8]一方、ポール・ミンクは、サンピエール・ド・モンマルトル教会に無料の学校を開設し、左岸のサン・シュルピス・クラブを活性化した。^[8]ドストエフスキーとの結婚を断り、最終的にブランキスト活動家ヴィクトール・ジャクラールの妻となったロシア人のアンヌ・ジャクラールは、アンドレ・レオとともに新聞「ラ・ソシアル」を創刊した。彼女はまた、ルイーズ・ミシェルやポール・ミンクとともにモンマルトル警戒委員会のメンバーで、第一インターナショナルのロシア支部にも所属していた。 IWA活動家と親しく、1867年に協同組合のパン屋を設立したヴィクトリーヌ・ブローシェも、コミューンと血の週の間に戦った。^[8]

国民衛兵に加わり、後にニューカレドニアに派遣された「モンマルトルの赤い聖母」ことルイーズ・ミシェルなどの著名人は、少数の女性が蜂起に積極的に参加したことを象徴している。鎮圧の間、 国民衛兵の女性大隊がブランシュ広場を守った。

1909年、フランスの貴族の女性でフェミニストのジャンヌ＝エリザベス・シュマールは、フランスにおける女性の参政権を主張するためにフランス女性参政権同盟を設立しました。

第一次世界大戦後には文化的変化が起こり、前線に赴いた男性労働者に代わる女性が登場したが、女性たちは「狂気の時代」と呼ばれ、その熱狂はごく少数の女性エリート層に限られていた。ヴィクトール・マルグリットの『フラッパー』（1922年）は解放された女性を描いた作品だが、スキャンダラスとみなされ、マルグリットはレジオンドヌール勲章を剥奪された。

第三共和政の間、女性参政権運動家たちは女性の参政権を主張したが、立法府や行政機関への女性の参入は主張しなかった。^{[9]しかし、女性参政権}運動家たちは、自分たちの影響下で制定されたアルコール（米国の禁酒法など）、売春の規制、子どもの権利の保護に関する法律に注目を集めることで、権力を握った外国人女性の功績を称えた。^[9]

この運動と第一次世界大戦後の女性の新たな役割にもかかわらず、第三共和政は女性に選挙権を与えることを拒否した。主な理由は、女性の間で聖職者主義が広まることを恐れたためである。 ^[9]これは第二共和政中にルイ＝ナポレオン・ボナパルトが農村部で保守派に投票したことを反映している。1936年の人民戦線の勝利後、左派の首相レオン・ブルムは女性の選挙権を擁護していたが（この提案は1906年以来労働者インターナショナルのフランス支部の綱領に含まれていた）、急進社会党を恐れてこの措置を実施しなかった。^[9]

女性が選挙権を獲得したのは、1944年10月5日、フランス共和国臨時政府（GPRF）が1944年4月21日のフランス民族解放委員会の法令を承認した後のことである。^[9] 1946年11月の選挙で初めて女性に投票が認められた後、社会学者ロベール・ヴェルディエは投票における男女格差を否定した。1947年5月、彼はル・ポピュレール紙で、女性は一貫した投票をせず、男性と同様に社会階級によって投票先が分かれていることを示した。^[9]

オルガ・プティ（本名シェイナ・レア＝バラホフスキー、別名ソニア・オルガ・バラホフスキー＝プティ）は、1900年12月6日にフランス初の女性弁護士となった。 ^{[10] [11] [12]}

婚姻権（puissance maritale）は1938年に廃止された。しかし、婚姻権という特定の原則が法的に廃止されたからといって、必ずしも既婚女性に夫（または未婚女性）と同じ法的権利が与えられるわけではない。フランスでは、妻の法的従属関係（主にナポレオン法典に由来）が徐々に廃止され、女性が結婚において完全な平等を獲得したのは1980年代になってからである。^[13]

フランス女性連合は第二次世界大戦中のフランスで誕生した。フランスレジスタンスの女性委員会は、ダニエル・カサノバが創設した草の根レジスタンス委員会から生まれた。^[14]これらの女性委員会は徐々に地方レベルで形成され、その後、地域レベル、地域間レベルで形成された。占領地域ではフランス女性連合、自由地域ではフランス女性連合に再編成された。指導者はジョゼット・デュメイ ^[fr]、ダニエル・カサノバとマルセル・バルジョネの逮捕後、北部地域ではマリア・ラバテ^{[15] 、}自由地域ではシモーヌ・ベルトラン^[16]であった。^[17]

フランスでは1946年まで女性が裁判官になることは許されていなかった。^[12]

ベビーブームの時期には、 1949年に『第二の性』を出版したシモーヌ・ド・ボーヴォワールのような先駆者がいたにもかかわらず、フェミニズムはマイナーな運動となっていった。^[9]

『第二の性』は、女性の抑圧に関する詳細な分析であり、現代フェミニズムの基礎となる論文である。フェミニスト実存主義を提唱し、道徳的革命を規定している。実存主義者として、ボーヴォワールはジャン＝ポール・サルトルの「存在は本質に先立つ」という教えを受け入れた。つまり、「人は女性として生まれるのではなく、女性になる」のである。彼女の分析は、女性を他者として社会構築することに焦点を当てており、ボーヴォワールはこれを女性の抑圧の根本であるとしている。^[18]彼女は、女性は歴史的に逸脱者で異常であると考えられてきたと主張し、メアリー・ウルストンクラフトですら、男性を女性が目指すべき理想とみなしていたと主張する。ボーヴォワールは、フェミニズムが前進するためには、この態度を脇に置く必要があると主張する。^[18]

1965年、フランスの既婚女性は夫の同意なしで働く権利を獲得した。^{[19] 1967年には}ノイヴィルト法により避妊が合法化されたが、関連する行政命令は保守政権によって数年間阻止された。^[20]

強力なフェミニスト運動は、1968年5月の混乱の余波の中で、アントワネット・フーク、モニーク・ウィッティグ、ジョシアンヌ・シャネルらによって1968年に創設されたとされる女性解放運動（MLF）によって初めて出現した。この名称自体は、米国の女性解放運動に関連して報道機関によって付けられたものである。第五共和政時代に起こった文化的・社会的変化の枠組みの中で、女性たちは夫からの自立の権利、避妊および中絶の権利を主張した。

フランスでは、男性の家族に対する父権は1970年に廃止されました（それ以前は、親としての責任は父親のみにあり、父親が子供に関するすべての法的決定を下していました）。^[21]

1970年以降、フランスでは「マドモアゼル」という称号の使用手順が、特にその使用を禁止しようとするフェミニスト団体によって異議を唱えられてきた。2012年2月21日付けの当時の首相フランソワ・フィヨンからの回状では、すべての公式文書から「マドモアゼル」という言葉を削除するよう求められた。2012年12月26日、国務院は削除を承認した。^[22]

1971年、フェミニスト弁護士のジゼル・ハリミは、シモーヌ・ド・ボーヴォワール著作「343人の売春婦の宣言」に署名した女性たちを守るために、 Choisir （「選択する」）という団体を設立した。この挑発的なタイトルは、カブーが風刺雑誌に「 343人の売春婦を妊娠させたのは誰？」という見出しをつけて描いたことで有名になった。女性たちは違法な中絶をしたことを認めており、そのために司法措置や懲役刑を受ける危険にさらされていた。^{[23]この宣言は、1971年4月5日に}ル・ヌーヴェル・オブセルヴァトゥール紙に掲載された。この宣言は、1973年2月3日に中絶の権利を支持すると宣言した331人の医師による宣言のきっかけとなった。

私たちは中絶の自由を求めています。それは完全に女性の決定です。女性に自己防衛を強制し、罪悪感を植え付け、地下での中絶を許すようないかなる団体も私たちは拒否します... ^[24]

ショワジールは1972年に明らかに改革派団体へと変貌し、その運動はシモーヌ・ヴェイユが1975年に可決した避妊と中絶を認める法律の成立に大きく影響した。ヴェイユ法は当時、ヴェイユ自身の政党である保守派のフランス民主連合（UDF）によって激しく争われていた。

1974 年、フランソワーズ ドーボンヌは「エコフェミニズム」という用語を作りました。

1985年にフランスで行われた新たな改革により、父親が子供の財産を単独で管理する権限を持つという規定が廃止された。^[21]

1999 年、フローレンス モントレノーはNGOシアンヌ ド ギャルドを立ち上げました。

英語圏では、「フランスフェミニズム」という用語は、1970年代から1990年代に出現した、女性による女性に関する理論と哲学の一分野を指す。これらの考えは、フランスの政治的フェミニスト運動と並行して、時には対照的に展開されてきたが、より哲学的で文学的なアプローチで区別される「フランスフェミニスト理論」と呼ばれることが多い。^[25]その著作は、政治的教義にあまり関心がなく、一般的に「身体」の理論に焦点を当てているため、熱烈で比喩的である傾向がある。^[26]この用語には、フランス人ではないが、フランスとフランスの伝統でかなり活動した作家も含まれる。^[27]

1970年代、フランスの作家たちは、エクリチュール・フェミニン（女性的、あるいは女性的な執筆）という概念でフェミニズムにアプローチした。 ^[28] エレーヌ・シクスーは、執筆と哲学は男根中心的であると主張し、リュス・イリガライなどの他のフランスのフェミニストとともに、「身体から書くこと」を破壊的な実践として強調した。^[28]精神分析医で哲学者のジュリア・クリステヴァの作品は、フェミニスト理論全般、特にフェミニスト文学批評に影響を与えた。1980年代以降、芸術家で精神分析医のブラッハ・エッティンガーの作品は、文学批評、美術史、映画理論に影響を与えた。^{[29] [30] [31]}

アメリカの学者が独自のフランスフェミニズムの概念を考案することで、すでに周縁化されていた自称フェミニストを切り離し無視し、Psych et poに関連する女性理論家や、必ずしもフェミニストであるとは限らない他の学者に焦点を当てた。この分裂は最終的に、当時の急進的フェミニストやMLFなどのグループが持っていた政治的課題や目標よりも、フランスのフェミニストの理論に重点を置くことになった。^[32]

2000年代には、 Ni putes, ni soumises（娼婦でも従順でもない）などのフェミニスト団体が、移民人口の多い貧しい郊外でイスラム過激主義の影響力が強まっていると非難し、移民たちはベールの着用、学校退学、早期結婚を強いられる可能性があると主張した。 ^[33]一方、フェミニスト運動の「第三波」が勃興し、性差別と人種差別の問題を組み合わせ、フランス右派によるフェミニズムの イスラム嫌悪的な道具化に抗議した。

ニ・プテス・ニ・スミセス運動の活動家たちがジャン・ピエール・ラファラン首相の歓迎を受け、彼らのメッセージがパリで行われた2003年フランス革命記念日の公式式典に取り入れられた後、様々な左翼作家（シルヴィ・ティソ^[34] 、エルサ・ドルラン^{[35] 、} エティエンヌ・バリバール^[36]、ウーリア・ブテルジャ^[37]など）や、ブテルジャ率いるレ・ブレダルドなどのNGOが、移民の文化が本質的に性差別的であると描写されている移民集団に対する人種 差別的な汚名を批判した。

彼らは、フランス文化自体に性差別がないかのように、性差別は移民集団に特有のものではなく、メディアに好まれる暴力行為（ソハン・ベンジアンの焼き殺しなど）に焦点を当てることで、女性の不安定な立場を黙らせていると強調している。^{[34] [35]彼らは、主に}ヒジャブを標的とした、2004年の学校における世俗性と目立つ宗教的シンボルに関する法律に関するフランス左派間の議論をこの観点から組み立てている。^[34]

彼女たちは、ニ・プテス・ニ・スミセスが他のフェミニストNGOの活動を影に隠していると主張した。ニコラ・サルコジが同団体のリーダー、ファデラ・アマラを政府に指名した後、シルヴィ・ティソは「国家フェミニズム」^[34]（国家当局によるフェミニズムの道具化）を非難し、ブテルジャは同NGOをイデオロギー国家装置（AIE）と形容した^{[37] 。}

2007年1月、フェミニスト・インディジェーンの団体は、ムラトレス・ソリチュードに敬意を表してマニフェストを発表した。ソリチュードは、ナポレオンによる奴隷制（フランス革命で廃止）の復活にルイ・デルグレとともに抵抗した栗色のヒロインだった。^[38]マニフェストでは、「西洋フェミニズムは男性優位に対する抵抗を独占していない」と述べ、他者（男性または白人）がフェミニストの名において発言することを拒否し、穏やかな形態の分離主義を支持した。^[39]

1930年代には、目立たない存在ではあったものの、公職に就いた女性は数人いた。1936年、新首相レオン・ブルムは、人民戦線政府にセシル・ブランシュヴィック、シュザンヌ・ラコール、イレーヌ・ジョリオ＝キュリーの3人の女性を擁した。^[9]人民戦線政府に女性が加わったことは満場一致で評価され、極右候補のザビエ・ヴァラでさえ、この措置に対してブルムに「祝意」を述べた。また、保守系新聞ル・タンは、1936年6月1日、女性は夫の事前の許可なしに大臣になれると書いた。セシル・ブランシュヴィックとイレーヌ・ジョリオ＝キュリーは、女性としては法的に「未成年」であった。

戦争（第一次世界大戦と第二次世界大戦の両方）により、一部の女性が暫定的に解放されたが、戦後は保守派の役割への回帰が示された。^[9]例えば、フランスのレジスタンス運動で活躍したリュシー・オーブラック（ドゴール派の神話で強調された役割）は、戦後私生活に戻った。^[9]解放時には33人の女性が選出されたが、政府に入る人は一人もおらず、解放の高揚感はすぐに止まった。^[9]

第四共和政と第五共和政の間、女性の存在感は低かった。1949年、ジャンヌ＝ポール・シカールは初の女性参謀長だったが、「プレヴァン氏（当時は国防大臣）の秘書」と呼ばれていた。ジャン・フォワイエの協力省事務所に入り、後にピエール・ジュイエとともにジョルジュ・ポンピドゥー大統領の主席顧問となったマリー＝フランス・ガローにも同じ称号が与えられた。 1973年にジャン＝ポール・サルトルが創刊した左派系新聞「リベラシオン」は、マリー＝フランス・ガローを女性スピンドクターのもう一人の人物として描写している。しかし、1962年に大統領直接普通選挙の是非を問う国民投票が行われた後、第五共和政の半大統領制で共和国大統領に与えられた新しい役割は、「フランスのファーストレディ」の役割を大きくした。シャルル・ド・ゴールの妻イヴォンヌは公の場に姿を現さなかったが、クロード・ポンピドゥーのイメージはメディアの関心をますます集めるようになった。^[9]ニコラ・サルコジ元大統領の元妻セシリア・サルコジをめぐるメディアの熱狂は、この流れの頂点を極めた。

第四共和政中に成立した27の内閣のうち、女性が含まれたのはわずか4つで、一度に複数の女性がいたことはなかった。SFIOのメンバーでレジスタンス運動家の未亡人であるアンドレ・ヴィエノは、 1946年6月に人民共和運動のキリスト教民主主義者 ジョルジュ・ビドーによって青年スポーツ次官に指名された。しかし、彼女がその職に就いたのはわずか7か月だった。次に政府の職に就いた女性であるジェルメーヌ・ポアンソ＝シャピュイは、ロベール・シューマン内閣で1947年11月24日から1948年7月19日まで保健教育大臣を務めた。彼女は1年間在職したが、私立教育に資金を提供する法令に彼女の名前が付けられたままだった。 1948年5月22日、彼女の署名入りでジャーナル・オフィシエルに掲載されたこの法令は、フランス閣僚理事会で彼女が不在のときに起草されたものであった。共産党と急進社会党は法令の撤回を求め、最終的にシューマン内閣は信任決議で否決され、解任された。ジェルメーヌ・ポアンソ＝シャピュイは教皇ピウス12世の勧めで政治の道を歩まなかった。^[9]

3人目の女性として官職に就いたのは、 1957年にモーリス・ブールジェス＝マヌリ内閣で復興・宿泊担当次官に任命された急進社会主義者のジャクリーヌ・トーメ＝パトノートルである。ナフィサ・シド・カラは1959年から1962年の戦争終結までアルジェリア担当次官として政府に参加した。マリー・マドレーヌ・ディエネシュはキリスト教民主主義からドゴール主義（1966年）に転向し、1968年から1974年にかけて次官として様々な役職に就いた。最後に、スザンヌ・プルーは1973年と1974年に国民教育大臣の次官を務めた。1946年から1974年の間に官職に就いた女性は合計でわずか7人であり、大臣に就いたのは1人だけであった。^[9]歴史家たちは、この稀有な出来事を、栄光の30年間（ Trente Glorieuses ）とベビーブームの特定の文脈を強調することで説明し、それが家族主義と家父長制の強化につながったとしている。

左派内閣でさえ女性の指名を控えた。ピエール・マンデス・フランス（コレット・ボードリーの助言を受けていた）は内閣に女性を一人も入れなかったし、SFIOの事務総長ギー・モレや中道派のアントワーヌ・ピネも同様だった。フランスの政治家の多くが卒業しているエリート行政学校である国立行政学校（ENA）は1945年に男女混合になったが、1946年から1956年の間に同校を卒業した女性はわずか18人だった（男性は706人）。^[9]

第五共和政の最初の11の内閣のうち、4つには女性がいなかった。1968年5月、内閣は男性のみであった。しかし、女性の比率が低いのはフランスに限ったことではない。西ドイツ政府は1949年から1961年までいかなる役職にも女性を置かず、1974年から1975年には世界で女性大臣がいた国はわずか12カ国であった。イギリス政府は男性のみの大臣であった。^[9]

1974年、ヴァレリー・ジスカール・デスタンが大統領に選出され、1974年から1981年にかけて政府に9人の女性を指名した。女性初の大臣シモーヌ・ヴェイユ、女性問題大臣に任命されたフランソワーズ・ジルー、エレーヌ・ドルラック、アリス・ソニエ＝セイテ、アニー・ルシュール、クリスティアーヌ・スクリブネール、ニコル・パスキエ、モニーク・ペルティエ、エレーヌ・ミソフである。1970年代末、フランスは女性大臣の数ではスウェーデンに次いで世界有数の国であった。しかし、国民議会における女性代表は依然として大幅に不足していた。 1973年には女性議員はわずか14人（1.8％）だったが、1978年には22人（2.8％）にまで減少した。共和党（PR）の67歳の上院議員ジャニーヌ・アレクサンドル・デルベイは、パリの政権多数派の選挙名簿に女性が全くいないことに抗議してハンガーストライキを開始した。^[9]

この新しい、相対的な権力の女性化は、ジスカール政権がもう一つの1968年5月事件に直面することを恐れたことと、MLFの影響によって部分的に説明される。「したがって、国家フェミニズムの誕生は、競争フェミニズム [ féminisme de contestation ] の圧力によるものであると説明できる」とクリスティーヌ・バードは書いている。極左は権力の女性化に無関心であったが、1974年にアルレット・ラギエは大統領選挙に立候補した最初の女性となり (トロツキスト党労働者闘争党、LO)、フェミニストの提案を党内に取り入れた。女性を政府に含めることに関するジスカールの功績は、フランソワーズ・ジルーによって彼の最も重要な功績とみなされているが、エヴリーヌ・シュロ、ブノワト・グル、大臣モニーク・ペルティエなど他の人々は選挙の「アリバイ」を非難した。社会学者マリエット・シノーは、ジスカール政権は女性を政府ヒエラルキーの下位（大臣）にのみ含め、社会教育問題にとどめていたと強調した。1936年から1981年までの18年間で、7人の女性が青少年と教育関連の役職に就き、4人（2人の大臣を含む）が保健関連の役職に就いており、伝統的な男女分担を反映していた。重要な財務省、国防省、外務省、内務省は、女性が就くことができないままだった。18人のうち、普通選挙で選ばれた女性はわずか6人だった。残りは首相が指名した。エレーヌ・ミゾフは、ジスカール政権によって指名された唯一の副首相だった。^[9]

1981年に社会党候補のフランソワ・ミッテランが当選した後、イヴェット・ルーディは1983年に性差別禁止法を可決した。

1996年、左派と右派の女性大臣が政治における女性平等を求める「10の宣言」^{に署名した。 [9]}これに反対したのが、フェミニスト歴史家であり精神分析医でもあるエリザベス・ルディネスコで、彼女は既存の法律で十分だと信じていた。

社会主義者の セゴレーヌ・ロワイヤルは、2007年のフランス大統領選挙の第1回投票を通過した初の女性大統領候補であり、保守派のUMP候補ニコラ・サルコジと対決した。サルコジは接戦で勝利したが、1年後の世論調査では、有権者はロワイヤルをエリゼ宮に送らなかったことを後悔しており、2008年にサルコジと対決すればロワイヤルが楽勝するだろうと示された。 ^{[要出典]彼女は2008年11月20日に行われた党首選挙で最有力候補だったが、第2回投票でライバルの}マルティーヌ・オブリーにも僅差で敗れた。^[40]

フランス高等研究所の教授、ジョーン・スコットは「フランス人は、特に潔癖なアメリカ人とは男女関係のとり方が違うという考えが長年根付いているが、それはフランス人の誘惑に対する理解と関係がある。誘惑は、セクハラをセクハラとして考えることの代替案である」と述べている。^[41]アンジェ大学の教授、クリスティン・バードもこの考えに同調し、「フランス風の誘惑の理想化があり、フランスでは反フェミニズムが国民的アイデンティティの一部になっている」と述べている。^[41]

1990年、ある男性が妻を拷問し強姦した事件を受けて、破毀院は強姦または性的暴行で配偶者を起訴することを認めた。1992年、破毀院は、夫婦が結婚生活の中で性行為に同意したという推定は、反証がない限り有効であるとし、妻を強姦した男性に有罪判決を下した。 ^[43] 1994年まで、フランスは、強姦犯が被害者と結婚した場合は無罪とする1810年の条項を刑法に残し、1994年に法律94-89ですべての夫婦間強姦を犯罪とした。

フランスでは、職場でのセクハラが法的処罰の対象になったのは1992年になってからである。労働法の専門家によれば、これらの法律の適用範囲は、厳格な執行とは一致していなかったという。[ ^41]フランスが「セクハラに対してより積極的に行動するのをためらうのは、性関係や男女間の相対的な力関係についての根深い考えを反映している」とスコット氏は述べた。^[41]

フランスは2018年に路上での性的嫌がらせを違法とし、路上や公共交通機関での野次には最高750ユーロの罰金を科し、より攻撃的で肉体的な行為にはさらに高い罰金を科すという法律を可決した。この法律ではまた、成人と15歳以下の者との性行為は、年下の者が同意できないと判断された場合、強姦とみなされる可能性があると規定している。^{[44] [45]}また、この法律は、未成年の強姦被害者に告訴期限を18歳になってから30年に延長し、さらに10年間の猶予を与えている。^[45]

• フランスにおける中絶
• 女性文学
• 連帯する女性たち
• フランスの構造主義フェミニズム
• フランス左派の歴史
• フランスにおけるLGBTの権利
• 1968年の抗議
• 国家フェミニズム
• マリー＝ロール・ソティ・ド・シャロン
• フランス国会における女性

• ジロー、ジャック。ロワゾー、ドミニク（2023）。 「ベルトラン・シモーヌ、セラフィーヌ」。maitron.fr 。2022 年9 月 21 日に取得。。
• ウィリアム・ゲレーシュ (1999)。 Les femmes et la République: essai sur la répartition du pouvoir de 1943 à 1979 (フランス語)。エディション・ドゥ・ラトリエ。ISBN 978-2-7082-3468-0. 2022年9月21日閲覧。
• ロワゾー、ドミニク。ペネティエ、クロード (2023)。 「BARJONET Marcelle、épouse HURAUX」。maitron.fr (フランス語) 。2022 年9 月 21 日に取得。
• サピロ、ジゼル（2004）。 「フランス女性連合の支部 - イル・ド・フランス」。museedelaresistanceenligne.org 。2022 年9 月 21 日に取得。

• マリー・セラティ、フランス革命革命クラブ、パリ、編纂。ソーシャル、1966
• キャロリン・アイクナー『バリケードを乗り越えて：パリ・コミューンの女性たち』インディアナ大学出版、2004年
• エリック・ファッサン、クラリス・ファーブル、リベルテ、エガリテ、セクシュアリティ、ベルフォン 2003。
• リサ・グリーンウォルド『1968年の娘たち：フランスのフェミニズムと女性解放運動の再定義』（ネブラスカ州：ネブラスカ大学出版局、2018年）
• M. ジャスパール、「Enquête sur les Violes faites aux femmes」、ラ・ドキュメンテーション・フランセーズ、2002 年。
• ビビア・パヴァール、フィレンツェ・ロシュフォール、ミシェル・ザンカリーニ=フルネル: Ne nous libérez pas, on s'en Charge - Une histoire des féminismes de 1789 à nos jours、パリ: La Découverte 2020
• マルク・ド・ヴィリエ、アマゾンのクラブと地域の歴史 (1793-1848-1871)、パリ、プロン・ヌール他、1910