会衆の追放

1880年の宗教団体追放は、第三共和政下のフランスで起きた政治的事件であり、認可されていない、主に男性の宗教団体の解散を伴った。これらの追放は、シャルル・ド・フレシネ政府、具体的には内務大臣シャルル・ルペールと司法大臣ジュール・カゾーによって1880年3月29日に2つの法令 [fr]が制定された後に施行された。最初の法令は、フランス領土内のイエズス会（イエズス会）の解散を命じた。同時に、その後の指令では、他のすべての未認可の宗教団体は法的認可を求めることが求められ、暗黙のうちにイエズス会と同じ運命に直面するという脅しがあった。

これらの法令は、共和国の樹立という文脈で発布された。この体制の強化は、穏健な共和主義者と急進主義者 による過激な反教権主義と、教会の影響から教育を排除しようとする願望によって特徴づけられた。教会は「ローマの民兵」と揶揄され、反革命の種であると非難された。

最初の法令の施行により、1880 年 6 月 30 日以降、イエズス会はすべての施設から追放された。イエズス会と連帯し、他の修道会は認可申請の提出を拒否した。彼らを追放するつもりはなかったシャルル・ド・フレシネは、彼らの共和国への忠誠を確約するための話し合いを始めた。この秘密交渉が新聞「ラ・ギエンヌ」 [fr]によって暴露され、フレシネは辞任し、ジュール・フェリーが権力を握った。フェリーは 2 番目の法令を厳格に施行し、認可されていない他の多くの男性修道会を追放した。これらの修道会のメンバーの多くは敷地内に立てこもったため、知事は繰り返し軍の介入を要請した。その結果、斧でドアが壊されたり、錠が破壊されたりするなど、時折暴力的な場面が見られた。

法令の施行は大きな反対に遭った。民事裁判所で争われ、下院や上院で議論や事件の種となった。敬虔なカトリック活動家らのグループが追放に参加し、宗教者への支持を表明し、警察を嘲笑した。さらに、法令の施行に責任を持つ数百人の治安判事や役人が、信念に動かされて 抗議して辞職した。

会衆の追放により、6,589人の修道士が離散した。信徒が提供した家に小さな共同体で住み続けることを選んだ者もいれば、国外で会衆を再建するために亡命することを選んだ者もいた。会衆派教会員の主な移住先はスペインだった。1885年にローマ教皇庁とフランス政府の間で緊張緩和が始まったため、その後数年で修道士たちは徐々に元の組織に戻り、最終的には1892年の結集 [fr]につながった。しかし、共和派は教育を世俗化するための努力を続けた。会衆による教育の衰退が始まり、 1880年の追放から24年後の1904年に 教育会衆が弾圧されたことで最後の打撃を受けた。

第二帝政の時代である第二帝政は、教育を含む宗教団体の活動が政府の政策によって奨励された10年間で、宗教団体にとって繁栄の時代であった。その結果、宗教団体の数が増加し、新しい団体が設立された。しかし、自由主義帝国への移行 [fr]により状況は変化した。政府はカトリック教会に対して好意的な姿勢を維持していたが、宗教団体の権力についてますます懸念するようになり、宗教団体に対する統制を強化しようとした。公教育大臣によって始められたこの厳しい監視は、行政上の異議申し立てと特定の宗教団体の弾圧をもたらした。この時代は、ガリア主義が十分に文書化されていたギュスターヴ・ルーラン大臣によって1860年に始まった。ルーランは、男性団体はローマの権威に服し^{[N 1]}、フランスの統制の及ばないものであると主張して、この政策の転換を正当化した^[1] 。彼の1860年の報告書は、状況を次のように提示した。^[2]

宗教施設は、1789 年の原則や皇帝の政府に従わない家族の子供たちの避難所です。そこで提供される教育は、これらの残念な傾向と一致しています。 […] 正規の聖職者は、単に一般人のくびきを振り払った民兵であり、故郷も人格もなく、ローマに住む外国人、つまり将軍の絶対的な政府に死体ごと従っています。

ルーランは男子修道会の新設を禁止し、女子修道会の認可取得を困難にした。しかし、彼は公教育の強力な支持者であり、公教育がこうした制限を相殺する手段であるとみなしていた。1861年、カプチン会とレデンプトール会は解散され、ベルギーのレデンプトール会は全員フランスから追放された。この反修道会政策は後継者のヴィクトル・デュリュイのもとでも継続された。^{[2]デュリュイは女子の中等教育を修道会の影響から排除しようとしたが、}聖職者支持者からの抗議を引き起こした。この抗議は最終的に計画を頓挫させることに成功した。^[3]

 第二帝政の崩壊後、道徳秩序[fr]の時代には、修道会は力を取り戻した。特に、イエズス会の 大学は繁栄の復活を遂げた。1879年までに、29の大学には11,144人の学生が在籍し、カトリック中等学校の全入学者の半数以上を占めた。^[4]これらの機関はフランスで最も評価の高い機関の一つであった。^[5]彼らの教育事業の旗艦校である、ポスト通り [fr]にあるサントジュヌヴィエーヴ山学校は、エコール・ポリテクニークとサン＝シールへの入学試験に向けて学生を準備していた。その結果、これら2つの高名な機関のクラスには、サントジュヌヴィエーヴ山学校で教育を受けた学生が多数おり、この事実は共和主義者の間で懸念を引き起こした。^[4]

第二帝政の規制の遅れと道徳秩序の下で観察されたダイナミズムの結果、教会は協約 [fr]とは異なる複雑な体制に従わなければなりませんでした。かなりの少数派が法的認可を得ていた一方で、相当数の^{[N 2]}は政府の承認なしに設立され、したがって単に容認されていました。^[4]教会は設立時に、法的存在を獲得して法人の利益を得るか、単なる個人の集まりのままでいるかの選択肢がありました。^[6]多くのコミュニティは後者を選択し、国家統制への不信を示しました。^[7]

問題の法的認可は、紀元12年メシドール8日（1804年6月27日）の法令第4条に概説されているように、最初は政府によって付与され、その後1825年からは議会によって付与された。認可を受けていない会衆は違法とはみなされなかった。その証拠に、1817年と1825年の立法行為ではそのような認可申請は義務付けられておらず、また、この問題に関する当時のフランスの法理[fr]を確立した法学者ルフェーブル・ド・ヴァティムニルの有名な協議[ 7  ]も^あった。^[8]

1876年、男性修道会の数は次の通りであった。認可修道会の修道士数は22,759人であったのに対し、非認可修道会^[9]（イエズス会、ベネディクト会、カプチン会、カルメル会、ドミニコ会、フランシスコ会、アサンプション会^[10]を含む）の修道士数は7,488人であった。これは前者が25%、後者が11%の割合である。女性修道会ではその割合はより低く、認可修道女113,750人に対して非認可修道女14,003人で^[9] 、 11%であった。

第二帝政の末期、フランスでは反教権主義の顕著な復活が見られた。この傾向はパリ・コミューンの間、そしてその後の共和主義者による新体制樹立の闘争の間も続き、激化した。1870年代から1880年代にかけて、聖職者主義に対するこの敵意は反カトリック主義と区別がつかなかった。この感情は新興ブルジョアジーと労働者階級によって支持され、労働者階級にはキリスト教化が進んだ田舎の農村住民と「赤い」労働者が含まれていた。大きな影響力を持つとみなされた宗教団体は特に標的にされた。これらは「ローマの民兵」として描かれ、個人の自由の敵とみなされた。^{[4]この反教権主義は、}フランスのフリーメーソンによってさらに煽られた。フリーメーソンは、聖職者の服従の誓いを、彼らの人生を啓蒙主義の権威に奴隷化することとみなし、民法第1780条の「誰も、限られた期間を除いて、彼らの奉仕を拘束することはできない」という規定に反して、聖職者を根絶しようとした。^[7]

イエズス会がすべての会衆の間で最も激しい敵意を招いたことは疑いようがない。イエズス会に対する激しいプロパガンダは、王政復古期にガリア王党派のレノー・ド・モンロジエによって、また七月王政期にミシュレとキネが1843年にコレージュ・ド・フランスで行った講義によって再活性化した18世紀の論争からヒントを得たものである。この世論運動は、イエズス会を反革命の原動力として描き、告解室を通じて母親に、また宗教学校を通じて息子に秘密裏に影響を与えているとされた。彼らの宗教的教えもまた批判の対象となり、詭弁術が不道徳を助長していると非難された。これは、後に世俗教育の創始者となる共和主義者ポール・バートのパンフレット『イエズス会の道徳』に特に顕著であった。^[4]

共和派は、 1875年体制の強化には、聖職者中心主義と教育機関の世俗化との闘いが必要と考えた。^[11]中道左派が権力を握り、王政主義者を永久に排除した1877年から、道徳秩序 [fr]に所属する役人を排除することを意図した公務員の粛清が始まった。^[12] 1878年から1880年にかけて、パリ市議会による1878年の回状で承認された公立学校の世俗化の文脈で聖職者を標的とした報道キャンペーンに伴い、宗教団体への一連の暴力的な攻撃が行われた。^{[11]宗教関係者を学校から排除したことは、}国務院に持ち込まれる法的紛争に発展した。 1879年7月、教権反対の判決を確実にするために教区評議会は粛清され、その結果、権力の濫用に対する教会の訴えは却下された [fr]。^[12]この勢いに乗って、ジュール・フェリーは1880年2月27日に、聖職者を最高教育評議会から排除する法律を可決させた [fr]。^{[11]その結果、共和主義者は徐々に}ファルー法の改正へと向かい、教会に教育の完全な自由を与えた^[13]。

第三共和政の創設者たちの間で過激な反教権主義が広がる中、1880年3月18日の法律が議論され、会衆を追放する法令が発布された。^[4]

1879年3月15日、ファルー法の記念日に、 ワディントン新政権の文部大臣ジュール・フェリーは、下院に高等教育の自由に関する法案を提出した。フェリーにとって、その目的は教育を教会の統制から外し、反革命を扇動していると疑われていたイエズス会を標的にすることだった。^[14]大臣は、復讐の対象を隠さず、「イエズス会は非公認であ​​るだけでなく、歴史上禁止されている」と述べた。^[5]

下院は1879年7月15日にこの法律を可決した。しかし、上院での第7条に関する審議は行き詰まりに陥った。問題の条項は、「認可されていない会衆に属する者は、いかなる組織であれ、公立または私立の教育施設を運営したり、そこで教えることは許されない」と規定していた。^[5]これに対し、ジュール・シモン率いる中道左派は、共和左派[fr]と共和連合[  fr  ]の君主主義者と連携して反対した。^[15]一連の熱のこもった議論の後、上院は最終的に1880年3月9日と3月15日に第7条を否決した。^[5]

1880年3月16日、議会の共和党多数派は激怒し、第7条^[14]を欠いた法律を制定したが、これに抗議動議^[5]を付記し、両議会間の対立を引き起こした。^[16]

• 上院における第7条の主な反対者
• 
  上院におけるこの法案の報告者であり、中道左派の指導的人物であるジュール・シモン氏。
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  高等教育法に対するカトリック反対派のリーダーの一人、正統派上院議員チャールズ・チェスネロング。 ^[17]
• 
  ルイス・バフェット^[17] 、終身上院議員、元政府首脳。
• 
  元法務大臣ジュール・デュフォールは3月8日に演説し、無許可の集会は違法ではないと主張した。^[17]

シャルル・ド・フレシネは、議会での対立を速やかに解決し、議会側に立つため、1880年3月29日に2つの法令を起草した。 ^[16]彼はレオン・ガンベッタ^[18]とジュール・フェリー^[19]の助言を受けてこれを起草した。これらの法令は、第7条の削除に対処するものであった。最初の法令は、イエズス会を3か月以内に解散するよう命じた。2番目の法令は、認可されていない他の男子修道会に、同じ期間内に認可を申請するよう要求した。そうしなければ、イエズス会が受けたのと同じ運命をたどることになる。^[16]

布告が公布された翌日、主要な男子修道会の長老たちはパリのオラトリオ会で戦争会議を招集した。彼らは全員一致でイエズス会との連帯を宣言し、許可申請を拒否した。^[16]カトリック信徒は修道士たちを支援し（特にカトリック委員会を通じて）、法的対応を組織するためにいくつかの法律専門家グループを設立した。^[18]

同時に、諸会衆は、その活動に対する一般の認識を高めることを目的とした著作物の出版を通じた広報キャンペーンを開始しました。ドミニコ会士のジャック・モンサブレは回想録『Mémoire pour la défense des congrégations religieuses 』を執筆し、エミール・ケラーは著書『Les congrégations religieuses en France, leurs œuvres et leurs services』^[18]を寄稿しました。

1879年に任命された大使チャッキ大司教は、教皇レオ13世の国務長官ニーナ枢機卿の指示により、明確な立場を取った。彼は司教たちに広範囲にわたる抗議活動を組織するよう要請し、フランス問題を担当する枢機卿会議は法的認可を求めないという彼らの決定を支持すると会衆に伝えた。最終的に彼は枢機卿会議議長に圧力をかけ、教皇による公的な抗議で彼を脅した。これはシャルル・ド・フレシネが避けようとした重大な否認であり、彼はそれが彼の即時辞任につながると信じていた。^[20]

しかし、下院からの圧力が高まる中、政府は態度を曲げなかった。^[18] 1880年6月10日、司法大臣は検事総長を省に呼び出し、口頭で指示を与え、罷免を避けるために定められた基準を厳守する必要があると強調した。これらの展開に応えて、ドゥエー裁判所の検事総長 [fr]は、彼の管轄の他の3人の治安判事とともに、抗議して辞表を提出した。^[21] 6月30日、エルネスト・コンスタンスは、フランスで非常に物議を醸している組織であり、超山岳主義の信仰で知られるイエズス会の追放を命じた。イエズス会は抵抗行為として信者とともに修道院に立てこもり、政府軍による強制的な追放が実施された。これらの追放は、力と脅迫戦術を用いて実行され、イエズス会が活動していた31の県で行われた。^[18]

リベラルな見解を唱えたシャルル・ド・フレシネは、他の男性修道会を追放することに消極的だった。 ^{[N 3]} チャッキ大司教は和解の回復に努め、早くも1880年5月にフレシネ本部 [fr] ^[18]や礼拝責任者 [fr] エミール・フルラン[fr] ^{[22]と秘密裏に会議を開いた。 [23]}彼の努力には、レオ13世の側近であるボンヌショーズ枢機卿の援助があった。^[24]教皇は当初は控えめで慎重な姿勢を保っていたが、^{[25]最終的にはこれらの努力を支持した。 [26]彼は、共和制を承認し、聖職者を政治から排除し、}イエズス会を放棄するという代償を払ってでも、フランスで宗教的和解を達成しようと努めた。^[27]

1880年7月、ユーディスト会の長であるアンジュ・ル・ドレ神父の反対により交渉は失敗に終わった。しかし、秘密裏に協議が再開され、その結果得られた協定には、共和制秩序に対する忠実さと黙認を修道会が正式に証明するのと引き換えに、政府は第二の勅令の施行を控えるという条項が含まれていた。^[28]フレシネは、パリ大司教ギベール枢機卿 [fr]を通じて聖座にこの情報を伝えた。^[29]前述の宣言は、アルジェ大司教ラヴィジュリーとボンヌショーズ枢機卿^[26]によって起草され、教皇に提出され、教皇はそれを修正して承認した。^[28] 1880年8月18日のイエズス会追放後、シャルル・ド・フレシネはモントーバン演説を行い、宗教的緊張緩和政策を発表した。^[29] 1880年8月19日、宣言は署名のために各会衆に送られた。宣言では、慣習法体制が彼らの目的には十分であり、法的認可は求められていないと説明された。彼らはまた、道徳秩序 [fr]から離脱するために、国の既存の政治制度を尊重し従うことを政府に保証し、政党や党派的利益とのいかなる形の連帯も拒否した。最も頑固な宗教指導者の反対は克服され、ソレム修道院のベネディクト会修道士だけが宣言への参加を拒否した。^[28]

しかし、1880年8月31日^{[26] 、}ボルドーの正統派新聞「ラ・ギエンヌ」が、シャルル・ド・フレシネの秘密交渉^[29]と宣言の内容^[30]を暴露した。ラヴィジュリーは、聖職者による共和国承認に反対していたフレッペル大司教が、この漏洩を画策したと主張した。 ^[31]急進派からの激しい反対に直面して、^{[28]彼は直ちに、}聖座へのいかなる関与も否定する声明を発表した。9月16日、公会議議長 [fr]は、2番目の法令の実施を延期することを決定した。しかし、熱烈な反教権主義者であるエルネスト・コンスタンスは、会衆との和解を期待する非公式の回状を漏洩させることで、状況をさらに悪化させた。^[29] 9月19日、コンスタンスは諸会衆から提出された複数の認可要請を拒否し、再び反対を表明した。過激派からの圧力が高まり、^[30]シャルル・ド・フレシネは同日、政府を辞任した。^[29]

法令の主たる立案者であるジュール・フェリーは、9月22日に 首相に就任し、公共教育と礼拝の大臣を務めた。^[29]彼は、2番目の法令を厳格に施行するという決意を固め、10月16日から11月9日までの期間を施行日と定めた。^[28]

1877年12月に共和党によって粛清された県議会は、法令の施行に大きな障害を及ぼさなかった。^[32] 1880年6月1日付の回状で、コンスタンスは、法令の施行の実現可能性と、追放が引き起こす可能性のある反発について関係者の意見を求めた。回答者の大半は、大きな反対は予想されず、法令の施行から撤退することは、聖職者側から弱さの表れと受け止められるだろうと述べていた。^[33]

会衆の抗議を効果的に「鎮圧」するために、内務省と法務省は協力して取り組みました。政府は、役人が訴えられた場合に司法裁判所の管轄権に異議を申し立てる方法について知事に詳細な指示を出しました。同時に、検察庁はこれらの各事件で管轄権の放棄を提出するよう命じられました。この戦略は、 司法にこれらの法的問題から遠ざけることを強制することを目的としていました。^[34]

布告の公布は直ちに法的精査の対象となり、その合法性について懸念が提起された。下院と上院では、右派と中道左派の議員による質疑や介入が増加した。最も注目された演説は、1880年6月25日に上院で中道右派の議員であるオーディフレ＝パスキエ公爵によって行われたものである。 ^[36]カトリック教徒を代表して演説した彼は、政府の措置の恣意性を非難し、結社の権利を認めることで無許可の会衆の存在を合法化する法律の採決を提案した。^{[N 4] [37]}しかし、この提案は共和党の議会多数派によって拒否された。^[38]

1880年11月10日と11日に、ユニオン・デ・ドロワ[  fr]の議員たちの行動によって起きた最も注目すべき出来事が起こった。この事件には、ヴァンデ [fr]出身の著名で落ち着きのない議員、レオン・ド・ボードリー・ダソン伯爵が関与していた。^[39]

11月10日、司法法の採決に関する閣僚危機の最中、彼は発言を要求し、次のような発言で演説を始めた。「この短い会期中に、共和国の闘争を観察することができるだろう...」彼はすぐにレオン・ガンベッタに呼び出され、政府の行動に責任を負わせるために毎週水曜日に質疑応答を開くよう要求した。これは明らかに修道院侵入事件に言及していた。^[40]ガンベッタは15回の会期の譴責と一時的退去に反対票を投じられたが、^[39]右派の議員は「目の前にいる男たちによって行われた悪名高い処刑」を非難し続けた。^[40]

禁止にもかかわらず、右派議員はその後の会期中に議場に入り、裁判官の地位に復帰した。議場長が規則を注意した後、議場の休会を要請し、議場の調査官をボードリー・ダソンに派遣した。ヴァンデの議員は、右派の同僚の行動に勇気づけられ、議場を離れることを拒否した。その結果、リウ大佐 [fr]の指揮下にある20人の兵士の分遣隊が、激しい口論の最中、兵士と右派議員の間で殴り合いが続いた後、議員を逮捕した。ボードリー・ダソン伯爵は、立法府の留置所（通称「小部屋」）に拘留された後、オリヴィエ・ル・ゴニデック・ド・トライサン [fr]とカミーユ・マテイ・ド・ヴァルフォンの介入により翌日釈放された。ボードリー・ダソン伯爵は、刑事裁判所 [fr]で大統領と検察官に対する訴訟を起こしたが、その後、刑事裁判所は無能力であると宣言した。^[39]

• 1880年11月11日の事件
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  ボードリー・ダソンは、ブルボン宮殿の軍司令官リウ大佐 [fr]と警備所の猟兵によって逮捕された。
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  『ル・モンド・イラスト』が見たボードリー・ダソンの追放。
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  パレ・ブルボンの拘置室に閉じ込められたボードリー・ダソン。 『L'Illustration』からの絵。

カトリック教会内では、頑固な人々と穏健な見解を持つ人々の間で分裂が起こり、信徒の追放に対する抗議は部分的に失敗に終わった。行政官や役人の辞任や、修道士を称えるために集まった群衆の影響にもかかわらず、政府はカトリックのデモに無反応のままだった。^[41]

この内部対立は、教皇レオ13世の和解的アプローチによって説明できる。教皇は交渉による解決を模索し、決裂が生じた場合のみ慎重に抗議を行った。このアプローチはカトリックと共和国の調和を保つことを目的としており、ラリーマン政策 [fr]の前兆であった。ローマ当局は、カトリック擁護の先頭に立ってデモを利用しようとした王党派をすでに警戒していた。そのため、王党派の議員や活動家は、セーヴル通りのイエズス会、ベルフォンテーヌ [fr]のトラピスト会、フリゴレのプレモントレ会などの追放運動の多くに立ち会っていた。彼らは騒乱を利用して共和国を不安定化させた。^[41]

しかし、王党派によるこの多大な努力は、結局共和派をその地位から追い出すことには成功しなかった。^[41]共和派の新聞「ル・ナショナル」は、王党派が「一連の巡回活動に従事し、フランス各地を旅し、さまざまな州や首都の4、5の修道院で重要なイベントに参加した」と非難し、「聖職者主義は5月16日の危機の主な要因であり、最終的にその崩壊につながった。5月16日は現在、報復を求め、宗教を妥協させている」と述べた。^[42]追放に対する抗議は、正統派運動と関連していたため、世論を動かすことができなかった。^{[43]その結果、6月29日の}シルク・ディヴェールでのカトリック集会には、「共和国万歳！イエズス会を倒せ！イエズス会よ国境へ！」と叫ぶ強力な民衆の反対デモが伴った。さらに、1880年8月1日の総会の部分的な更新では左派の台頭が見られた。^[41]

元法務大臣で、第7条に反対することで名声を博した共和党の上院議員の一人である ジュール・デュフォールは、パリ弁護士会前会長の高名な法学者エドモン・ルースに、  1880年3月に発布された法令に関する包括的な法律協議の草案を依頼した。^[44] 6月14日に発表されたこの文書^[45]は大きな反響を呼び、パリ弁護士会の弁護士140名（弁護士会会長ジュール・ニコレを含む）と地方の弁護士1,478名の署名をすぐに集めた。また、カーン大学法学部長で「フランス第一の法学者」であるシャルル・デモロンブ [fr]や、破毀院[ ^fr  ]の弁護士約10名の支持も得た。^[44]

ルースは、政府^{[N 5]}が論拠とした立法行為が、その後の規定によって事実上廃止されたことを実証した。彼は、法令の起草者が引用した法文を一つずつ却下していった。彼は、会衆に適用される唯一の法文は、結社の権利に関する刑法の条項であると結論付けた。これらの条項は、会衆が集まる家に住んでいる人を除いて、20人以上の結社を禁止していた。これにより、会衆は法律から保護されていた。^{[47]彼の結論は次のとおりであった。現在の法律は、公認されていないものであっても、会衆の共同生活を禁止していない。これらの会衆の解散は、行政当局} [fr]によって行うことはできず、司法の決定によってのみ行うことができる。たとえ行政による解散が選択されたとしても、それは非現実的で効果的ではないだろう。^[45]

この協議の公表は、法理論からの支持とともに、司法の立場を強化し、政府の行動に異議を唱える会衆の決意を強めるのに役立った。^[45]

1880年6月24日付けの省庁回状では、検察官が追放を実行する責任を負わされた。この法令の施行により、反宗教的措置に反対する検察官が多数辞職した。^[48]合計556人の治安判事が政府の指示に従うことを拒否し、代わりに辞職を選択し、ドゥエーの検事総長の例に倣った。その中には、ヴィクトル・ド・マロル [fr]とジャン・ド・ボイソン [fr]が含まれていた。この騒動は司法階級のすべてのレベルに広がり、裁判官 [fr]（裁判官）と常勤裁判官（検察官）の両方を巻き込んだ。これには、控訴裁判所の裁判官56名、検察官63名 [fr]、検察官代理139名 [fr]、治安判事66名、治安判事代理188名、裁判官32名^[21]、その他多数が含まれていた。

カトリックの新聞は、毎日、命令に従わなかったとして裁判官や役人の辞表を掲載することで、騒乱を煽る上で重要な役割を果たした。役員、警察長官、警察官の辞職もあった。辞任した検察官は主にカトリック教徒だったが、ル・アーヴルの検察官ペレランのようにプロテスタントもいた。ペレランは1880年10月31日の辞表に「迫害された人々の息子として、私は決して迫害者にはなりません」と記している。^[21]

辞職したのは行政官だけではない。同様に、オワーズ県知事ギュスターヴ・プラデル[fr]やピレネー＝アトランティック県知事オリヴィエ・ドルメッソン[fr]などの県庁職員も 、 法令が施行さ れ ている期間中に職を退いた。^[49]陸軍将校の中には、知事の要請に応じるのを躊躇する者もいた。例えば、サン＝シリアンを卒業したばかりのマルシェネ中尉は辞職を申し出たが、その後ファレ将軍によって軍法会議にかけられた。^[50]他の例では、将校たちは騒乱中の行動の結果として辞職を余儀なくされた。これは、ノートルダム・ド・メレレー修道院のトラピスト派を支援した将来の代理人アンリ・ド・ラ・フェロネ [fr]の場合であった。^[51]

多くの裁判所長は、追放された宗教者の要請を好意的に受け止め、彼らの財産への迅速な復帰を命じることにより、1880年3月の布告の執行に反対を表明した。この行動は行政当局に対抗する役割を果たした[  fr]。^[48]エクスアンプロヴァンス、アンジェ、アヴィニョン、ベテューヌ、ボルドー、ブールジュ、クレルモン、ドゥエー、グルノーブル、ラ・フレーシュ、ル・ピュイ・アン・ヴレ、リール、リモージュ、リヨン、マルセイユ、ナンシー、ナント、パリ、ペリグー、カンペール、ルーアン、トゥールーズの裁判所は、必要な権限を有していると自負していた。^{[52] [53]} 138件の判決のうち、128件は会衆に有利な判決だった。^[54]これらの判決の中には、財産の返還に関するものもあれば、追放によって生じた物質的損害に対する知事や法執行官の損害賠償に関するもの もあった。 [ 55 ^]

例えば、1880 年 7 月 1 日、当時リール裁判所の裁判長を務めていたフェリックス・ル・ロワ [fr]は、次のような命令を出しました。「無許可の宗教集会の存在を禁じる現行法があると仮定しても、いかなる憲法や法律の規定も、司法判断の前に、行政機関や政府機関に、厳しい警察措置を通じてこれらの法律を施行する権限を与えていない。」この判決は法的に認められる根拠に基づいていた。1880年の法令は、12年メシドール3日（1804年6月22日）の法令の適用を規定しており、この法令は「我々の検事総長と帝国検察官は、…「この法令を直接的または間接的に違反するあらゆる性別の人物を、状況に応じて、特別な手段によっても起訴し、起訴してきた」と規定していた。こうして、集会の禁止は司法当局の認可下に置かれ、個人の基本的権利を保証するために司法判事が介入することを明確に排除したわけではない。^{[55]ル・ロワ大統領は、1880年4月に反共和主義的意見を理由に捜査任務を解かれたマリオン判事の支援を受け、イエズス会の弁護を行った。これにより、} ノール県知事は直ちに紛争命令を発令し、この問題を連邦最高裁判所に付託した。紛争裁判所^[56 ]

ベテューヌ裁判所の管轄内でも、同様の事件が起きた。ルルー・ド・ブルターニュ大統領は、自らを個人の自由の擁護者と称し、1880年7月初旬に布告を無効とし復職命令を出し、兄弟会の追放を取り消した。大統領は急いで現場に赴き、パ・ド・カレー県知事が矛盾した命令を出して追放手続きを中止する前に、命令を執行した 。大統領が恐れていた通り、この命令は執行された。ルルー・ド・ブルターニュの行動は、地元の共和派新聞「ラヴニール」によって非難され、「アンデパンダン・デュ・パ・ド・カレー 」のカトリック教徒によって称賛された。^[56]

1880年9月27日、ラ・フレーシュ裁判所の裁判長ジュール・ル・フィズリエ [fr]は、知事に対してベネディクト会有利の判決を下した。^[34] 1880年9月30日、ポワティエ裁判所は、この事件を審理する権限があると判断し、その後、控訴院 [fr]とその裁判長メルヴェイユ・デュ・ヴィニョー [fr]もこの見解を採用した。^[54]

1880年11月4日と5日、司法および行政管轄権の適切な範囲を決定するために紛争裁判所が招集された。^[56]モーリス・サバティエ [fr]がリールのイエズス会の訴訟を提起し、^{[58]メ・ボスヴィエルが}アヴィニョンのイエズス会を代表した。ポール・ジョゾン [fr]がジュール・カンボン知事の弁護人を務め、^[57]政府委員のアベル・アントワーヌ・ロンジャ [fr] がフェリー内閣を代表した。^[58]会期の初めに、会衆の弁護人はジュール・カゾーの忌避を請願した。後者は法務大臣として法廷を主宰したが、メ・ボスヴィエルは、カゾが1880年3月の法令の起草者の一人であり、自らを「会衆の最悪の敵」と繰り返し宣言していたことから、カゾの公平性を疑問視した。メ・ボスヴィエルは、法廷が個人を非難しなくても、破毀院と同様の方法で判決を下すという議論を展開した。したがって、彼は法廷のメンバーは忌避の対象になるべきだと主張した。^[57]審議期間の後、法廷は「行政と司法の分離の原則の適用を確実にするために設立された紛争裁判所は、いかなる私的利益紛争についても裁定する必要はない」と結論付けた。したがって、法廷のメンバーは忌避の対象にならないと裁判所は判断した。^[59]

審理の開始時に、メ・サバティエは、権限を支持する請願書を提出し、^[57]マスコミはこれを総じて「活気に満ちた」と評した。^[60]対照的に、ポール・ジョゾンは、これは単なる行政行為であり、たとえ違法であったとしても司法管轄権の範囲には入らないという立場を主張した。^{[57] [61]}

11月5日、裁判所はマルキニー対ノール知事事件で、司法制度は当該問題に対処する適切な場ではないとの判決を下した。裁判所のこの判決の根拠は以下の通りである。 ^[58]

この行政行為の効果を取り消してその執行を阻止することは司法の役割ではないこと、権力分立の原則に対する正式な例外として、この機関は、違反者に対して刑罰を科すよう求められた場合、警察の行動の合法性を評価することはできるが、この例外は本件には適用されないこと、もしマルキニー氏らが、自分たちに対して取られた措置はいかなる法律によっても認められておらず、したがって、1880年3月29日の布告および前述の命令は権力の濫用に汚染されていると主張することが正当であると信じていたならば、これらの行為の無効化を求めるために彼らが頼るべきだったのは行政機関であったこと、リール裁判所の長が自らが管轄権を有すると宣言した際に権力分立の原則を誤解していたこと、を考慮すると、[...]

その後、法廷はヴォークリューズ県知事に有利な同様の判決を下した [fr]。^[54]この判決は、11月4日までに法廷の一部の裁判官が交代した後に下されたものと思われる。 ^{[56]この判決は全員一致ではなかった。1880年11月6日、ラヴネ判事（}第二帝政下の国務院の元小法廷長）とタルディフ判事（破毀院の元顧問官）は、破毀院を除く現職司法府から同僚によって選出された裁判官であったが、辞任した。タルディフは法務大臣に宛てた手紙の中で、^「私は裁判官としての良心に反すると考える判決に関与することを避けるため、紛争裁判所を辞任せざるを得ません。さらに、違法だと考える措置を支持したり、報告義務のある判決の末尾に自分の署名を載せたりすることは望んでいません」と述べた[53]。

それにもかかわらず、司法の激化は続き、民事裁判所は管轄権の主張に固執し、修道士に有利な判決を下し、知事が出した紛争解決を公然と無視した。^[62] 1880年11月8日、リモージュで、紛争裁判所は「暴力的に家を追い出された市民の苦情を聞くという治安判事の厳格な義務 」に直面して行動する力がないと判断された。調査で、ローグ・ド・フルサック判事は1870年9月8日の法令を引用し、高官の免責特権に異​​議を唱え、マリア無原罪のオブラート会とフランシスコ会が起こした訴訟を正当化した。知事は裁判を回避するために、再び紛争裁判所を関与させざるを得なかった。 ^[54] 1880年12月9日、破毀院刑事部は、 紛争裁判所の判決に同意した。紛争裁判所は、県閉鎖命令は行政行為であり、司法当局が異議を唱えたり制御したりすることはできないと裁定した。これは、1804年6月22日メシドール3日の法令が、追放に介入する行政の権利を排除していなかったためである。^{[55]法令に反対し続けた最後の裁判所の1つであるポワティエ} 控訴院の抵抗は、1880年12月22日の紛争裁判所の判決によって最終的に克服された。^[54]

これに対して共和党は、反宗教法令に反対したすべての裁判官を解任する措置を取った。これには、かなりの法律の専門知識があったにもかかわらず解任されたル・ロワ判事とルルー・ド・ブルターニュ判事も含まれていた。この措置は、 1883年に裁判官の不動の規則が撤廃されたことに対する報復措置として取られた。^[55]

1880年6月30日、シャルル・ド・フレシネ政府 [fr]の指示により行われた最初の追放は、イエズス会だけに影響を及ぼした。同時に^[63] 、彼らが住んでいたフランスの31県^[18]では、イエズス会士は住居から追放された。ドアがこじ開けられ、鍵が破られ、デモ参加者による平和的な抗議など、同様の事件があらゆる場所で発生した。ドイツ軍が1872年にストラスブールから彼を追放したことを回想するフリスト神父の事件など、いくつかの劇的な出来事がマスコミによって報じられた。トゥールーズでは、憲兵が追放された軍の牧師に武器を贈呈した^[63]。

教育機関の問題は別のセクションで取り上げられた。イエズス会が28校の大学から撤退する期限は8月31日に切れたため^[63] 、イエズス会はこれらの大学から追放された。イエズス会は、教皇レオ13世が望んだように世俗化して大学の管理権を保持することを拒否したが、イエズス会の長老たちは名誉のためにそれを放棄し、その結果、大学は一般信徒と世俗信徒に移管された。追放の結果、496人が脱退し、当時701人が大学の管理職となった。しかし、残った信徒は学校の外に定住し、スタッフとして教え続けようとした^{[43] 。}

これらの学校の存続に反対していた教育大臣ジュール・フェリーは、学術評議会 [fr]を通じて「修道会の再建」を口実にこれらの学校の閉鎖を命じた。トゥールーズのサント・マリー・デュ・コーズー学校とドールのノートルダム・ド・モン・ローラン [fr]学院がこれにあたる。^{[63]しかし、}パリの名門サント・ジュヌヴィエーヴ学校は信徒の管理下にあったため、この決定は免除された。^[64]

追放の結果、イエズス会は7つの主要な神学校に対する責任も放棄せざるを得なくなった。^[43]

2 つ目の法令は、10 月 16 日から 11 月 9 日までジュール・フェリー議長によって厳格に施行され、^[28]非公認の男性会衆を標的としました。^[4]同じ追放シーンが再び発生しましたが、今回は暴力事件が加わりました。いくつかのケースでは、一部の知事が軍隊を要請しました。軍隊の目的は、宗教施設の周辺地域を占拠し、群衆が近づかないようにし、カトリックと反カトリックのデモ参加者間の衝突を防ぐことでした。軍隊が追放プロセス自体に直接関与することはめったにありませんでした。しかし、世論は軍隊の介入、つまりこの「聖なる箱」^{[N 6]}を「強い感情」で受け止め、民間当局は将校の懸念を和らげるために努力を強化しなければなりませんでした。^[66]

2度の追放により、261の施設が閉鎖され^[4]、何千人もの宗教者が離散した。11月7日、フェリーは5,643人の追放者を発表し、この数は1880年12月には6,589人に達した^[28]。この数字は1876年に記録された追放者の88％に相当した。

追放を回避するため、修道会の中には、修道服を捨てて世俗化の道を進むことを選んだものもあった。これは、海軍学校予備校の先駆者を守ろうとしたアルカションのサン・エルム修道会 [fr]のドミニコ会の決断だった。この学校は、将来の士官を養成するために使われた、3本マストのサン・エルムという訓練船で有名だった。しかし、政治的に不穏な状況のため、この船は7月15日以降出航せず、学校はより伝統的な教育形態に重点を移した。^[67]稀なケースではあるが、男子修道会の中には、世俗化することなく追放を逃れた者もいた。例えば、法令が特に不評だったノール県では、モン・デ・キャッツ修道院のトラピスト修道会は、農業団体として分類されることにより追放を逃れることができた。^[68]

女性会衆は日和見主義的な共和主義者の行動から免れた。^[30]彼女たちを取り巻く民衆の信心深さがより深刻な事件を引き起こし、政府を危険にさらしたであろうからである。^[38]しかし、反教権派の自治体の中には命令を超えて看護婦の修道女たちを公立病院から追放したところもあった [fr]。^[13]

1880 年の追放については、ギュスターヴ・ド・フルーランス著『追放と追放』で大部分を追跡することができます。^[69]

パリで最初の法令の施行によって影響を受けた唯一の施設は、セーヴル通り33番地 [fr]にあるイエズス会本部^[70]であった。^[38]その結果、この出来事は当時の報道機関によって広く報道され、^[70]、外国人ジャーナリストも含まれていた。^[71]

1880年6月29日午前9時、クレマン委員とデュラック委員が礼拝堂の扉を封印するために到着し、大勢の見物人が見守った。^[63]翌朝、夜明けには、かなりの数の敬虔なカトリック教徒とイエズス会の支持者が礼拝堂の前に集まった。^[72] L'Illustrationによると、各人が感謝の手紙を郵便受けに入れた。沈黙の徹夜は午前4時30分まで続き、委員が100人の警官と数人の警官を伴って戻ってきた。^[70]警察長官のルイ・アンドリューも同席していた。^[63]委員たちは礼拝堂に入ろうとしたが、そこで敵意に満ちた歓迎を受けた。群衆は「イエズス会万歳！自由万歳！法令を廃止せよ！」と叫んだ。その後、委員たちはレオン・ド・ボードリー・ダソン議員、イポリット＝ルイ・ド・ロルジェリル上院議員 [fr]、エルヴェ・ド・セシー上院議員 [fr]と対峙した。状況は、委員たちの行動に反対を表明しようとしていた500人のデモ参加者^[70]の存在によってさらに複雑になった。^[33]

内扉が施錠された後、クレマンは追放令を記した文書を熟読した。イエズス会の長であるピトル神父と、建物を所有する市民団体の代表であるランド出身のラクロワ・ド・ラヴィニャン上院議員 [fr]は、ドア越しに、イエズス会は武力に屈するだけだと応答した。鍵屋が現場に呼ばれ、鍵を壊した。群衆が再び警察を圧倒する恐れがあったため、デモ参加者をボン・マルシェ広場 [fr]の両端まで押し戻すために、さらに2つの警官隊が必要となった。^[70]殴り合いが起こり、警官の制服を引き裂いたレオン・ダンディニエ上院議員 [fr]が逮捕された。^[38]

クレマンとデュラックは、建物に入ると、大階段の頂上でおよそ30人の右翼議員に遭遇した。その間、神父たちは自分の部屋に戻っていた。修道院で一夜を過ごした選出公務員の中には、元大臣のジャン・エルヌール [fr]、上院議員のシャルル・シェヌロン、ジョセフ・ド・カラヨン＝ラトゥール [fr]、ヴァンサン・オードレン・ド・ケルドレル [fr]、アドリアン・テイルハン、レイモンド・ド・ラ・クロワ・ド・ラヴィニャン、下院議員のエミール・ケラー、エミール・ド・ケルメンギー [fr] 、エドゥアール・ド・ラ・バセティエール [fr]、アドルフ・ド・パルツ [fr]、フランソワ＝マリー・ヴィリエ [fr]、シャルル・デュ・ボダン [fr]がいた。^[70]

議会議員らの反対にもかかわらず、委員らは独房の鍵を開け^[38]、そこにいた者たちを強制的に退去させた。追放されたイエズス会員はそれぞれ別の議会議員に付き添われ、セーヴル通りに姿を現した^[72]。先頭にはマリン神父とカラヨン＝ラトゥール神父がいた。彼らが進むにつれ、黒装束の女性たちがひざまずいて神父たちの手やカソックにキスをし、十字を切った。その後、2人の警備員と1人の虚弱な男性を除く修道士たちは議会議員らがチャーターした車両に移された^{[70] 。}

礼拝堂は封印されていたため、クレマン委員は修道士が聖櫃から聖体を取り出すことを許可しなかった。翌日、パリ大司教補佐のリチャード・ド・ラ・ヴェルニュ大司教が到着し、一時的に封印を解除し、聖体を取り出すことができた。大司教がパリのサン・シュルピス教会に戻ると 、1万人のパリのカトリック信者が行列し、追放されたイエズス会士に敬意を表して厳粛なミサが行われた。^[73]

• ル・モンド・イルストレが見たイエズス会の追放
• 
  朝6時のセーヴル通り [fr]：右派の国会議員に腕を組まれたイエズス会員が、歓声を上げ祈りを捧げる群衆の中を歩いている。
• 
  警察長官が独房に鍵をかけている間、イエズス会士は国会議員に腕を握られて出かける準備をしている。
• 
  独房に拘留されたイエズス会の神父たち。

ジャーナリストのディック・ド・ロンレー [fr]は、ル・モンド・イルストレに提供された記事の中で、ジャン・ド・ボーヴェ通り [fr]の住居からドミニコ会士が追放された経緯を詳細に記述している。^[74]

6時10分前、デュラック氏はソルボンヌ地区の警察長官コットン・ダングルスクヴィル氏に付き添われてドミニコ会修道院のベルを鳴らした。「開けろ！法律の名において！」とコットン氏は言った。「何の法律の名において？」門は警察長官たちの目の前で突然閉まった。

デュラック氏はいら立ち、消防士を呼びました。彼の命令に従い、消防士たちは斧を振り上げ、修道院の扉を何度も叩きました。5分後、扉は粉々に砕けました。

デュラック氏とコットン氏は、その後メルシエ神父とジュアン神父に会いました。この二人の神父は、白いローブを着て、レジオンドヌール勲章の赤いリボンと十字架をつけています。ああ、それは何でもありません。1870年の戦争の記念品です。北のバポーム近くのフェデルブで、この二人の神父は戦場での英雄的な行動により勲章を授与されました。ベルナール神父もそこにいます。彼の胸にはクリミアとイタリアの勲章が輝いています。彼は老いたズアーブ兵で、マラコフを占領した者の一人です。

「紳士諸君」と、法令を読み上げようとしている委員たちにベルナール修道士は言う。「10年前、君たちはコミューン派から我々を守ってくれた。しかし今日、君たちは彼らの後を追っているのだ。」

エージェントたちは、回廊とガラスのドアで隔てられた応接室に入る。ガラスの上にはパネルが張られている。斧がドアに当たり、ガラスが砕け散る。消防士たちはこの新たな攻撃に一瞬ためらう。ドアはついに崩壊する。独房は次々と侵入され、修道士たちは追い出される。

ジュアン神父、メルシエ神父、モンジャルデ神父、ベルナール神父は修道院の警備員として残ります。

ル・ソレイユ紙はまた、ルイ・ビュフェ上院議員と他の信徒たちが神父たちを支援し、アンリ・コシャン [fr]、詩人のリュシアン・オジェ・ド・ラシュ [fr] 、ル・ゴロワ紙のジャーナリスト、ルイ・テスト [fr]の4人が逮捕されたと報じている。^[75]

1880年10月までに、ラ・サンテ通りの カプチン会修道士たちは、追放が迫っていることを予期していた。毎晩、100人以上のカトリック信者が、この機会に寮に改装された修道士たちの広々とした学習室に集まっていた。カプチン会を支援するために集まった一般信徒の中には、上院議員レイモン・ド・マルレルブ [fr]、カトリック活動家シャルル・オザナム [fr]、ジャーナリストのジョルジュ・ド・フルシー（ウジェーヌ・ド・フルシー [fr]の息子）、外交官レオン＝エドゥアール・アムロ・ド・シャイユー [fr]、将軍シャルル・カモ、技術者ギュスターヴ・ド・ポントン・ダムクール、王党派ジャック・リブマン [fr]など、多くの著名人がいた。^[74]

1880年11月5日の夜、午前5時に、修道院は200人の市警と20人の消防士による突然の暴力的な襲撃を受けた。午前6時35分、クレマン神父がミサを執り行っている最中に、クレマン委員長とフェニンガー委員長が10人の警官を伴って礼拝堂に入った。ミサが終了し、聖体が片付けられ、会衆がマニフィカトを歌っていると、クレマン神父は礼拝堂から避難するよう命令した。信者たちは命令に従わず、ホールの後ろに退避したが、そこで警察に強制的に連れ出され、カプチン会のいる聖歌隊と参列者を隔てる門から引きずり出された。^[74]

礼拝堂の避難が完了すると、クレマンは修道院を封鎖し、門から管区長と会談した。その後、彼は修道院の解散を命じる管区長の布告を詳細に説明した。彼は扉を開けるよう要求したが、拒否された。その後、修道会が警報を鳴らす中、消防士 3 人が強引に敷地内に侵入した。次に、2 つ目の扉が強引に開けられ、修道院の回廊に入った。そこには、管区長のアルセーヌ神父、他の修道士、そして 30 人の信徒 (リブマン、オザナム、ポントン ダムクール、ド フォーシーを含む) がいた。信徒たちは当局に対し、「カプチン会万歳! 自由万歳!」と熱狂的に叫んで迎えた。^[74]

アルセーヌ神父はクレマンに近づき、次のように語りかけた。「あなたの行動の結果、あなたとこの不幸な企てに参加したすべての人々は破門されたことをあなたは知っておくべきです。」それに対して、コミッショナーはこう言った。「あなたは現職の治安判事を怒らせています。法の名において、私はあなたを逮捕します！」アルセーヌ神父はサンテ刑務所に連行され、仲裁に入ったリブマンとオザナムも連行された。この事件の後、クレマンは1階の独房の扉を破るよう命じ、その結果12人の宗教者が追放された。そこにいた残りの一般信徒たちも拘留され、サンテに連行され、夜9時に釈放された。^[74]

• ル・モンドのイラストで見た、ラ・サンテ通りのカプチン会の追放。
• 
  1880 年 10 月 30 日、修道院の中庭で、アルセーヌ神父がカプチン会の友人たちを祝福している。
• 
  1880 年 11 月 4 日の夜、カプチン会の勉強室にいる宗教の擁護者たち。
• 
  1880年11月5日、アルセーヌ神父はクレマン委員に破門を発表。

11月5日、プレモントレ修道会は、タラスコンの要塞化された囲い地にあるサン・ミシェル・ド・フリゴレ修道院から警察によって強制的に排除されることになっていた。警察は憲兵隊の支援を受けて、約60人の宗教指導者が3,000人の一般信徒とともに修道院内に立てこもっていたため、布告を執行することができなかった。^[76]その中には、フレデリック・ミストラル、^{[77] 、}ジョセフ・ド・カディヤン [fr]（元タラスコン副市長兼市長）、イアサント・ショファール（元請担当官兼広報担当のエリオン・ド・バレム伯爵、ピエール・テレー伯爵 [fr] （将来のバルバンターヌ市長） ^[78]が含まれていた。

この予想外の抵抗に直面して、ブーシュ＝デュ ＝ローヌ県知事ウジェーヌ・プーベルは、陸軍大臣ファレ将軍の要請を受けて、ギュイヨン＝ヴェルニエ将軍を徴用し 、プレモントレ 修道会を追い出す目的で第26竜騎兵連隊の指揮官に任命した。ギュイヨン＝ヴェルニエ将軍は、240人の騎兵からなる3個中隊を率いて要塞を封鎖し、侵入を阻止したが、すでに内部にいた者たちは脱出を許可した。これにより、女性たちは敷地から避難することができた。^[79]大砲も配置され、修道院に向けられた。^[77]

修道院のカトリック教徒が音楽活動や速報の準備に取り組んでいる間、軍隊は封鎖を維持した。ギュイヨン＝ヴェルニエは、第141線 [fr] ^{[77]から500人}の歩兵[ ^79]からなる2個騎兵中隊を交代し、80人の竜騎兵を維持してその地域の巡回を続けた。多数の一般信徒が要塞から避難したため、宗教関係者とともに残っているのは800人だけであり、2,000人のカトリック教徒の群衆が近くに集まり、軍隊によって距離を保っていた。^[79]

この時点で、ギュイヨン＝ヴェルニエは襲撃を開始することを選択した。民事当局は法的な召喚状を発令したが、プレモントレ修道会が応じなかったため、要塞の扉は強制的に破壊され^[79]、格子がこじ開けられた。ギュイヨン＝ヴェルニエが逮捕された瞬間、神父は「あなたとあなたの共犯者は教皇に与えられるべき重大な破門の対象となることをあなたに伝えるという、痛ましい義務を負っている」と宣言した^[77]。その結果、68人の修道服姿の修道士が拘束され、竜騎兵によってタラスコンに連行されたが、病気の修道士2人はその場に留まることを許された^{[79] 。}

• イラストレイテッド・プレスが見たフリゴレ包囲戦
• 
  ギュヨン・ヴェルニエ将軍の部隊の位置、1880 年 11 月 8 日。Le Monde illustréからの図。
• 
  尾根に配置された軍隊に囲まれたプレモントレ修道院。L'Illustration からの図。
• 
  エクスアンプロヴァンス控訴院に包囲を報告した修道院管理者 [fr]。

ノートルダム・ド・ベルフォンテーヌ修道院 [fr]とサン・ピエール・ド・ソレーム修道院からの修道士の追放も、暴力的な衝突を招いた。^[28]アンジェ近郊のベルフォンテーヌでは、当局から修道院を守るために、かなりの数の人々が3日間修道院の周りに集まった。^[80]最終的に、70人のトラピスト修道士は、第135線 [fr]と6個憲兵旅団の500人の男たちによって追放された。 ^[38] アンジェの代理司教で司教のフレッペル司教 [fr]と、下院副議長のアンリ・ド・デュルフォール・シヴラック [fr]は、避難中に修道士に同行し、支援した。サブレ＝シュル＝サルト近郊のソレムでは、ベネディクト会の追放^[81]に200人から300人の兵士が必要となり^[78] 、群衆は兵士に敬意を表し、ベネディクト会の強制追放に抗議した^{[78] 。}

1880年11月7日、ノートルダム・ド・タミエ修道院のトラピスト修道士たちは、憲兵7個旅団と50人の正規兵によって強制的に敷地から追い出された。午前7時に始まったこの作戦は、修道院の鉄扉を支える厚い板材を取り除く必要があったため、午後2時まで続いた。さらに、当局は修道院内の各小部屋を強制的に開け、25人の修道士たちを追い出さざるを得なかった。^{[82] [78]}

11月8日、トゥールコアンのマリスト神父たちが追放されるという噂が広まり始めた。午後早く、1000人のカトリック教徒がマリスト修道院の周りに集まり、「神父万歳！」「法令を廃止せよ！」と叫んだ。これに対し、追放を支持する暴徒が集まり、乱闘が勃発した。当初はカトリック過激派に撃退されたが、中央委員の努力にもかかわらず群衆は戻ってきた。^[79]

その後、暴徒たちはレンガで修道院を襲撃し、窓を破壊し、入り口のドアを見下ろす聖母マリア像を倒そうとし、窓から建物に入ろうとした。リールから派遣された警察官が最終的に秩序を回復する責任を負い、夕方には修道院を一掃するために数台の騎馬突撃が必要だった。暴徒のうち80人が負傷し（そのうち2人は命にかかわる）、2人の憲兵も負傷した。^[79]

11月9日、早朝に窓から侵入した警察によってマリスト教会のメンバーは強制的に敷地から追い出された。^[83]

追放された修道会の最終的な運命は、著しく異なっていた。マッカウ男爵 [fr]の法律専門家委員会は、修道会の信者たちに、代わりの場所を見つけ、目立たないように共同生活を再開するよう助言した。これには、グループの規模を縮小し、孤立していない場所を選択し、共同生活を促進するような建物の改造を避けることが含まれていた。修道会の結成は犯罪行為ではないため、修道会の信者たちは共同生活を続けるために自由に移転することができる。^[9]政府はその後、修道会を事実上解散させることができるが、追加の制裁は適用されない。その結果、一部の共同体は、修道院に戻る前に、数ヶ月から数年間、一般信徒が提供した近隣の家に居住することを選択する。^[43]

不安定な状況とさらなる追放の可能性を受けて、他の会衆は他の国への移転を選択しました。スペイン、ベルギー、イタリア、イギリス、ケベックが主要な移住先として浮上しました。^{[84]一部のコミュニティは、}米国、オセアニア、中国に移住しました。^[9]

1880年5月、フランス大使ベンジャマン・ジョレスはスペイン内閣議長アントニオ・カノバスから、スペイン国境地域における亡命教会の設立を禁止し、その他の設立にはスペイン政府の承認を必要とするという勅令を獲得した。これは、そのような行為が国境沿いに反革命の拠点を形成することにつながる可能性があるというフランス政府の懸念に応えて行われた。^[85]

この譲歩^{[N 7]}といくつかの孤立した事例にもかかわらず^{[N 8] 、} スペインはフランスの聖職者にとって温かな避難所であることが証明された。スペイン大使のモリンス侯爵は、日和見主義の共和主義者の行動は「聖職者に対して最も厳しい措置を講じた一方で、コミューンの殺人者と放火犯には広範な恩赦が宣言された」と述べた。彼はフランスに定着したスペインの信徒たちの運命を心配していた。その結果、彼はフランスの聖職者の要請に好意的に応え、スペイン政府に多数の推薦状を提供した。^[85]さらに、スペイン王政復古期は宗教団体の設立に役立ち、 1830年代の王朝危機を特徴づけた反聖職者風潮の逆転を示した。^[87]政府からの補助金がなかったにもかかわらず、^[88]新参者はスペインの聖職者、^[89]地元住民、^[88]古くから存在するフランスの聖職者、^{[87]そして、ボーレペール伯爵} [fr]の管理下で60万フランを集めることに成功した亡命拒否者会によって集められた資金など、さまざまな資金源から財政援助を確保することができました。^[89]

追放された6,589人の聖職者のうち、スペインには約840人^[90]（13％）が移住し、その大半はフランス南西部に拠点を置く教会の出身者であった。^[9]ある程度スペインに移住した主な修道会としては、イエズス会（サン・サルバドル・デ・オニャ修道院とウクレス修道院）、ベネディクト会（サン・ドミニク・デ・シロス修道院）、カプチン会（サント・ドミンゴ修道院とマンレサ）、聖母被昇天会（エル・ブルゴ・デ・オスマ）、カルメル会（全国に散らばり、1883年からカラオラに集結）、ドミニコ会（サラマンカとベルモンテ） 、フランシスコ会（ヌエストラ・セニョーラ・デ・ロレト修道院 [fr]）^[10]などが追放され、スペインに避難した聖職者の中にいた。さらに、公認のフランス人修道会（男女とも）は、共和国下で反聖職者対策が強化される可能性を懸念して、スペインに避難所やその他の施設を設立した。 ^[91]

ヨーロッパから追放されたいくつかの修道会は、北アメリカに定住した。例えば、聖十字会は本部をインディアナ州ノートルダムに移転し、ドミニコ会は1881年にフランス亡命者を収容するためにメイン州ルイストンに修道院を設立した。 ^[84]ユーディスト派もニューヨーク州トロイに定住した。 ^[92]

それにもかかわらず、北米に移住したフランス人聖職者の大半は、フランス語とカトリックの両方の利点があるケベックに定住した。ケベックに定住した修道会には、オカ修道院を設立したトラピスト派や、モンフォール村を設立したモンフォール派^{[80]がいた。後者の後には}知恵の娘会が続いた。^[93]これらの先駆的な聖職者の起源は、反革命の伝統で知られるヴァンデ・ブランシュであり、それが共和国に対する彼らの不信と亡命を部分的に説明している。^[94]

その後数年間で、かなりの数の修道会が元の場所で活動を再開することができた。ノートルダム・ド・ベルフォンテーヌ修道院 [fr]の例は特筆に値する。トラピスト修道士が追放された後、修道院の家畜を守るために一団の兵士が動員された。これにより修道士たちは最初の追放からわずか5週間で修道院に再入ることができた。^[80]しかし、状況は非常に変わりやすく、15年以上も離散していた共同体もあったことに留意すべきである。その結果、サン・ピエール・ド・ソレーム修道院のベネディクト会修道士たちは、近隣の家屋や荘園に住んでいたが、1882年3月に修道院に再定住しようと努めた。しかし、彼らは再び大規模な憲兵隊の派遣によって追放された。ドン・デラテ修道院長 [fr]は1890年に修道院の修復に着手した。 ^[95]彼はスペインの摂政女王マリー・クリスティーヌ・ドゥ・オーストリアの要請により、スペイン大使フェルナンド・レオン・イ・カスティーヨの支援を確保した。^[96] 5年間の交渉の後、彼は1895年8月23日に修道院の再建を無事に達成した。^[95]

1882年には、教区から追放された聖職者たちが海外から戻り、修道会を再編成した。教皇庁とフランス政府の和解は1885年に始まり、1892年にレオ13世が要請した結集で頂点に達した。これはウジェーヌ・スプレルの「新しい精神」からの反対に遭い、今度は修道会をフランスに戻す運動を加速させた。1897年にスペインを最後に去ったのはウクレのイエズス会であった。 ^[96]

ジュール・フェリーと共和左派 [fr]にとって、修道会の追放は、聖職者主義に反対し教育の世俗化を支持する彼らのより広範な運動の単なる予備的なステップに過ぎなかった。その結果、1880年12月21日、法令の施行直後に、ジュール・フェリーの側近であったカミーユ・セー議員は、女子のための公立中等教育を確立するための立法措置を提案した [fr]。この立法措置では、教理問答が世俗的な道徳の授業に置き換えられる。その後、ジュール・フェリーは、新設された女子リセの女性教師を養成することを目的としたセーヴル高等師範学校の設立を促進した。この展開は、女子の中等教育におけるカトリック教会の独占の終焉を意味し、穏健な共和主義者にとって大きな成果であった。^[13]

初等教育における男女の教育に関しては、1881年6月16日のフェリー法により無償性が確立され、さらに1882年3月29日のフェリー法により世俗的かつ義務的なものとなった。その結果、初等教育は第三共和政の聖職者主義に対する勝利の礎となった。「黒の軽騎兵」として知られた彼らは、学生を自由な市民および熱烈な愛国者に育てる責任を負っていた。 ^{[13]その後、}カトリック教徒は世俗的な学校教育が教会を否定的に描写し、中立を装って反宗教的感情を唱えていると非難し、世俗的な学校教育の問題をめぐって対立が激化した。これにより、1882年から1883年にかけてフランスのコミューンで騒乱が続いた第一次教科書戦争が勃発した。 ^[97] 1886年、ゴブレット法 [fr]はフェリー法をさらに強化し、世俗学校の教員の世俗化を義務付け、聖職者がこれらの学校で教えることを事実上禁止した。^[98]

会衆が運営する教育施設の最終的な立ち退きは、女性で追放を免れたか、男性で1880年以降に再編されたかに関わらず、多くの人から軽蔑的と受け止められた1901年の法律の施行に続いて、1903年に急進派によって会衆が追放されたことで行われた [fr]。1904年、闘争は教育会衆の全面禁止で終わった。^[99]

• 文化闘争
• イエズス会の弾圧

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