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シリアのエフレム | |
|---|---|
.jpg/500px-Ephrem_the_Syrian_(mosaic_in_Nea_Moni).jpg) キオス島のネア・モニのモザイク（11世紀） | |
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| 生まれる | 306年頃 ニシビス、シリア、ローマ帝国 |
| 死亡 | 373 エデッサ、オスロエネ、ローマ帝国 |
| 崇拝されている | |
| ごちそう | リスト
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| 属性 | ブドウの木と巻物、執事の祭服と香炉、聖ワシリイ大王、竪琴で賛美歌を作曲 |
| 後援 | 霊的指導者と霊的リーダー |
シリアのエフレム（ / ˈ iː f r əm 、 ˈ ɛ f r əm /、 306年頃 - 373年）は、聖エフレム、聖エフライム（/ ˈ iː f r i əm /）、エデッサのエフレム、 ニシビスのアプレムとしても知られ、東方キリスト教の最も著名な賛美歌作者の一人として尊敬されている著名なキリスト教神学者、作家でした。ニシビスに生まれ、助祭を務め、後にエデッサに住んでいました。[1] [2]
エフレムは、すべての伝統的教会で聖人として崇敬されている。彼は、東シリア伝統と西シリア伝統の両方において、シリア系キリスト教で特に崇敬されており、また、東方正教会、特にスロバキア伝統において、聖なる尊敬すべき父（すなわち、聖なる修道士）として数えられている。彼は、1920年にローマカトリック教会の教会博士と宣言された。エフレムは、後の世紀に東方教会の学問の中心地となったニシビス学派の創始者としても知られている。
エフレムは、散文聖書の解釈だけでなく、多種多様な賛美歌、詩、韻文の説教を書いた。これらは、混乱した時代に教会を啓発するための実践的な神学の著作だった。これらの作品のいくつかは、彼のテキストにおける女性的なイメージの取り入れを分析したフェミニスト学者によって調査されてきた。彼らはまた、彼のマドラス（教えの賛美歌）を歌う女性だけの合唱団の演奏慣行も調査している。エフレムの作品は非常に人気があったため、彼の死後数世紀にわたって、キリスト教の著者は彼の名前で何百もの偽典を書いた。彼は、シリア語を話す教会の伝統のすべての父の中で最も重要な人物と呼ばれている。 [3]シリアのキリスト教の伝統では、彼はシリア・アラム語族の守護者と見なされている。
人生
エフレムは306年頃、ローマ帝国が最近獲得したメソポタミア地方のニシビス（現在のトルコのヌサイビン）市で生まれた。[4] [5] [6] [7]エフレムの賛美歌からの内部証拠は、彼の両親が市内で成長しつつあったキリスト教コミュニティの一員であったことを示唆しているが、後の聖人伝作家は彼の父親は異教の司祭であったと書いている。[8]当時、ニシビス地域の宗教文化には、地元の多神教、ユダヤ教、および初期キリスト教のいくつかの変種が含まれていた。住民のほとんどはアラム語を話し、行政言語はギリシャ語とラテン語だった。この都市は「アッシリア人、アラブ人、ギリシャ人、ユダヤ人、パルティア人、ローマ人、イラン人」からなる複雑な民族構成であった。[9]
ニシビスの2番目の司教ヤコブ[10]は308年に任命され、エフレムは彼の共同体の指導の下で成長した。ニシビスのヤコブは、 325年の第1ニカイア公会議の署名者として記録されている。エフレムは青年時代に洗礼を受け、ほぼ間違いなく契約の子となった。これはシリア語原修道制の珍しい形である。ヤコブはエフレムを教師（シリア語でmalp̄ānâ、シリア語圏のキリスト教徒にとって今でも大きな尊敬の念を抱かせる称号）に任命した。彼は洗礼の際かそれ以降に執事に叙階された。 [11]彼は教育職の一環として賛美歌を作り、聖書の注釈を書き始めた。賛美歌の中で、彼は自分自身を「牧者」（ ּ֥ ...
337年、ローマ帝国でキリスト教の信仰を合法化し、推進したコンスタンティヌス1世が死去した。この好機を捉えて、ペルシャのシャープール2世はローマ領北メソポタミアへの一連の攻撃を開始した。ニシビスは338年、346年、350年に包囲された。最初の包囲の間、エフレムはジェイコブ司教が祈りでこの都市を守ったと信じている。350年の3回目の包囲では、シャープールはミグドニオス川の流れを変えてニシビスの城壁を崩した。ニシベ人はすぐに城壁を修復したが、ペルシャの象騎兵隊は湿った地面で身動きが取れなくなった。エフレムは、この都市の奇跡的な救済と彼が見たものを賛美歌で祝い、ニシビスを洪水で安全に浮かんだノアの箱舟のように表現した。 [要出典]
エフレムの生涯と重要な物理的なつながりは、ニシビスの洗礼堂である。碑文には、359年にヴォロゲセス司教の指揮下で建設されたと記されている。その年、シャープールは再び攻撃を仕掛けた。ニシビス周辺の都市は次々と破壊され、住民は殺害されるか追放された。コンスタンティウス2世は反撃することができず、 363年のユリアヌスの遠征は彼の戦死で終わった。彼の軍隊はヨウィアヌスを新皇帝に選出したが、軍を救うために、彼はニシビスをペルシアに引き渡し（これも363年）、キリスト教徒全員の追放を認めざるを得なかった。[12]エフレムは狂気を装って司教叙階を断った。自分にはそれに値しないと考えていたからである。[13] [14] [15]
エフレムは他の者たちとともに、まずアミダ（ディヤルバクル）に行き、最終的に363年にエデッサ（アラム語でウルハイ）に定住した。 [16] 50代後半のエフレムは、新しい教会での聖職に専念し、おそらくエデッサ学校で教師としての仕事を続けたようだ。エデッサはアラム語圏の重要な中心地であり、シリア語として知られるようになった特定の中期アラム語方言の発祥地であった。[17] この都市は、競合する哲学と宗教で溢れていた。エフレムは、正統派ニカイア・キリスト教徒は、元司教にちなんでエデッサでは単に「パルティア人」と呼ばれていたと述べている。アリウス派、マルキオン派、マニ派、バルダイサン派、およびさまざまなグノーシス派が、自分たちこそが真の教会であると宣言した。この混乱の中で、エフレムはニカイア正統派を擁護する賛美歌を多数書いた。後のシリア語作家セルグのヤコブは、エフレムがエデッサのフォーラムで女性だけの合唱団にシリアの民謡にのせた賛美歌を歌わせたと書いている。370年に彼はカイサリアで大バシレイオスを訪ね、その後エジプトの修道士たちのもとを訪れた。彼は379年に亡くなった聖バシレイオスを讃える説教をしていたため、彼自身の死はもっと後の日付に位置づけられるべきである。[説明が必要]エフレムは60代でエデッサに10年間滞在した後、犠牲者の世話をしているときにペストに屈した。彼は373年に亡くなった。[18] [19]
言語
エフレムは、後に古典シリア語として知られるようになる地元のエデッサ（ウルハヤ）方言を使用して、母国語であるアラム語のみで著作を書いた。[8] [20]エフレムの著作には、彼の言語（アラム語）、故郷（アラム）、人々（アラム人）への同名（母国語）の言及がいくつか含まれている。[21] [22] [23] [24] [25]そのため、彼は「アラム系キリスト教の正真正銘の声」として知られている。[26]
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近代の学術研究の初期段階では、ギリシャの長年の慣習であるアラム語を「シリア語」と分類する例のいくつかが、宝の洞窟で発見され、[27] [28]エフレムの作品であると考えられていましたが、その後の学術的分析により、問題の作品はずっと後（ 600年頃）に未知の著者によって書かれたものであることが判明し、エフレムの元の作品は依然として外来語の分類の影響を受けない伝統に属していたことも示されました。[29] [30] [31] [32]
エフレムの著作を早くから崇拝していた神学者ヤコブ・オブ・セルグ（521年没）は、すでに自分たちの言語をアラム語（Ārāmāyā ）だけでなく「シリア語」（ Suryāyā ）とも呼ぶ慣習を受け入れていた世代に属しており、[33] [34] [35] [36]エフレムに捧げられた説教（memrā ）を書き、彼をアラム人の冠または花輪（古典シリア語：ּ ... [37] [38]後になって、5世紀半ばの作家キュロス1世テオドレトの作品にすでに広まっていたギリシャの影響を受けて、[39]エフレムをシリア人と結び付けて「シリア人」（コイネーギリシャ語：Ἐφραίμ ὁ Σῦρος）とだけ呼ぶのが通例となり、エフレム自身の著作や他のアラム語を話す作家の著作、そして最古の典礼の伝統の例からも証明されている彼のアラム語での自己認識は曖昧になった。 [要出典]
こうした問題のいくつかは、資料編集の分野におけるいくつかの方法論的問題の結果として、学術文献においても最近まで続いてきた。シリア語研究における資料の批判的編集および翻訳の過程で、一部の学者はさまざまな形の恣意的な（そしてしばしば説明のない）介入を行ってきたが、その中には、アラム人とその言語（ārāmāyā）の固有名詞として使われる元の用語の重要性を時折無視することが含まれていた。こうした無視は、主に翻訳や注釈において、真正な用語を多義的なシリア語/シリア語のラベルに置き換えることで現れた。前述のエフレムに捧げられたメムラでは、アラム人を表す用語の1つ（古典シリア語：ּ ...
彼の著作は、古典アルメニア語、コプト語、古代グルジア語、コイネーギリシャ語などの言語に翻訳されている。作品の中には翻訳版のみが現存するものもある（特にアルメニア語）。 [要出典]
著作と著作
原稿
フォーシャル＆ローゼン（1839年）とライト（1870～72年）が出版した『大英図書館所蔵シリア語写本目録』によれば、「エフライムの著作またはエフライムの著作とされる写本は90点ほどある」とのことである。[49]
賛美歌
エフレム作とされる賛美歌は400曲以上も現存している。 [誰によると？ ]いくつかは失われているとはいえ、エフレムの多作さには疑いの余地はない。[誰によると？ ]教会史家ソゾメンは、エフレムが300万節を書いたとしている。[49]エフレムは著作の中で3つの伝統を組み合わせている。初期のラビ派ユダヤ教のモデルと方法論を参考にし、ギリシャの科学と哲学を巧みに取り入れ、メソポタミア/ペルシャの神秘的な象徴の伝統を楽しんでいる。[要出典]
彼の作品で最も重要なものは、叙情詩的で教訓的な賛美歌（マドラシェ）である。これらの賛美歌は、聖書、民俗伝統、その他の宗教や哲学から引き出された豊かで詩的なイメージに満ちている。マドラシェは音節詩のスタンザで書かれ、50を超える異なる韻律体系を採用している。その形式は、各独立した節（または詩節）の間にあるアンティフォナ、または会衆のリフレイン（ĥươơƝƬƐ, ' ûnîṯâ）によって定義され、リフレインのメロディーは節の冒頭半分のメロディーを模倣している。[50]各マドラシェには、冒頭の行で識別される伝統的な旋律であるqālâ （ƩƠƐ）があった。これらのqālêは現在はすべて失われている。バルダイサンとマニはマドラシェを作曲したようで、エフレムはその媒体が彼らの主張に対抗するのに適した道具だと感じたようです。 [50]
マドラス（聖歌）は様々な賛美歌集にまとめられています。ベックらによるCSCOの批評版（1955-1975）では、これらに標準化された名前と略語が与えられています。[51] 2000年までに、以下の英語訳が出版されました。[52]
- 処女に関する52の賛美歌[52]
- 28の賛美歌 キリスト降誕について[52]
- 楽園への賛美歌15曲[52]
- 4つの賛美歌皇帝カエサルに対するユリアヌス[52]
- カルミナ・ニシベナまたはオン・ニシビス[52]
- 教会について[52]
- 四旬節について[52]
- 復活祭について[52]
- 異端反対[52]
これらのタイトルのいくつかは、コレクション全体を適切に表現していない（たとえば、カルミナ・ニシベナの前半のみがニシビスについてである）。[引用が必要]ベイツ（2000）は、「[さまざまな]エフレムの賛美歌コレクションは[...]後の編集者によってランダムに集められ、コレクションの最初の賛美歌の主題にのみちなんで名付けられているようだ」と述べた。[52]
特に影響力が大きかったのは『異端に対する賛歌』である。[53]エフレムは、初期の教会を分裂させようとした異端について信徒たちに警告するためにこの歌を使った。彼は、信者たちが「人々の悪知恵と悪知恵と欺瞞の策略によって、あらゆる教義の風に吹き飛ばされ、あちこちに吹き飛ばされている」と嘆いた（エペソ4:14）。[54]彼は、ドケティズムなどの異端から正しい考えを持つキリスト教徒を守るために、教義の詳細を盛り込んだ賛歌を考案した。 『異端に対する賛歌』では、キリストの受肉が完全に人間であり神であると描写するために、多彩な比喩が用いられている。エフレムは、キリストの人間性と神性の一体性は平和、完全性、救済を表していると主張する。対照的に、ドケティズムやその他の異端はキリストの性質を分裂させたり縮小したりしようとし、そうすることで、偽りの教えでキリストの信奉者を引き裂き、その価値を貶めようとした。[要出典]
賛美歌の真正性キリストの降誕について
これらの賛美歌集の中には、エフレムが自分の著作に女性的なイメージを取り入れることにどれほど抵抗がなかったかを暗に示しているものもある。[55] J. バリントン ベイツ (2000) によると、聖誕祭の 28 の賛美歌はマリアを中心にしており、エフレムの賛美歌集の中で最も明確なテーマを貫いていた。[55]女性的なイメージの例としては、エフレムが幼子イエスについて書いた「彼は高貴であったが、マリアの乳を吸い、彼の祝福からすべての被造物は吸う」という一節がある。 [56]しかし、エドマンド ベックは 1956 年にその信憑性を否定し、[57] [58]エフレムの著作と合理的に考えられる著作では、マリアが仲介者であることについてはほとんど触れていないと付け加えている。[59]セバスチャン・ブロックも同様に、1984年にそれらの小グループの英訳を出版した際に、それらの信憑性を疑問視した。1994年にこれらと他のシリア語の聖母マリア賛歌の完全訳を出版した際、ブロックはエフレムの著作を完全に否定し、5世紀と6世紀の著作とした。[58]コーネリア・ホーン（2015年）はブロックの結論を受け入れた。[58]ベイツ（2000年）は、これら28のマドラサについてより複雑な評価を下し、そのうち12曲だけが信憑性がないと主張した。「この特定のコレクション[降誕について]の核心は、おそらくエフレム自身が集めて「子守唄」（シリア語でnwsrť ）と題した16曲の賛歌のセットです。他の4曲は6世紀の匿名の編集者によって追加され、キリストの誕生をテーマにした他の8曲は現代の学者によって追加されました。」[56]
賛美歌の真正性顕現祭について
エフレム作とされる著作の中で最も完全で批評的なテキストは、1955年から1979年にかけて、ドム・エドマンド・ベックOSBによってCorpus Scriptorum Christianorum Orientalium (CSCO)の一部として編纂された。[60]ベックによる1959年のエフレム作とされるマドラサ（賛美歌）とメムレ（説教）の批評版は、 『公現祭について』として知られるマドラサの信憑性について多くの学術的議論を巻き起こした。なぜなら、エフレムは1月6日のイエスの洗礼を祝う祝祭としての公現祭をよく知らなかったからである。[60]イエスの降誕は12月25日に祝われ、イエスの洗礼は1月6日の「公現祭」と呼ばれる別の祝祭に発展するヨーロッパとは異なり、エフレムが生きていた時代と場所では、冬に祝われるキリスト教の祝祭は1つだけで、洗礼も行われた1月6日の降誕祭でした。[61]そのため、ベック自身が1956年に書いた論文では、多くの賛美歌が公現祭と降誕祭が2週間の間隔を空けて祝われる2つの別々の祝祭であると前提としていることから、研究者はエフレムの洗礼神学の再構築をこれらのマドラサの内容に基づいて行わないように警告し、エフレムの著者であることに疑問を投げかけています。[62]エフレムの賛美歌の写本のうち最も古いものは6世紀のもので、ベックが確実に本物だと考えたキリスト降誕の賛美歌が含まれているが、論争の的となっている公現祭の賛美歌は写本に欠けている。[61]この賛美歌は9世紀になってから写本に現れており、これは挿入されたものであることを示唆している。[61]学者たちは、このコレクション全体が4世紀以降に作られたものであり、その中にある賛美歌の中にはエフレムによって書かれたものではない、あるいは少なくとも保存されている形で書かれたものではないが、それでも他の賛美歌は本物とみなされるべきであるというベックの主張をほぼ受け入れている。[63]
パフォーマンスの実践とジェンダー
エフレムの作品と女性らしさの関係は、マドラスが竪琴の伴奏とともに女性のみの聖歌隊によって歌われたことを示唆する文献にも示されている。これらの女性聖歌隊は、歴史的シリア・キリスト教において重要な組織である契約の娘たちのメンバーで構成されていたが、常にそのように分類されていたわけではない。[64]エフレムは、多くのシリア典礼詩人と同様に、女性の声は教会で聞くことが重要であると信じていた。なぜなら、女性の声は、神の召命を受け入れたことによりイエスの誕生を通してすべての人が救われることになったイエスの母マリアに倣ったものだったからである。[65]マドラスの一種であるソギャタは、男性聖歌隊と女性聖歌隊が会話形式で歌った。[65]女性聖歌隊は聖書の女性の役を歌い、男性聖歌隊は男性の役を歌った。エフレムのマドラスを歌う役割を通じて、女性合唱団は礼拝において役割を与えられた。[64]
その他の著作
エフレムは詩による説教（ֶּ ...
エフレムの著作の3番目のカテゴリーは散文作品である。彼はディアテッサロン（初期シリア教会の単一福音書）に関する聖書注釈を著し、シリア語原文は1957年に発見された。彼の『創世記と出エジプト記の注釈』は創世記と出エジプト記の解説である。使徒言行録とパウロ書簡に関する注釈のアルメニア語版の断片がいくつか残っている。[要出典]
彼はまた、バルダイサン、マニ、マルキオンらに対する反論も書いた。 [66] [67]
シンボルとメタファー
エフレムの著作には、多種多様な象徴や隠喩が含まれている。クリストファー・バックは、6つの主要なシナリオ（道、栄光の衣、契約の息子と娘、結婚の宴、地獄の苦しみ、ノアの箱舟/船乗り）と6つの根源的な隠喩（医者、命の薬、鏡、真珠、生命の木、楽園）を抜粋して分析の要約を行っている。[68]
偽典と誤記
エフレムはキリスト教信仰の象徴について瞑想し、異端に反対したため、教会全体で彼を人気のインスピレーションの源とした。エフレムの偽典や伝説的な聖人伝は多くの言語で大量に残されている。これらの作品の中には詩の形で書かれたものもあり、エフレムの七音節連句を模倣したものも多い。[要出典]シリアの教会では今でもエフレムの賛美歌の多くを年間の礼拝サイクルの一部として使用している。しかし、これらの典礼賛美歌のほとんどは、オリジナルの編集版や混合版である。[要出典]エフレムの作品とされるもう 1 つの作品は、シリア語で書かれた『宝の洞窟』であるが、作者はずっと後の、6 世紀末から 7 世紀初頭に生きた無名の人物である。[69]
ギリシャのエフレム
「エフライムの名の下にギリシャ語の著作がこれほど大量に集められたことは、彼の絶大な名声の証です。シリア語の原本が残っていないため、真正性の問題が生じます。(...) ギリシャ語の著作は、エフライムの精神で彼のお気に入りのイメージを使って翻案したものというよりは、翻訳である可能性があります。この著作は「散発的に真正」であるという判断が広く支持されています。」
– TSパティ（1990）[70]
「エフレム」の著作はギリシャ語で非常に多く現存している。文献では、この資料はしばしば「ギリシャのエフレム」またはエフレム・グラエクス（本物のシリアのエフレムではなく「ギリシャのエフレム」）と呼ばれ、あたかも一人の著者によるものであるかのように言及されている。これは事実ではないが、便宜上この用語が使われている。いくつかのテキストは実際にはエフレムの真正な著作のギリシャ語訳であるが、ほとんどはそうではない。[70]エフレムは『聖娼婦マリアの生涯』 （ギリシャ語とラテン語で現存）などの聖人伝を書いたとされているが、この功績は疑問視されている。[71]これらの著作の中で最もよく知られているのは、東方キリスト教の大斎やその他の断食期間中の礼拝で毎回唱えられる聖エフレムの祈りである。[要出典]
これらの作品のいずれについても、批判的な検討はほとんど行われていない。これらはアセマニによって無批判に編集されており、フランツォラスによる現代ギリシャ語版もある。[72]学者の間では、エフレムに帰属するギリシャ語の著作は「散発的に真正」であるという広範な合意がある。[70]
ラテン語エフレム語およびその他の言語
また、「エフレム」の著作はラテン語、スラヴ語、アラビア語でも存在する。「エフレム・ラティヌス」は「エフレム・グラエコス」のラテン語訳に付けられた用語である。シリアのエフレムによるものはない。「偽エフレム・ラティヌス」はエフレムの名で書かれたラテン語作品に付けられた名称であり、エフレム・ラティヌスのスタイルを模倣したものである。一例として、偽エフレムの黙示録があり、ラテン語版とシリア語版がそれぞれ 1 つずつ現存している。[要出典]また、エフレムの著作とされるものとして、10 世紀のリラ断片と、13 世紀初頭のキエフ洞窟のパテリコンに見られるパレネシス、つまり「戒律」がある。これは、古代教会スラヴ語に翻訳されている。[要出典]
聖人としての崇拝
エフレムの死後すぐに、彼の生涯に関する伝説的な話が広まり始めた。初期の「改変」の一つは、エフレムの父親がアブニルまたはアビザルの異教の司祭であったというものである。しかし、彼の真正な著作からの内部証拠は、彼がキリスト教徒の両親に育てられたことを示唆している。[73]
エフレムは東方キリスト教における修道士の規律の例として崇拝されている。東方正教会の聖人伝では、エフレムは尊者（聖なる修道士）として数えられている。彼の祝日は1月28日と、大斎が始まる前の土曜日である尊者父の土曜日（チーズファール土曜日）に祝われる。[74]
1920年10月5日、教皇ベネディクトゥス15世はエフレムを教会博士（「シリア人の博士」）と宣言した。[75]
エフレムの最も一般的な称号は「精霊の竪琴」（シリア語：ֶּ֟ ...
6月9日のローマカトリックの祝日は彼の死去日と一致している。48年間（1920年から1969年）は6月18日であり、この日付は今でも臨時形式で守られている。[77]
エフレムは、米国聖公会の典礼暦において6月10日の祝日として尊重されている。[78]
エフレムはイングランド国教会で6月9日の記念式典で偲ばれている。[79]
翻訳
- サンクティ・パトリス・ノストリ・エフラエム・シリのオペラ・オムニア・クエ・エクススタント（全３巻）、ピーター・アンバラク著、ローマ、1737年から1743年。
- E. Beck、『Ephraem des Syrers Hymen De Nativitate (Epiphania)』、CSCO 186/187、ルーヴェン 1959、144–191 (131–177)。 （ドイツ語で）。
- 『Beck: Ephrem le Syrien』の版に基づくフランス語翻訳。ヒムネス・シュール・リピファニー。シリア東方洗礼賛美歌。序文、シリア語のテキストの翻訳、フランソワ・カシンジェナのメモと索引、osb、Spiritualité orientale、no 70、ベルフォンテーヌ修道院、ベグロル・アン・モージュ 1997。
- エフレム シリア賛歌、ジョン・メイエンドルフの序文、キャスリーン・E・マクベイの翻訳。（ニューヨーク：パウリスト出版社、1989年）ISBN 0-8091-3093-9
- 聖エフレムの楽園賛美歌、セバスチャン・ブロック訳（クレストウッド、ニューヨーク：聖ウラジミール神学校出版、1990年）。ISBN 0-88141-076-4
- 聖エフレムによるタティアノスの『ディアテッサロン』注解：チェスター・ビーティ・シリア語訳MS 709の英訳、序文と注釈付き、カーメル・マッカーシー訳（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1993年）。
- シリアの聖エフレムによる創世記注解、出エジプト記注解、主への説教、パブリウスへの手紙、エドワード・G・マシューズ・ジュニアとジョセフ・P・アマーによる翻訳。キャスリーン・マクベイ編。（ワシントン DC：カトリック大学出版局、1994 年）。ISBN 978-0-8132-1421-4
- 聖エフレム・ザ・シリア『信仰の賛歌』、ジェフリー・ウィックス訳。（ワシントン D.C.：カトリック大学出版局、2015年）。ISBN 978-0-8132-2735-1
- San Efrén de Nísibis Himnos de Navidad y Epifanía、エフレム・ユルディス・サダック著、マドリッド、2016年（スペイン語）。ISBN 978-84-285-5235-6
- 聖エフライム・シリア終末論賛美歌と説教、MF トールとヘンリー・バージェス訳、改訂版。（フローレンス、アリゾナ州：SAGOM プレス、2019 年）。ISBN 978-1-9456-9907-8
参照
注記
- ^ 古典シリア語: ơƪ֝ ƐƦƪƝơ、ローマ字表記: Mār ʾAp̄rêm Sōryāyā、古典シリア語の発音: [mɑr ʔafˈrem surˈjɑjɑ] ;コイネー ギリシャ語: Ἐφραὶμ ὁ Σῦρος、ローマ字: Efrém o Sýros ;ラテン語:エフラエム・シルス;アムハラ語: ቅዱስ ኤፍሬም ሶርያዊ
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのシリアのエフレムに関連するメディア
Wikiquote にはシリアのエフレムに関する引用があります。
- マルゴニト：シリアのモル・エフレム
- アナスタシスの記事
- ユゴイエ：シリアの聖エフライムの影響、第 1 部
- ユゴイエ：シリアの聖エフライムの影響、第 2 部
- 「聖エフライム『神秘を崇拝する信仰』」。2008 年 6 月 13 日にオリジナルからアーカイブされました。
- 聖エフレムと歴史における彼の役割について語るベネディクト16世
- Lewis E 235b 文法論文 (AdCorrectem eorum qui virtuose vivunt) (OPenn)