盟約の加盟国

契約の成員は、シリアのキリスト教初期における原始的な修道士集団でした。彼らに関する最初の記録は 4 世紀に見つかります。この慣習は、現在シリアの教会で復活しつつあり、これに属する修道士のコミュニティも存在しています。

真の修道制度（エジプトの砂漠で発達した）の到来以前は、ほとんどのシリア教会は「契約の成員」、つまり独身と教会の奉仕に身を捧げた男女を中心としたコミュニティで構成されていました。

シリアの修道士たちは、ごくわずかな例外を除いて、キリスト教徒と非キリスト教徒の両方の人々の中で暮らすことを学び、厳しい禁欲生活を送りながらも、世間との完全な一体感を維持していました。東洋の禁欲主義者たちは、精神的に規律された生活を段階的な旅と見なし、それぞれの段階が神との永遠の境地へとつながる敬虔さの階段を上る旅だと考えていました。

この名前は、シリア語の bnay qyāmâ ( ƒƢƝ ƩƝ֡Ɛ ) (または benai qyama) の英語訳で、文字通り契約の息子たちを意味します。聖約の男性メンバーは、聖約の息子であるバー・キヤーマー( ƒƪ Ʃ֝֡֐ ) (またはブナイ・キヤーム)と呼ばれた。女性メンバーはバット・キャマー( ƒƪƬ ƩƝơƐ ) または Bnāt Qyāmā、契約者の娘であった。^[1] メンバーはイヒダエ、つまり「ひたむきな人々」としても知られていました。^[2]

シリアのキリスト教は、その始まりから、マルキオン主義やマニ教など、さまざまな文化的影響に対する反応や取り入れに基づいて築かれた本質的に禁欲的な信仰であり、キリスト教の信仰を徹底的な献身と犠牲の信仰として推進した。多くのエジプトの修道士がアントニウス大王を自分たちの象徴とみなし、禁欲的な生活を送るためにはローマの支配から逃れる必要があると感じていたのに対し、シリアの禁欲主義者たちは教会と、彼らを取り巻く「失われた」文化に縛られたままだった。

西洋の修道制度の圧倒的な存在は、禁欲的な生活を求めるシリアのキリスト教徒にとって無縁のものではなかった。テオドレトはシリアの歴史に関する著書の中で、シリアの修道士たちの初期の個人主義的傾向を歴史家たちに伝えている。極端な禁欲主義の顕著な例としては、野生に住み、しばしば奇妙な動物と間違われる修道士、 βοσκοί ボスコイ「草食者」が挙げられる。ヤギの皮や藁のマットにくるまれ、彼らは人工的な衣服や住居を一切避け、与えられたものや地面に生えているものだけを食べていた。4世紀半ばに著した聖エフレムは、あらゆる文明を拒否し、原始的な方法で野外で暮らしたシリアの禁欲主義者について、非常によく似た描写をしている。^[3]

キリスト教の初期の世紀、ササン朝の地域のキリスト教グループは、新しい信仰に対する包括的な規則がなかったため（ローマ帝国に住んでいたキリスト教徒とは異なり）、根本的に異なる方法で発展し、表現していました。周囲の田舎の荒野で見られる頑固な個人主義の信仰とは対照的に、ペルシャの都市部のキリスト教徒は、キリスト教の弟子としての生き方を通して信者のコミュニティを創造し、変革することで、信者のコミュニティを創造することに熱心でした。「最も古い時代から、禁欲主義はコミュニティとシリアのキリスト教徒の信仰において不可欠で肯定的な役割を果たしました...キリストへの弟子としての生き方は、さまざまな程度で平信徒と女性が実践し...キリスト教生活の最高の表現を構成しました。」^{[引用が必要] [4]}共同体の修道生活は、エジプトの禁欲主義のパラダイムの影響を残して、4世紀初頭にますます一般的になりました。

4 世紀以降、キリスト教徒は「よそ者」というイメージが生まれました。この系統の修道士は、地域社会の宣教師として活動し、他人をもてなすことを中心に生活を築き、病院の奉仕者になるなどして貧しい人々に奉仕しました。ケイアマは司祭や助祭とともに名簿に載せられ、「教会の礼拝に絶えず留まり、昼夜を問わず祈りと賛美歌の時間を止めないように」と指示されていました。さらに、契約の息子たちは管理職を務め、ケイアマがいない限り、誰も教会のラバイタ(「執事」) になることは許されませんでした。 「ユーフラテス川とチグリス川の流域における最初のキリスト教の衝動は、アンティオキアを経由したヘレニズム時代のキリスト教から来たのではなく、パレスチナのユダヤ教キリスト教から来たことを忘れてはならない。…ケイアマを、洗礼と聖餐生活が許された独身者の会衆全体と理解したこれらの古風な状況は、根強く、何世代にもわたって存続することができた。」^[5]聖アフラハトは、337年から345年の間に執筆し、禁欲生活は世界からの分離であると述べ、第6のデモで「キリストがこの世に属していなかったように、私たちもこの世から隔絶されるべきである」と記した。彼は「聖性」という言葉を、文字通りの意味でも、また世間からの汚染されていないことを象徴する意味でも「処女」と同等とみなした。^[6]

この時期、シリア教会の歴史的記録によると、彼らはローマの教会の概念を実践に取り入れ始めた。これにより、ベナイとベナト・ケイアマと、社会活動にも積極的に参加していた教会の既婚者や職業信者との間に分裂が生じた。しかし、この 2 つのグループは融合し、信仰の融合主義を採用し、精神的成長を段階として理解した。

4世紀初頭から、契約の息子と娘たちは、自分たちの使命が会衆派教会と深く結びついているとみなしていた。ケイアマのメンバーは、自分たちが現代の執事に相当すると理解していた。禁欲的で独身の生活を誓ったこれらの個人は、シリアの教会とコミュニティ内で典礼と公の役割を果たした。^[7]

会員は通常、一緒に、または家族と一緒に住んでいたが、ベナト ケイアマが修道院やその他の共同体組織に住み、一緒に生活し、勉強した例もある。会員はそれぞれ貞潔の誓いを立てて契約のメンバーとなり、この誓いを通して自分たちを「キリストの花嫁」とみなした。彼らは、暗くなってから外出したり、ベナトが男性と一緒に住んだりすることを禁じる厳格な規則に従った。その他の規則には、肉、ワイン、および基本的なニーズを超える富を避けることが含まれていた。また、会員以外の人に金銭を要求することは禁じられており、代わりに貧しい人々の福祉に気を配らなければならなかった。^{[8] [9]} 彼らには、機能不全の契約者を隔離された修道院に送り、彼らが召された生命の契約に従わなかったことを示すバート ケイアマと改名するという司法法があった。

機能上、ケイアマは聖職者の弟子であり、従者でした。息子や娘が農夫の雇われ人やスタッフ、あるいは他の職業に就くことを禁じる規則があり、彼らは教会の仕事と奉仕に完全に専念しなければなりませんでした。ケイアマのメンバーは礼拝そのものにも直接関わっていました。礼拝以外では、ベナイとベナト ケイアマは会衆内の他の人々、そしてキリスト教信仰の場に関係のない人々に奉仕し、祝福するという任務を与えられました。

ある会衆のコヴナント グループの努力により、病院が建設されました。^[10] 「活動的な信者と精力的な執事が作業の指揮を執るために任命されましたが、実際の奉仕には、ラブラはベナイ ケイアマを雇いました。」近くに建設された女性病院でも同様の役割が果たされました。ケイアマは村のハンセン病患者のための慈善団体を設立し、貧困者や困窮者のための避難所も建設しました。

ケイアマはキリスト教コミュニティにとって不可欠であると考えられていた。盟約メンバーの必要性について言及したある情報源は、「教会や修道院は彼らを通じて設立される（または存在する）」と述べている。

アフラハトはペルシア/ササン朝のシリア系キリスト教徒の著述家で、紀元340年頃に『デモンストレーション』を著した。^{[11] [12]}彼は契約の会員だったと考えられており、第6デモンストレーションはこのグループに関するものである。彼は、もともと「契約」という用語は洗礼を受けたコミュニティ全体を指し、洗礼時に特定の禁欲的な誓いも立てていたと指摘した。しかし、彼が彼らを知った頃には、「契約の息子と娘」は洗礼を受けたコミュニティ内のより小さなグループを表しており、独身者か性交を放棄した夫婦で構成されていた。^[13] 聖エフレム（エフライムまたはエフライムとも呼ばれる）もこのグループのメンバーだったと考えられている。^[14] 彼は教会博士として宣言された唯一のシリア系キリスト教徒である。^[15]

多くのキリスト教グループと同様に、メンバーは迫害を受けました。ペルシアのササン朝におけるキリスト教徒の広範な迫害は、シャープール2世（在位309-379）の治世下、340年代初頭に始まりました。この時期は、キリスト教が新たに誕生したローマ帝国との新たな紛争と重なっていました。^[16]

中世までに、このコミュニティの多くは司祭や修道士として聖職者に同化しました。コミュニティは10世紀までに大部分が消滅しました。^[17] 今日、ほとんどのシリア系キリスト教徒は西シリア典礼（聖ヤコブの聖体礼儀に従う）か東シリア典礼（聖アダイと聖マリの聖体礼儀に従う）のいずれかに従っています。

• 砂漠の父たち
• セラピュータ

• ベイカー、アエルレッド。「初期シリア禁欲主義」ダウンサイドレビュー88、（1970）：393-409。
• 「世界への断食」聖書文学ジャーナル84、（1965）：291-95。
• 「シリア語版『グラデュウム書』の新約聖書テキストの意義」Studia Evangelica 5、(1968): 171-75。
• ボルシンガー、トッド E. 『キリスト教徒を育てるには教会が必要』 グランドラピッズ：ブラゾス、2004 年。
• ボンディ、ロバータ C.「キリスト教と文化的多様性」、バーナード・マッギン編『キリスト教の精神性：12 世紀までの起源』、ニューヨーク：クロスロード、1985 年。
• 『The Book of Steps: The Syriac Liber Graduum』。ロバート A. キッチンとマルティエン FG パルメンティエによる翻訳と序文。カラマズー、ミシガン州：シトー会、2004 年。
• ダニエル・カナー著『放浪する物乞いの修道士たち：後期古代における精神的権威と修道制の推進』バークレー：カリフォルニア大学、2002年。
• ファフィンスキー、マテウシュ。「落ち着きのない都市：エフェソス公会議のシリア文書におけるエデッサと都市の役者」アル・マサク（2024）：1-25。doi ：10.1080 / 09503110.2024.2331915。
• グリボモン、ジャン。「修道制と禁欲主義」、バーナード・マッギン編『キリスト教の精神性：12世紀までの起源』、ニューヨーク：クロスロード、1985年。
• マレー、ロバート。「古代シリア教会における洗礼時の禁欲誓願志願者への勧告」新約聖書研究 21、(1974/5): 59-80。
• キュロスのテオドレト：シリアの修道士の歴史。RMプライス訳、シトー会研究88、カラマズー、ミシガン州：シトー会、1985年。
• ヴェーブス、アーサー、「古代シリア教会におけるベナイ・ケイアマとベナト・ケイアマの制定」教会史30、（1961）：19-27。