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東シリア典礼、または東シリア典礼（エデッサ典礼、アッシリア典礼、ペルシア典礼、カルデア典礼、ネストリウス典礼、バビロニア典礼、またはシリア東方典礼とも呼ばれる）は、聖アダイと聖マリの聖体礼儀を採用し、典礼言語として東シリア語を使用する東方キリスト教の典礼です。西シリア典礼（シリア・アンティオキア典礼）とともに、シリア系キリスト教の2つの主要な典礼の1つです。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
東シリア典礼はメソポタミアのエデッサで始まり、歴史的にはローマ帝国の東で主に活動するキリスト教の最大の分派である東方教会で使用されていました。南インド、中央アジア、内陸アジアにまで信徒の集団があり、ササン朝（ペルシャ）帝国にも強い存在感があります。東方教会の起源は1世紀に遡り、使徒聖トマスとその弟子である聖アダイと聖マリが古代メソポタミア（現在のイラク、シリア東部、トルコ南東部、トルコとシリア、イランとイラクの国境沿いの地域）に信仰をもたらしました。[ 4 ]伝統的な記述によると、使徒トマスはインド南西部のマラバール海岸まで旅したと考えられています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]この記述はまだ確認されていません。インドにおける組織的なキリスト教徒の存在に関する最古の記録は、6世紀のアレクサンドリアの旅行家コスマス・インディコプレウステスの記述によるものです。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
東シリア典礼は、東方教会から派生した教会、すなわちイラク東方アッシリア教会（その大司教区であるカルデア・シリア教会インドを含む）と古代東方教会、そして現在ローマ教皇庁と完全な交わりにある2つの東方カトリック教会、イラク・カルデア・カトリック教会とインド・シロ・マラバル教会で今も使用されている。聖アダイと聖マリの典礼の原典には制定の言葉が欠けている。しかし、東方カトリック教会は、それぞれの典礼版に制定の言葉を追加している。
ネストリウスは西暦431年にエフェソス公会議で非難され（カトリック教会との分裂につながった）、アッシリア教会のマル・ディンカ4世総主教とヨハネ・パウロ2世は1994年にバチカンで共同宣言に署名した。この「キリスト論に関する共同宣言（1994）」文書は、西暦431年のエフェソス公会議による分裂は「大部分が誤解によるもの」であると主張し、両者にとって「キリストは真の神であり真の人である」ことを確認し、「互いを姉妹教会として認め」、残りの相違点を解決することを誓った。2001年には、1994年の対話から設立された委員会が、カルデア・カトリック教会と東方アッシリア教会間の聖体拝領の相互承認に関するガイドラインを作成し、他のすべての問題を克服した。[ 13 ] [ 14 ]
東シリア典礼の諸形態は、かつての東方教会から派生した教会によって現在も使用されている。
この儀式を表す用語の多様性は、その複雑な歴史とそれに伴う宗派の多様性を反映している。一般的な「東シリア典礼」という用語は、典礼において東シリア語の方言が用いられていることに由来し、その他の用語はそれぞれの歴史的・宗派的な特徴を反映している。
シリアとメソポタミアの東方カトリック教徒は、一般的にカルデア人（またはアッシリア・カルデア人[ 15 ]）と呼ばれていました。シリア語で一般的に魔術師または占星術師を意味する「カルデア人」という用語は、ラテン語やその他のヨーロッパ言語では（大）シリア人、およびシリア語またはアラム語を指していました。アラム語の場合、「カルデア人」という名称は特にダニエル書の特定の章に見られる形式を指します。この用語のより広い使用は、17世紀にモースルのラテン語宣教師が東シリア典礼のカトリック教徒を西シリア典礼のカトリック教徒（彼らは「シリア人」と呼んだ）と区別するために「カルデア人」を採用するまで続きました。また、神学上の名称「ネストリウス派」を否定することなく、自分たちをスラエ人、あるいは単に「キリスト教徒」と呼ぶ者もいた東方アッシリア教会と区別するためにも使用されました。現代のアッシリア東方教会と古代東方教会の信徒は、キリスト教世界の他の教会とは一線を画し、「東方教会」または「東方人」と名乗り、ギリシャ正教会、シリア正教会、ラテンカトリック教会を指す「西方人」とは区別している。[ 16 ]
近年、主に英国国教会によって「アッシリア教会」と呼ばれており、この名称は考古学的根拠に基づいて擁護することができる。ブライトマンは著書『東方と西方の典礼』の中で、カルデア・カトリック教会とマラバル・カトリック教会、そしてアッシリア教会を「ペルシア典礼」に含めている。[ 16 ]
大英博物館の典礼目録は、ローマ・カトリック教会で一般的に用いられている用語を採用している。
これらの典礼の印刷された典礼のほとんどは東方典礼カトリックである。[ 16 ]
東シリア典礼の３つの形式すべてで使用される言語はシリア語の東方言であり、その現代形はアッシリア東方教会[ 16 ]、古代東方教会（典礼暦の変更に関する論争により１９６０年代にアッシリア東方教会から分離したが、現在は再統一の過程にある）[ 17 ] 、およびカルデア・カトリック教会で今も話されている。
カルデア典礼はもともとエデッサ教会の典礼から発展したものである。アブガルの伝説とキリストとの書簡に基づく伝承（これは偽典であることが証明されている）によれば、使徒聖トマスはインドへ向かう途中でメソポタミア、アッシリア、ペルシャにキリスト教を確立し、エデッサのタダイ（またはアッダイ）、「七十人の一人」と聖マリをそこに残したという。東方教会の典礼はこの二人に帰せられているが、650年頃に総主教イェシュヤブ3世によって改訂されたと言われている。しかし、この典礼はアンティオキア典礼の発展形であると考える人もいる。[ 16 ]
第三回公会議であるエフェソス第一公会議（431年）の後、それまでカトリコスによって統治されていたセレウキア・クテシフォン教会はネストリウスを非難することを拒否した。そのため、ネストリウス派分裂の一環として、セレウキア・クテシフォン教会は西方キリスト教から離脱した。498年、カトリコスは「東方総主教」の称号を名乗り、1400年代まで、宣教師の努力により東方教会はペルシャ、タタール、モンゴル、中国、インドに広がった。[ 16 ]
しかし、14世紀末には、ティムールの征服とアジア各地のキリスト教徒居住地の破壊に加え、明王朝時代の反キリスト教や仏教の弾圧などの他の要因により、[ 18 ]東方教会の大きな組織はほぼ完全に破壊され、ペルシャ、メソポタミアの故郷、キプロス、インドのマラバール海岸、ソコトラ島にわずかな小さなコミュニティを残すのみとなった。これらの残存コミュニティは、その後、他の出来事によってさらに縮小された。キプロスの東方教会は1445年にローマと合同し、1552年にはエリヤ系とシムン系の総主教の間で分裂が起こり教会は弱体化し、ソコトラのキリスト教徒は16世紀にイスラム教に改宗した。 1599年のディアムペル教会会議に対するポルトガルの支持により、インドの教会は分裂し、その階層から切り離された。これらの出来事により、東方教会のディアスポラは縮小した。エリア家は最終的にカルデア・カトリック教会へと発展し、 アッシリア東方教会はシムン家の指導の下、ハッカリ山脈に約5万人の小さな共同体となった。少数のインド人が最終的にアッシリア東方教会に再加入し、1900年代にカルデア・シリア教会を形成したが、マラバル・キリスト教徒の主流はシロ・マラバル教会として残った。マル・トーマ の指導の下、大勢の人々が独自の分裂を経て東方正教会西シリア典礼教会に加わった。さらに、ウルミアにおけるロシア正教会の宣教活動による多数の信徒のロシア正教会への離脱、1843年のクルド人虐殺、そして古カトリック教会をモデルとした独立カトリック・カルデア教会の設立の試みなどが、東方典礼アッシリア人の分離をさらに加速させる結果となった。
聖体奉献文は3種類あります。聖使徒（聖アダイと聖マリ）、聖ネストリウス、聖テオドロス解釈者のものです。最初のものが最も一般的で広く使われています。2番目のものは伝統的に公現祭と洗礼者聖ヨハネとギリシャ教父の祝日に使われていました。どちらも公現祭の時期のニネベ人の祈願の水曜日と聖木曜日に当たります。3番目のものは（2番目のものが順番に使われる場合を除き）待降節から棕櫚の主日まで使われます。同じ前置詞が3つすべてに使われます。[ 16 ]
聖体礼儀の前には準備、すなわち「プロテシスの儀式」が行われ、これには厳粛なパンのこねと焼きが含まれます。伝統的に、パンは発酵させ、小麦粉に少量の油と聖なる酵母（マルカ）を混ぜて作られます。この酵母は、伝承によれば「聖なる父マル・アダイ、マル・マリ、マル・トマによって私たちに与えられ、伝えられた」ものであり、この酵母と聖なる油については非常に奇妙な話が伝えられています。しかし、実際の発酵は、最後の聖体礼儀の準備で作られた発酵生地（クミラ）によって行われます。カルデア・カトリック教会とシロ・マラバル・カトリック教会は現在、無発酵パンを使用しています。[ 16 ]
典礼自体は、グロリア・イン・エクセルシスの最初の節と主の祈り、そしてサンクトゥスの形式からなる「ファルシングス」（ギユラ）によって導入されます。次に、次のものが続きます。[ 16 ]
聖書朗読は4つまたは5つあります。(a)旧約聖書の律法と(b)預言、(c)使徒言行録からの朗読、(d)常に聖パウロからの書簡、(e)福音書です。5つすべての朗読がある日もあれば、4つ、3つだけの日もあります。どの日にも書簡と福音書はありますが、一般的に律法からの朗読がある日は使徒言行録からの朗読はなく、その逆もまた然りです。律法と使徒言行録のどちらも朗読がない日もあります。最初の3つはキリヤニ（朗読）、3つ目はシュリハ（使徒）と呼ばれます。書簡と福音書の前には、トゥルガマ（解釈）と呼ばれる賛歌が歌われます（または歌われるべき）。書簡の前の賛歌は不変ですが、福音書の前の賛歌は日によって異なります。これらはギリシャ語のプロケイメナに相当します。使徒書簡のトゥルガマはシュラヤ（始まり）と呼ばれる固有の詩篇の節で始まり、福音書のトゥルガマはズマラ（歌）と呼ばれる別の固有の詩篇の節で始まります。後者には節の間にアレルヤが含まれています。[ 16 ]
助祭の連祷、またはエクレネは、カラズタ（宣言）と呼ばれ、ギリシャの「大シナプテ」に似ている。その間、人々は福音書の固有の「アンティフォン（ウニタ）」を歌う。[ 16 ]
助祭たちは洗礼を受けていない者たちの追放を宣言し、「聴聞者」たちに扉の見張りを命じる。司祭はパンとワインを祭壇に置き、（東方教会ではあるが、カルデア典礼ではない）まるで既に聖別されているかのような言葉を唱える。彼は「キリストの母、聖母マリアの記念」（カルデア典礼。通常のマラバル典礼では「神の母」。しかし、ラウリンのマラバル典礼のラテン語によれば「神自身と主イエス・キリストの母」）と教会の守護聖人（マラバル典礼では「聖トマスの」）を脇に置く。次に、奉献に対応する「秘蹟のアンティフォン」（Unitha d' razi）が続く。[ 16 ]
これはニカイア信条の異形である。「聖霊によって受肉し、人となり、聖母マリアから宿り、生まれた」という語句の順序はネストリウス派の思想を反映している可能性があるが、カルデア・カトリック教会はそれに気づいていないようで、彼らの唯一の変更はフィリオクエ条項の追加である。マラバル書にはラテン語の正確な翻訳がある。ニールのマラバル典礼の翻訳では、カラズータ、奉献、未洗礼者の追放が聖書朗読の前にあり、信条は福音書の直後に続くが、1774年のプロパガンダ版では奉献が信条の後に続き、信条は福音書の後に続く。[ 16 ]
最初のラヴァボに続いてクシャパ（「嘆願」、つまりひざまずいて唱える祈り）と「オラテ・フラトレス」の一形式とその応答が続く。その後、3つのアナフォラのバリエーションが始まる。[ 16 ]
平和のキスは、頭を下げて唱える祈りであるガンサに続いて行われる。[ 16 ]
生者と死者の追悼の祈り（ドゥクラナ）と二連祭壇画。後者は現在、東方教会では廃れています。[ 16 ]
すべての典礼と同様に、これはSursum cordaの形式で始まりますが、東シリア語の形式は他のどの形式よりも精巧で、特にテオドロスのアナフォラではそうです。次に、通常の形式の序文が続き、最後にSanctusで終わります。[ 16 ]
ポスト・サンクトゥス（スペイン語・フランス語の用語）は、サンクトゥスの思想を拡張したもので、ローマ典礼を除くすべての典礼のものと、考え方や表現が似ていることが多いが、贖罪の業を朗読するもので、ある程度の長さがあり、ネストリウスとテオドロスのアナフォラでは、制定の朗読で終わる。使徒のアナフォラには制定の朗読が欠けているが、東方教会の書物の英国国教会版には補われている。ハモンド（『東方と西方の典礼』第9ページ）や他の多くの著者は、制定の言葉はこの典礼に属し、どこかに補われるべきであると考えている。ハモンド（前掲書）は、かつて存在していた理由について多くの論拠を示している。それらが欠落した理由は不明である。この重要な箇所は無知の時代に消え去ったと考える人もいるが、聖別はその後のエピクレシスのみによって行われると考えられていたため、そもそも存在しなかった、不必要だったと考える人もいる。明らかに西方起源で、キリストの言葉に続くエピクレシスによる聖別という東方の一般的な理論と完全には一致しない別の理論は、聖別式であるため、書き留めるには神聖すぎると考えられていたというものである。東方教会の司祭が昔、制定の言葉を挿入したかどうかは定かではないが、現在では多くの司祭が挿入していないようだ。[ 16 ]
生者と死者の第二の追悼を伴う大供養の祈り、クシャパ。[ 16 ]
エピクレシスのガンタ、すなわち聖霊の祈願。エピクレシス自体は、冒頭の言葉からニティ・マル（主よ、来てください）と呼ばれている。使徒の典礼は祈願の目的について非常に曖昧であるため、制定の言葉が唱えられない場合、この形式が東方または西方のいかなる仮説においても十分であるとは考えにくい。ネストリウスとテオドロスのアナフォラには、制定の言葉に加えて、明らかにアンティオキアまたはビザンチンの形式からコピーされた明確な祈願がある。古いカルデアおよびマラバル・カトリックの書物では、制定の言葉をエピクレシスの後に昇華とともに挿入している。しかし、1901年のモスル版では制定の言葉を最初に置いている。[ 16 ]
続いて平和の祈り、2回目のラバボ、香炉での儀式が行われます。[ 16 ]
聖体は二つに割られ、片方の半分で聖杯の中で十字架の印が作られ、その後、聖杯に浸したもう一方の半分で十字架の印が作られます。次に、二つの半分は聖体皿の上で再び合わされます。それから、「血に染み込んだ部分」の聖体に裂け目が作られ（ルノー訳）、聖体皿の上で複雑な配置をした後、その破片が聖杯に入れられます。[ 16 ]
ヴェールが開かれ、助祭が聖体拝領者に近づくよう促し、司祭が聖体を分け与える。続いて、導入とエンボリズムを伴う主の祈り、そしてサンクタ・サンクティスが唱えられ、その後「ベマのアンティフォン」（聖体拝領）が歌われる。聖体拝領は、司祭が聖体を、助祭が聖杯を別々に授ける形で行われる。続いて、感謝のアンティフォン、聖体拝領後の祈り、そして解散の祈りが続く。その後、聖体拝領者のパンの未聖別部分であるムカプラナが聖体拝領者に配られるが、ギリシャのアンティドロンの場合とは異なり、またその名前が示すように、聖体拝領者以外の者には配られない。カルデア・カトリック教会では、聖杯に浸した聖体で聖体拝領を受ける。彼らは聖体の残りを保管するが、東方教会の司祭は教会を出る前にすべてを食べる。[ 16 ]
本来、そして教会法に従えば、東方教会は毎週日曜日と金曜日、すべての祝祭日、そして四旬節の第一週、中週、最終週と復活祭の八日間は毎日ミサを捧げるべきである。実際には、せいぜい日曜日と大きな祝祭日にしかミサは捧げられず、多くの教会ではそれほど頻繁には行われず、代わりに一種の「無味乾燥なミサ」が用いられている。カルデア・カトリックの司祭は毎日ミサを捧げ、司祭が多い教会では一日に同じ教会で多くのミサが行われるが、これは東方教会の教会法に反する。英国国教会の典礼書では著者の名前が省略され、ネストリウスとテオドロスのアナフォラは「第二の聖別」と「第三の聖別」と呼ばれている。それ以外は、最初のアナフォラに制定の言葉が追加されている以外に変更はない。最近のカトリック版では同じ変更が加えられ、「キリストの母」が「神の母」に置き換えられている。各版で追加された制定の言葉は、その版の儀式の形式に従っています。ミサの祈りは、正教会の東方教会の祈りと同様に、一般的に長く、散漫です。多くの場合、カヌーナと呼ばれる一種の頌栄で終わり、これは声に出して唱えられ、残りは低い声で朗唱されます。カヌーナは形式と用法においてギリシャ語のエクフォネシスに似ています。[ 16 ]
ミサで司祭が着用する祭服は、肩に赤または黒の3つの十字架が付いた帯状のアルバであるスドラ、司祭が交差させて着用する（西方教会のように司教は着用しない）ウララ（オラリオン）またはストール、そしてリネン製のコープの一種であるマアプラである。助祭はスドラを着用し、左肩にウララをかける。[ 16 ]
いつものように、その核心は詩篇の朗読です。礼拝は3時間（夕べ、真夜中、朝）のみで、晩課はめったに行われません。実際には朝と夕べだけが一般的に行われますが、これらは聖職者だけでなく信徒も毎日非常に多く参加しています。東方教会に修道院があった頃（現在はそうではありません）、そこでは7時間の祈りが慣習であり、それぞれで詩篇の3フラリが朗読されていました。これは毎日詩篇全体を朗読することを意味します。現在の取り決めでは、平日の夜の礼拝で7フラリ、日曜日に10フラリ、「記念日」に3フラリ、主の祝日に詩篇全体が朗読されます。[ 16 ]
夕方の礼拝では、曜日によって異なる4～7篇の詩篇と、通常は詩篇118篇の一部を含むシュラヤ（短い詩篇）が選ばれ、これは2週間の曜日によって異なる。[ 16 ]
朝の礼拝では、必ず歌われる詩篇は cix、xc、ciii (1–6)、cxii、xcii、cxlviii、cl、cxvi です。平日と「記念日」には、詩篇 cxlviii の後に詩篇 cxlvi が歌われ、平日には詩篇 1、1–18 が詩篇の最後に歌われます。その他の礼拝は、祈り、アンティフォナ、連祷、詩篇の節の間に挿入される詩句 (giyura) で構成され、ギリシャ語のスティケラのように、しかしより広範囲にわたって詩篇の節の間に挿入されます。日曜日には、詩篇 cxlvi の代わりに Gloria in Excelsis と Benedicte が歌われます。[ 16 ]
朝と夕方の礼拝はどちらも、いくつかの祈り、祝福（クーサマ、「封印」）、平和のキス、そして信条で終わります。詩篇の他に、変動する要素は、祝祭日または日のもの（これはごくわずかです）と、2週間の日のものです。これらの2週間は、どちらの聖歌隊が礼拝を始めるかによって、「前」（クダム）と「後」（ワザール）と呼ばれる週で構成されています。したがって、聖務日課の書は、クダム・ウ・ワザール、または完全な形では、クタワ・ダクダム・ワドワザール、「前と後の書」と呼ばれます。[ 16 ]
1年はそれぞれ約7週間の期間に分けられ、これをシャウイと呼びます。これらは、待降節（スバラ、「受胎告知」と呼ばれる）、公現祭、四旬節、復活祭、使徒祭、夏、「エリヤと十字架」、「モーセ」、「奉献祭」（クダシュ・イダ）です。「モーセ」と「奉献祭」はそれぞれ4週間しかありません。日曜日は一般的に、それが属するシャウアにちなんで名付けられ、「公現祭の第4主日」、「受胎告知の第2主日」などとなりますが、シャウアの途中で名前が変わることもあります。特別な聖書朗読を伴う「記念日」（ドゥクラニ）や聖人の日のほとんどは、クリスマスと四旬節の間の金曜日に行われるため、クリスマス、公現祭、聖母被昇天祭などの移動祝祭日となります。また、特別な聖書朗読のない約30の小さな祝日は固定日となっています。大断食（四旬節）の他に、より短い断食期間が4つあります。これらは次のとおりです。[ 16 ]
ニネベ人の断食は、ヨナの説教によるニネベの悔い改めを記念するもので、厳格に守られている。マル・ザヤと聖母マリアの断食はほとんど廃れてしまった。ラテン暦やギリシャ暦と比べると、カルデア人の暦は、カトリックであれアッシリアであれ、非常に乏しい。マラバル典礼はローマ暦をほぼ採用しており、カルデア・カトリック教会の暦にローマ暦の日がいくつか追加されている。カルデアの復活祭はローマ・カトリック教会の復活祭と一致する。[ 16 ]
東方教会で用いられるその他の秘跡は洗礼であり、洗礼には常に塗油が伴い、他の東方典礼と同様に堅信礼、聖職叙任、婚姻に相当しますが、告解や病者の塗油には相当しません。カルデア・カトリック教会は現在、ビザンチンや西シリアの形式とよく似た形式を採用しています。ネストリウス派における告解に最も近い形式は、背教者や破門された者の和解のための秘跡として数えられる形式であり、その祈りは他の悔悛者の場合にも時折用いられます。アッセマニの古代ネストリウス派における告解の秘跡としての信仰、あるいはマラバル・ネストリウス派における耳による告解の実践に関する議論（同書、cclxxxvi–viii）は決定的ではありません。カルデア典礼はローマ典礼と似た形式です。東方アッシリア教会は結婚をリストから除外し、聖パンと十字架の印を含めることで秘跡の数を7つにしているが、定義や数え方についてはかなり曖昧である。[ 19 ]
他に興味深い儀式は教会の聖別だけです。油は、聖油ではなく、これらの儀式で重要な役割を果たし、洗礼、おそらく堅信、背教者の和解など、教会の聖別、聖体拝領のためのパン作りなどに使用されます。叙階や病人のためには使用されません。油には2種類あります。1つは、その機会に合わせて祝福されたものと祝福されていないものの普通のオリーブ油、もう1つは聖角の油です。後者は、実際にはただの油ですが、他の儀式の聖油（またはミロン）を表しており、聖なる酵母とともに使徒から伝えられたと信じられています。伝説によると、洗礼者ヨハネはキリストの洗礼の際にキリストの体から滴り落ちた水を受け止め、それを保存しました。彼はそれを福音記者聖ヨハネに渡し、聖ヨハネはそれに刺された脇腹から滴り落ちた水を加えました。最後の晩餐で、イエスは聖ヨハネにパンを二つ与え、一つを聖なる酵母として取っておくように命じました。聖ヨハネはこのパンにキリストの脇腹から流れ出た血を混ぜました。ペンテコステの後、使徒たちは聖水に油を混ぜ、それぞれが角杯を取り、パンを粉々に砕いて小麦粉と塩と混ぜて聖なる酵母としました。聖なる角杯は、聖木曜日に司教によって祝福された油を加えることで常に新しくされます。[ 16 ]
洗礼式は聖体祭儀を模範としています。求道者のミサは、もちろん適切な集祷文、詩篇、連祷、聖書朗読を伴い、ほぼ同じです。導入のグロリア、主の祈り、マルミタ（この場合は詩篇88）とその集祷文の後、按手と油による署名が行われ、その後、聖所のアンティフォナと詩篇44、19、131、ギユリ、連祷、集祷文、ラクマール、トリサギオン、聖書朗読（使徒書簡と福音書）、カラズータが続き、その後、司祭が按手の祈りを唱え、未洗礼者は退場します。「秘跡の」アンティフォナが続き、その後、信条が唱えられます。聖角の奉献と油の祝福が奉献の代わりとなります。アナフォラは、スルスム・コルダ、序文、サンクトゥス、ニティ・マルまたはエピクレシス、聖油、新しい油と聖角の油の混合、主の祈りと並行して行われます。次に、洗礼盤は祝福され、聖油で印が付けられ、聖体拝領の代わりに洗礼そのものが行われます。子供たちは胸に油で印を付けられ、全身に塗油され、洗礼盤に3回浸されます。式文は「N.、父の名、子の名、聖霊の名によって洗礼を受けますように。アーメン。」です。次に、洗礼後の感謝の祈りが続きます。堅信式がすぐに続きます。堅信の祈りが2つあり、目の間に「N.、父の名、子の名、聖霊の名によって洗礼を受け、完全になりますように。」という式文で印が付けられます。この印に油を使うべきかどうかははっきりしていません。その後、余った油は洗礼盤の上に掲げられた聖角に注がれ、洗礼盤の水はやや奇妙な儀式によって以前の聖別から解放される。カルデア・カトリック教会は、ローマ典礼から放棄、信仰告白、後援者の回答を加え、聖油を塗る。[ 16 ]
結婚式（ブラハ、「祝福」）はビザンチン典礼のものと非常によく似ており、ある程度はユダヤ教の儀式とも似ている。[ 16 ]戴冠の秘跡は、東シリアキリスト教の多くでは秘跡とは見なされていないが、カップルの戴冠や、東方アッシリア教会では婚約者が殉教者の墓の塵で作った混合物であるハナナを摂取するなど、いくつかの儀式が含まれている。 [ 20 ]
東方教会の聖職位階は、朗読者（カルヤ）、副助祭（ヒウパティアクナ）、助祭（ムシャムシャナ）、司祭（カシシャ）、大助祭（アルキディヤクナ）、司教（アピスクパ）である。大助祭の位階は独自の叙任式があるものの、司祭位階の一つとしてのみ数えられ、東方教会では司教叙任式を伴わないコレピスコプス（クラピスクパ）と同じであると考える者もいる。司祭が司祭職に従事しているときは、カーナ（すなわち、レレウス、サケルドス）と呼ばれ、司教も同様にラブ・カーニ（司祭長、アルキエレウス、ポンティフェクス）と呼ばれる。クアシシャとアピスクパは位階のみを表す。カヌータ（Kahnutha）は、執事、司祭、司教の３つの位階に用いられる。叙任式は「N.は、レビ人およびステファニ人の職務（またはアロンの司祭職）のために、神の名において、執事職（または長老職）の務めに選ばれ、聖別され、完成された」である。司教の場合は 「…市の司教職の偉大な務めに」となる。同様の式は、大執事や大司教にも用いられる。[ 16 ]
教会の聖別（シアミダまたはクダシュ・マドブハ）は、主に聖油塗布から成ります。祭壇全体に油が塗られ、聖所の四方の壁には四つの聖別十字架があり、これらと扉のまぐさ石、その他さまざまな場所に油が塗られます。油は聖角の油ではなく、司教によって聖別された新鮮なオリーブ油です。[ 16 ]
大英博物館にあるいくつかの聖書朗読集を除いて、写本のほとんどは15世紀以前に書かれたものではなく、カルデア語派であろうとネストリウス派であろうと、ほとんどは17世紀と18世紀のものである。使用されている書籍は次のとおりである。[ 16 ]
この最後の6つはタクサからの抜粋です。
上記のうち、シリア語で印刷されているのは以下の通りである。[ 16 ] 東方教会向け：[ 16 ]
カルデア・カトリック教徒の場合：[ 16 ]
シロ・マラバル・カトリック教徒の場合：[ 16 ]
これら3つは合わせてタクサ（聖書朗読集）を構成しており、通常は綴じ合わされている。プロパガンダ誌は1845年に第3部を再版した。
マラバル典礼はゴア大司教アレイショ・デ・メネゼスによってローマの方向で改訂され、その改訂は1599年の物議を醸したディアムペル教会会議で承認された。この改訂を支持する教会会議と、西シリア典礼を支持する分裂主義者たち（1649年にスペイン人とポルトガル人によって自分たちの総主教から切り離され、シリア正教会のアンティオキア総主教の管轄下に置かれた時）によって、元のマラバル典礼は事実上廃止されたため、写本は存在しないとされているが、改訂された形式から、既存の東シリア典礼と実質的に異なることはなかったことは明らかである。[ 16 ]
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ウィキメディア・コモンズにある東シリア典礼に関連するメディア
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). "東シリア典礼".カトリック百科事典. ニューヨーク: Robert Appleton Company.