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モプスエスティアのテオドロス（ギリシャ語: Θεοδώρος、紀元350年頃 - 428年）はキリスト教の神学者であり、西暦392年から428年までモプスエスティアの司教（テオドロス2世）を務めた。出生地と司祭職の地名から、アンティオキアのテオドロスとしても知られている。彼は中期アンティオキア学派の解釈学の最も有名な代表者である。[ 2 ]
テオドロスはアンティオキアで生まれた。彼の父はそこで官職に就いており、一家は裕福だった（クリュソストモス、ad Th. Laps. ii）。テオドロスのいとこであるパエアニウスは、ヨハネス・クリュソストモスの手紙のいくつかが宛てられている人物で、重要な市民政府の役職に就いていた。テオドロスの兄弟であるポリクロニウスは、アパメアの首都大司教区の司教になった。[ 3 ] テオドロスは350年頃アンティオキアで生まれた。彼は法律の道に進むことを計画し、リバニウスの下で哲学と修辞学を学んだ。しかし、クリュソストモスと出会った後、進路を変えることを決意した。[ 4 ] 彼は383年にアンティオキア教会で長老に叙任された。[ 5 ]
彼はしばらくの間教鞭を執り、392年にモプスエスティアの司教に選出された。[ 4 ] 教会は彼のキャリアのほとんどにおいて彼を高く評価していたが、ネストリウス派論争の時期には状況が変わり始めた。彼が亡くなった時も、教会内では確固たる名声を保っていた。[ 6 ] [ 7 ] 彼は多作な作家であり、創世記、詩篇、預言書、ヨブ記、四福音書、使徒言行録の注釈書のほか、『人は生まれつき堕落するのであって、刑罰によって堕落するのではないと言う者たちに反論する』という著作も書いた。[ 4 ]
テオドロスは、クリュソストモスの初期の仲間であり友人として最初に登場します。彼は同じ町の出身で、身分も同等、年齢もわずか2、3歳年上でした。共通の友人であるマクシモス（後にイサウリア・セレウキアの司教となる）と共に、クリュソストモスとテオドロスは、当時アンティオキアで名声の絶頂期にあったギリシャ語の修辞学教師リバニウスの講義に出席しました（ソクラテス第6巻3章、ソゾメン第8巻1章）。ソゾメンの証言によれば、彼は哲学教育を受けていたようです。クリュソストモスは友人の勤勉な研究を高く評価していますが、洗練されたアンティオキアの贅沢な生活にも、彼の思いは等しく向けられていたようです。クリュソストモス自身がカイサリアのバシレイオスの修道生活に改宗したとき、彼はマクシモスとテオドロスも同様に改宗させました。三人の友人はリバニウスを離れ、バジルが既に所属していたカルテリウスとディオドロスの修道院学校に隠遁を求めた。テオドロスが修道誓願を立てる前に洗礼を受けていたかどうかは不明である。しかし、クリュソストモスの著作から明らかなように、彼は禁欲的な自己規律に喜びを見出し、独身生活を選んだばかりの頃にヘルミオネという名の少女に魅了され（クリュソストモス、同書、第１章）、結婚を考え、同時に以前の生活様式に戻ろうとした（ソゾス、第８章、第２章）。彼の「堕落」は小さな共同体に動揺を広げ、その不安からクリュソストモスは初期の文学作品である「テオドロスの堕落に際して」二通の手紙を書いた。これらの作品はテオドロスを誓願に固く留めたが、失望は後の人生に痕跡を残した。
クリュソストモスとディオドロスの関係は、おそらく374年にクリュソストモスがより徹底した修道生活に没頭した時に途絶えたと思われる。一方、テオドロスの関係は、378年にディオドロスがタルソスの司教に昇格するまで続いたようだ。この時期に、テオドロスの聖書と教会教義に関する理解の基礎が築かれたことは疑いない。彼は、ディオドロスがアンティオキアの先代から受け継いだ聖書解釈の原則と、師がラオディキアのアポリナリスとの対立から導かれたキリストの人格に関する独特な見解を生涯にわたって身につけた。この10年の後半には、テオドロスが著述家として初めて登場した。彼は詩篇の注釈から始めたが、その中でディオドロスの方法を誇張し、後にそれを後悔することになった（ファクンド iii.6、x.1、v. infra、§III）。アンティオキアの正統派は、伝統的なメシア解釈が失われたことに憤慨したようで、エルサレムのヘシュキオスによれば、テオドロスは処女作を火に投げ込むことを約束させられたが、彼はその約束を巧みに回避した（マンシ、ix.284）。
マルセイユのゲンナディウス（『神学大全』第12巻）は、テオドロスをアンティオキア教会の長老として描いており、アンティオキアのヨハネの手紙（『ファクンド』第2巻第2章）から、叙階から死まで45年が経過したことが分かる。つまり、彼は383年に33歳でアンティオキアで司祭に叙階され、叙階した司教は間違いなくディオドロスの旧友であり同労者であったフラウィアヌスであり、テオドロスは今や彼の「愛弟子」となった（アンティオキアのヨハネ、『ファクンド』第15章）。この称号は、テオドロスがメレティアヌス派の支持者であったことを示唆しているように思われるが、フラウィアヌスの在任中にアンティオキア教会を悩ませた抗争に彼が関与していたという証拠はない。ゲナディオスによれば、テオドロスの受肉に関する偉大な論文はこの時期のものであり、おそらく旧約聖書に関する彼の注釈書も複数あると思われる。説教者として、彼は論争の分野で一定の名声を得ていたようだ（ファクンドー8.4）。ヘシュキオスによれば、テオドロスは司祭であった頃にアンティオキアを離れ、392年にオリンピオスの死後、おそらくディオドロスの影響でモプスエスティアの司教座に叙任されるまでタルソスに留まっていたという。テオドレトスは、残りの36年間をこの町で過ごしたと述べている。[ 5 ]
モプスエスティアは、タルソスとイッソスの間、ピュラモス川（ケイハン川）沿いの自由都市（プリニウス）で、両都市から約40マイル、海から12マイルの距離にあった。キリキア・セクンダに属し、その首都はアナザルブスであった。4世紀には、コンスタンティヌス1世がピュラモス川に架けた橋で有名で、ある程度の重要性を持っていた。[ 5 ]
テオドロスの長い司教在任期間は、特筆すべき出来事には恵まれなかった。アッシリア人には「真珠の書」として知られていた彼の書簡は失われており、彼の弟子たちも個人的な回想をほとんど残していない。394年、彼はアンティオキア総主教区のボストラ司教座に関する問題を審議するため、コンスタンティノープルで開催された教会会議に出席した。その際、テオドロスは西方への最後の旅に出ようとしていた皇帝テオドシウス1世の前で説教をする機会を得た。その説教は皇帝に深い感銘を与え、アンブロシウスとグレゴリウス・ナジアンゾスの教えを受けたテオドシウスは、これほど優れた教師に出会ったことはないと断言した（アンティオキアのヨハネ、ファクンド著『ファクンドの書』第2巻第2章）。テオドシウス2世は祖父のテオドロスへの敬意を受け継ぎ、しばしば彼に手紙を書いた。テオドロスの司教生活を垣間見ることができるもう一つの資料は、ククスス（西暦404～407年）からクリュソストモスが彼に宛てた手紙（クリュソストモス書簡212）である。追放された総主教は「テオドロスの愛を決して忘れることはできない。それは真摯で温かく、誠実で偽りのない愛であり、幼い頃から持ち続けられ、今になってようやく示されたものだ」と述べている。クリュソストモス（書簡204）は、テオドロスの釈放のために度々尽力してくれたものの、その努力は実を結ばなかったことに深く感謝し、二人の友情を非常に熱烈に称賛したため、第5回公会議でテオドロスの敵対者たちは、クリュソストモスの手紙の送り主がモプスエスティアの司教であることを否定しようと試みたが、失敗に終わった。[ 5 ]
テオドロスは文学活動に励む一方で、教区の発展のために熱心に尽力した。イバスがマリスに宛てた有名な手紙は、彼がモプスエスティアで根絶されたアリウス派やその他の異端と闘ったことを証言している。彼の著作のいくつかは、こうした司牧活動の記念碑であることは疑いない。例えば、教理問答、エクテシス、そしておそらく「ペルシアの魔術」に関する論文などが挙げられる。しかし、彼の司教としての働きは、決して単なる教区司教の働きにとどまらなかった。彼は至る所で「真理の使者、教会の博士」と見なされ、「遠く離れた教会でさえ彼から教えを受けた」。イバスはマリスにそう説明し、彼の手紙はカルケドン公会議で異論なく読まれた（ファクンド ii.i seq.）。アンティオキアのヨハネは、多少の文学的表現を交えながら、 「テオドロスは東方のすべての教会で聖書を解説した」と述べ、さらに、テオドロスは生前、正統派の誰からも非難されたことはなかったと付け加えている。しかし、ネストリウスへの手紙（同書10章2節）の中で、ヨハネはネストリウスに撤回を懇願し、アンティオキアでの説教で大きな、明白な不快感を与える発言をしたテオドロスの例を挙げている。テオドロスは平和のため、またスキャンダルを避けるために、数日後に公に自ら訂正した。レオンティウスによれば、不快感の原因は聖母マリアに「神の母（テオトコス）」という称号を与えなかったことだった。この騒動は非常に激しく、人々は説教者を石打ちにすると脅した（アレクサンドリアのキュリロス書簡69）。テオドロスが攻撃した異端宗派は、それほど露骨ではないが、おそらくより恐ろしい方法で憤りを示した。彼らは彼の著作を改ざんし、それによって彼を異端的な発言に巻き込もうとした（ファクンド、10、1）。
テオドロスの晩年は二つの論争によって複雑なものとなった。418年にペラギウス派の指導者たちが西方から追放され、東方でアンティオキア学派の現存する代表者の主な同情を求めた。この事実はマリウス・メルカトルによって記録されており、彼はこの事実を大いに利用している（『モプスエスティアのテオドロスへの賛歌』 72）。彼らは恐らく422年にエクラヌムのユリアヌスがイタリアに戻るまでテオドロスのもとに滞在していたと思われる。ユリアヌスの訪問は、テオドロスが『原罪擁護者への反論』を執筆するきっかけとなったことは間違いない。メルカトルは、ユリアヌスがモプスエスティアを去るとすぐにテオドロスが彼に敵対し、地方教会会議で彼を破門したと非難している。メルカトルは同時代の著述家であったため、この教会会議は捏造とは考えにくいが、フリッチェが示唆するように、ペラギウス派の問題とは特に関係なく招集された可能性が非常に高い。テオドロスが自身の破門宣告を朗読したとすれば、その最後に続く破門宣告は、公会議の外ではペラギウス派の指導者たちに対する教会会議的な非難として受け止められた可能性がある。実際、メルカトルの言葉はこの説明を裏付けている。
ユリアヌスよりも偉大な異端の首謀者が、晩年にモプスエスティアを訪れた。エヴァグリウス・スコラスティコス（HE i.2）によれば、ネストリウスはアンティオキアからコンスタンティノープルへ向かう途中（西暦428年）、テオドロスと相談し、彼から異端の種を受け取り、それをまもなく広めて悲惨な結果を招いたという。エヴァグリウスはこの記述を、他に知られていないテオドゥルスという人物の権威に基づいて述べている。ネストリウスのキリスト論をこの一回の会談から導き出している限り、我々はこれを安全に拒否することができる。428年の終わり頃（テオドレトス、HE v.39）、テオドロスは78歳で亡くなった。彼は生涯を通じて論争に身を投じ、正統派の通説と幾度となく対立したが、ファクンドゥス（ii.1）が勝利を宣言しているように、教会の平和と名声の絶頂期にこの世を去った。嵐は近づいていたが、彼の死後までその嵐は収まらなかった。カトリック百科事典が指摘しているように、テオドロスは生前、正統派キリスト教思想家と見なされていた。[ 8 ]
テオドロスの人気は彼の死後さらに高まった。モプスエスティアで彼の後継者となったメレティウスは、前任者に対して一言でも批判を口にすれば命の危険にさらされたと抗議した（ティルモン、覚書xii. p. 442）。「我々はテオドロスが信じたように信じる。テオドロスの信仰万歳！」という叫びは、東方の教会でよく聞かれた（アレクサンドリアのキュリロス、書簡 69）。「我々はテオドロスを非難するより火あぶりにされる方がましだ」と、シリアの司教たちは彼の非難を熱望する者たちに答えた（書簡 72）。この炎は、解釈者の弟子であった指導者たちによって燃え上がった。テオドロスを「普遍教会の博士」とみなしたテオドレトス（HE v. 39）、 433年にテオドロスを称賛する有名な手紙をマリスに書いたエデッサのイバスなどである。 428年にアンティオキアの司教座を継承したアンティオキアのヨハネ1世による。
テオドロスの死後まもなく、他の方面の人々から非難の声が上がり始めた。おそらく431年には、マリウス・メルカトルが彼をペラギウス異端の真の提唱者だと非難し（『リベラティウス・ブレヴィス』ユリアヌスの言葉に関する序文）、それから間もなく、ネストリウス派の先駆者としてテオドロスをさらに激しく攻撃する形で、彼のエクテシスの翻訳を出版した。しかし、エフェソス公会議はネストリウスを名指しで非難したものの、テオドロスについては言及しなかった。そのため、ネストリウス派はテオドロスの言葉に立ち返り、それを自分たちの見解を最もよく説明するものとして、いくつかの言語で広め始めた（『リベラティウス・ブレヴィス』 10）。この状況は正統派の不信感を深め、東方教会でさえテオドロスの教えを非難する者が現れた。エルサレムのヘシキオスは、435 年頃に『教会史』で彼を攻撃した。エフェソスでアンティオキアのヨハネに味方したエデッサの司教ラブラは、今や公然とテオドロスを破門した（イバス『マリノスへの書簡』）。コンスタンティノープルのプロクロス総主教は、シリアの司教たちに、テオドロスの著作から引き出されたと思われるいくつかの命題を非難するよう要求した。かつてテオドロスの著作のいくつかを好意的に語っていたキュリロス（『ファクンド』第 8 章 6）は、今やラブラの影響を受けて断固として反対の態度を取り、アンティオキアの教会会議に（書簡 67）ディオドロス、テオドロス、および同じ学派の他の者たちの意見は「キリストの栄光に全速力で向かっている」と書いた。皇帝への書簡（71）では、ディオドロスとテオドロスがネストリウスの冒涜の親であると述べ、プロクロスへの書簡（72）では、テオドロスがまだ生きていてネストリウスの教えを公然と支持していたならば、間違いなく破門されるべきであったが、彼はすでに亡くなっていたため、より極端な措置が東方で引き起こすであろう恐ろしい混乱を考慮すれば、彼の著作の誤りを非難するだけで十分であったと述べた。彼はディオドロスとテオドロスの著作から集めた一連の命題を収集し、それに答えたが、テオドレトスはその直後にこれに反論した。
その後、騒動は一時的に収まったが、西方で撃退されたテオドロスの弟子たちは、東シリアからペルシアへと進軍した。435年にラブラの後を継いだイバスはエデッサ学派を再建し、同学派は489年にゼノン皇帝によって弾圧され、ニシビスに避難するまで、テオドロスの神学の源泉であり続けた。ペルシアのネストリウス派の間では、テオドロスの著作は教義と解釈の両方の基準とみなされ、ペルシア教会はローマ教会の非難に対し、反対または拒否する者すべてに破門宣告を下すことで応じた（『アッセンブリーズ』第3巻第1章84節参照。エデッサとニシビスにおけるテオドロスの見解の広がりについては、キーン著『テオドロスとユリウス』 198-209頁 、333-336頁を参照）。
6世紀には、テオドロスに対する憎悪が再び、そして最後に爆発した。ユスティニアヌス1世皇帝の影響下にあった第5回公会議（553年）は、テオドシウス2世もキュリロスも発布しようとは考えもしなかった破門宣告を下した。テオドロスとその支持者2人に対するこの非難は、三章論争へと発展したが、ユスティニアヌスの政策の成果の一つを指摘しておこう。アフリカ代表団は、エフェソスとカルケドンの公会議の権威を否定するように見える布告に反対しただけでなく、死者の神聖さをも侵害するものとして反対した。彼らはテオドロスの教義や解釈方法に特別な関心を持っていなかった。ポンティアヌス司教は皇帝に対し、自分たちが何も知らない人物の著作を非難するよう求められたと率直に告げた。しかし、テオドロスをめぐる騒動は調査へとつながり、彼の著作、あるいはその一部が翻訳され、西欧で流通するようになった。テオドロスのパウロ注解の少なくとも半分がラテン語の形で保存されているのは、ほぼ間違いなくこの理由によるものである。ミラノのアンブロシウスの名で出版されたテオドロスの著作は、アフリカから西欧の修道院図書館へと伝わり、ラバヌス・マウルスらの編纂物に写本され、完全版と要約版の両方で、中世において聖書の重要な部分に対する定説的な解釈を提供した。しかし、テオドロスの名は6世紀以降、西欧の教会文献からほぼ完全に姿を消してしまう。19世紀になってようやく、西欧の著述家たちは、この偉大なアンティオキア出身の神学者、解説者、そして後世の思想の先駆者としての重要性を正当に評価するようになったのである。
テオドロスは、地獄の苦しみは有限であり、罪人を改心させるのに役立つと信じており（キリスト教普遍主義の一形態）、この問題に関して、後の東方教会の司教であるニネベの聖イサク（7世紀）や『蜂の書』の著者であるバスラのソロモン（13世紀）によって、彼の言葉が権威として引用された。[ 9 ] [ 10 ] 19世紀には、エドワード・ビーチャーがテオドロスの地獄の有限性に関する信念について論じ、それが聖書の寓意的解釈に基づくものでも、オリゲネスに由来するものでもないことを強調した。[ 11 ]
ファクンドゥス（x.4）はテオドロスの「無数の書物」について述べている。ファクンドゥス（ii.2）が引用したアンティオキアのヨハネは、彼の論争書だけでも「10千冊」（つまりmuria）に及ぶと述べているが、これはもちろん誇張ではあるものの、事実に基づいている。かつてシリア語訳で現存していた彼の著作の目録は、西暦1318年にニシビスのネストリウス派大主教アブディショによって記されている（JS Assem. Bibl. Orient. iii.i. pp. 30 seq.）。これらのシリア語訳は41巻に及んだ。完全な形で残っているのは1冊のみである。
テオドロスによる小預言書の注釈は保存されており、マイ（ローマ、1825～1832年）とウェグネルンによって出版された。この注釈は、それまでの解釈学者の権威から独立していること、そしてキリスト論的言及を認めることにテオドロスが消極的であった点で注目に値する。文体上の欠点はあるものの、彼の解釈能力を示す重要な記念碑であり、旧約聖書の預言を解釈するアンティオキア学派の方法論を示す最良の例と言える。
19世紀に幸運にも発見されたのは、ガラテヤ書とそれに続く9つの書簡に関する注釈の完全なラテン語訳であり、ヘンリー・バークレー・スウェートによって2巻で出版された（ケンブリッジ：1880年、1882年）。このラテン語訳は、第5回公会議の時代のアフリカの聖職者によるものと思われるが、口語的でやや野蛮な表現が多用されており、必ずしも正確ではなく、時にはほとんど絶望的に不正確な箇所もある（ケンブリッジ大学出版局、1880～1882年）。しかし、この翻訳によって、使徒パウロに対するテオドロスの解釈の本質が明らかになり、旧約聖書と新約聖書のそれぞれの大部分について、彼の筆による典型的な注釈を知ることができる。
テオドロスの聖書の残りの部分に関する注釈は、引用や抜粋としてのみ現存している。創世記に関する彼の注釈は、コスマス・インディコプレウステス、ヨハネス・フィロポノス、フォティオス（Cod. 3, 8）によって引用されている。ラテン語の断片は、第2回コンスタンティノープル公会議の議事録に見られ、大英博物館のニトリア写本からのシリア語の断片の重要なコレクションは、エドゥアルト・ザッハウ博士によって出版された（Th. Mops. Fragm. Syriaca、Lips. 1869、pp. 1–21）。フォティオスは、テオドロスの残されたすべての著作にほぼ当てはまる言葉でこの著作の文体を批判し、著者が寓意的解釈方法に反対していることを指摘している。エベジェスは、この著作に注がれた注意深さと精緻さに感銘を受けた。
ミーニュの詩篇注解書には、ギリシャ語とラテン語で書かれた彼の断片が印刷されて25段にわたって掲載されている。近年ではシリア語訳（ベートゲン訳）が注目され、ラテン語訳とギリシャ語原典の新たな断片も印刷されている。歴史的背景を考慮した解釈を好んだ彼は、メシア預言とされる詩篇のうち、3つか4つを除いてはキリストへの適用を否定した。明らかに、彼は後にこの書をやや性急で時期尚早なものと考えるようになった。
旧約聖書と新約聖書の各書に対する彼の注釈の断片の他に、さまざまな主題に関する彼の著作の断片や記録が残されている。その中でも最も重要なのは、そして時期的にも最初に書かれたのは、受肉に関する15巻からなる論文である。ゲナディオス（『神学大全』第12巻）によれば、この論文はアポリナリヌス派とエウノミアン派に対抗して書かれたもので、著者がまだアンティオキアの長老であった頃に書かれた。ゲナディオスは内容の概要も付け加えている。キリストにおける各性質の真実性と完全性を論理的かつ聖書的に証明した後、テオドロスは聖なる人性についてより詳しく論じている。第14巻では、三位一体と創造と神との関係について論じている。この論文の断片は様々な方面から集められている。テオドロスの遺物の中で、彼のキリスト論にこれほど重要な光を当てるものはない。
現存していない著作には、アポリナリウスとその異端について論じた『アポリナリウスとその異端について』やアポリナリウス主義に対するその他の論駁、そしてカイサリアのバシレイオスの擁護を装ったキュジコスのエウノミオスに対する別の論駁などがある。フォティオスは、テオドロスが「ペルシアの魔術」に関する3冊の本を著し、その中でゾロアスター教を攻撃しただけでなく、自身の「ネストリウス派」の見解を裏切り、罪人の最終的な救済という概念を提唱したと述べている。[ 12 ]
エベジェスは、そのリストに「聖霊に関する2冊の書物」を含めている。これはおそらくプネウマトマキ派の異端に対する著作であろう。また、「罪は人間の本性に内在すると主張する者に対する2冊の書物」も含まれている。後者の著作はヒエロニムス[ 13 ]に向けられたものであったが、テオドロスはヒエロニムスの著作を直接知っていたわけではなく、エクラヌムのユリアヌスから提供された情報に頼っていたため、ヒエロニムスの立場を正確に表しているとは言えない[ 14 ]。ユリアヌスのアウグスティヌスに対する論駁書『アド・フロルム』と、テオドロスのヒエロニムスに対する著作は、多くの点で同じ論拠を用いている[ 15 ] 。
最後に、レオンティウスはテオドロスが典礼の一部を書いたことを示唆している。「新しい信条を起草するだけでは飽き足らず、教会に新しいアナフォラを押し付けようとした」。東シリア典礼の「モプスエスティアのテオドロスの聖別」は、「通訳者マル・テオドロス」に帰せられており、現在でも東シリア典礼教会では、待降節から棕櫚の主日までの3分の1の期間使用されている。前アナフォラと後聖体拝領の部分は、より古い「使徒の」典礼（いわゆる）から提供されており、アナフォラだけが独特である。内部証拠は、これをテオドロスの真正な作品とみなすニール博士の判断を裏付けている。
彼が失った受肉に関する著作は、1905年にイラク北部の山岳地帯にあるネストリウス派修道院でシリア語訳の中から発見された。この写本は学者であり大司教であったアダイ・シェルによって入手され、彼の司教図書館であるシールトに保管された。残念ながら、1915年のアッシリア人虐殺の際にトルコ軍によって図書館が破壊された際に写本は失われ、写真や複写もされず、今日では所在不明となっている。[ 16 ]