コルディリネ・フルティコサ

コルディリネ・フルティコサは、キジカクシ科に属する常緑性の顕花植物です。ティープラント、パームリリー、キャベツパームなど、さまざまな一般名で知られています。

この植物はアジアやオセアニアで栽培されており、食用や伝統医学など様々な用途に利用されている。太平洋諸島や東南アジアの沿岸地域に住む先住民にとって、文化的に非常に重要な植物である。

これは、高さが最大​​4.5 メートル (15 フィート)まで成長するヤシに似た植物で^{[ 2 ]}、細い幹の先端に扇状に螺旋状に並んだ幅広の細長い葉の魅力的な房があります。葉の色は赤から緑^{[ 2 ]}まで、また斑入りのものもあります。これは木質の植物で、木質の茎の先端に長さ30 ～ 60 センチメートル (12 ～ 24 インチ) (まれに75 cm または 30インチ)、幅5 ～ 10センチメートル (2 ～ 4インチ)の葉があります。長さ40 ～ 60センチメートル (16 ～ 24インチ)の小さな香りのある黄色から赤色の花の円錐花序を生成し、それが成熟すると赤い実になります。      

コルディリネ・フルティコサは、以前はリュウゼツラン科とラクスマンニア科に分類されていましたが（現在はAPG III分類体系において、両方ともキジカクシ科の亜科となっています）。

原産地は不明だが、バングラデシュから東南アジア本土、中国南部、台湾、東南アジア沿岸部、ニューギニア、オーストラリア北部にかけての地域が原産地と考えられている。ニューギニアでは形態的多様性が最も高く、そこで広く栽培されていたと考えられている。^{[ 5 ] [ 6 ]}

オーストロネシア人によってオセアニア全域に運ばれ、最果てはハワイ、ニュージーランド（ケルマデック諸島を含む）、イースター島にまで達した。東ポリネシアで特に重要なティーは、大きくて緑の葉を持つ栽培品種で、食用となる大きな根茎のために栽培されている。東南アジアや近オセアニアのティーの個体群とは異なり、この栽培品種は東ポリネシアのさらに奥の島々ではほとんど完全に不稔である。茎や根茎からの挿し木によってのみ繁殖させることができる。これは、おそらく食用に適した、より大きくて繊維質の少ない根茎を生産するため、意図的な人為的選択の結果であると推測されている。^{[ 5 ] [ 7 ] [ 8 ]}

1771年に観葉植物としてヨーロッパに導入された。^{[ 9 ]}

根と若い葉は調理して非常食として食べることができます。^{[ 2 ]}葉は雨よけのマントを作ることができます。^{[ 2 ]}

フィリピンでは、ミンダナオ島のルマド族の伝統的なイントゥスサトウキビワインの風味付けに根が使われていた。^{[ 10 ]}

ポリネシアでは、緑葉種の葉は食品を包んだり、パンノキの土窯や発酵穴の内張りに使われ、根茎は収穫されて甘い糖蜜のようなパルプに加工され、キャンディーのように食べたり、さまざまな甘いお菓子に使われる蜂蜜のような液体を作るのに使われます。ハワイでは、根を水と混ぜて発酵させ、オコレハオと呼ばれるアルコール飲料に蒸留します。^{[ 5 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}葉から抽出した繊維は、ロープや鳥の罠を作るのにも使われます。^{[ 11 ]}

これらの植物は、オーストロネシアとニューギニア全域で伝統医学や装飾に広く利用されている。^{[ 14 ]}花は喘息の伝統的な治療法であり、そのアントシアニン含有量は、商業的なハーブ療法として利用できるかどうかを調べるために評価されている。^{[ 15 ]}

ティーは人気の高い観賞植物で、数多くの栽培品種があり、その多くは緑色、赤みがかった色、または紫色の葉を持つように選抜されている。

この種は、太平洋および島嶼東南アジアの先住民の社会文化的慣習に関連する最も重要な植物の 1 つとみなされています。特に、オーストロネシア語圏全体に人間によって広められましたが、その目的は食用としての価値というよりも、主に社会文化的理由によるものでした。^{[ 7 ]}さまざまな文化において、神秘的かつ精神的に重要なものとして広く認識されています。墓地に植えられることが多く、治癒を含む魔術や儀式の慣習に使用されます。^{[ 14 ]}また、装飾的な衣服や装飾品、境界標識としても使用されます。赤と緑の栽培品種は、儀式で異なる用途で使用されるのが一般的です。赤いティー植物は、一般的に血、戦争、生者と死者の間のつながりを象徴し、緑のティー植物は、一般的に平和と治癒を象徴します。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}島嶼東南アジアにおけるそれらの儀式的用途は、ヒンドゥー教、仏教、イスラム教、キリスト教の導入によって大部分が覆い隠されてしまったが、特定の地域では依然として存続しているか、新しい宗教の儀式に取り込まれている。^{[ 16 ]}

フィリピンのアニティズムでは、ティはババヤン（女性シャーマン）が霊媒や治癒の儀式を行う際によく使われていました。フィリピンの文化では、この植物には精霊を宿す生来の能力があると信じられています。北ルソンのイフガオ族の間では、段々畑や集落の周りに植えられ、悪霊を追い払い、耕作地の境界を示しています。赤い葉は精霊を引き付けると信じられており、重要な儀式の際に頭飾りの一部として身につけられ、腕輪に挟まれます。かつては、戦死または暴力的な手段で亡くなった戦士のために男女両方が踊るバンギバンと呼ばれる儀式の踊りの際にも身につけられていました。また、儀式用の物を飾るためにも使われます。 ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}パラウの人々の間では、死者が悪霊になるのを防ぐために埋葬地に植えられています。^{[ 23 ]}インドネシア では、赤いティはフィリピンと同様に使われています。ダヤク族、スンダ族、カヤン族、ケニャー族、ベラワン族、イバン族、モンゴンドウ族の間では、赤いティは悪霊に対するお守りや境界標として使われています。また、治癒や葬儀などの儀式にも使われ、聖なる森や祠の周りに植えられることが非常に一般的です。^{[ 16 ] [ 24 ]}ダヤク族はティから天然の緑色の染料も抽出します。^{[ 25 ]}メンタワイ族 の治癒儀式では、生命を与える精霊が歌や供物でティの茎に入り、その後、病人と和解します。^{[ 26 ]}ササック族では、緑のティの葉がベリアンシャーマンによる精霊への供物の一部として使われています。^{[ 25 ]}バドゥイ族の間では、緑のティは肉体を、赤いティは魂を表す。どちらも稲作の儀式で用いられる。また、埋葬地にも植えられる。^{[ 27 ] [ 28 ]}バリ族とカロ族の間ではティの木は、村や家族の祠の近くの聖なる森に植えられています。^{[ 29 ] [ 30 ]}トラジャ族の間では、赤いティの木は儀式や儀式用具の装飾に使われています。ティの木は物質界と霊界の両方に存在すると信じられています（オーストロネシアのアニミズムではよくある信仰です）。霊界では、精霊のひれや尾として存在します。物質界では、精霊の注意を引くためのガイドとして最も役立ちます。赤い葉は血、ひいては生命と活力の象徴でもあります。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}ンガジュ族の間では、ティの木は祖先の聖なる森の象徴でした。また、高位の神々に捧げる儀式の誓約においても重要でした。ティの木は、女性的な「死の木」を象徴するイチジク属とは対照的に、男性的な「生命の木」の象徴と見なされていました。^{[ 16 ]}

聖なる植物をポリネシア人が食用とすることは元々タブーであり、飢饉の状況に対するポリネシア文化の大胆な革新であったと考えられている。タブーの解除は火渡りの儀式の発展と関連していると考えられている。^{[ 16 ]}

ニューギニアでは、ティは耕作地の所有権を示すために植えられるのが一般的で、儀式を行う男性の家の周りにも植えられています。また、さまざまな儀式にも使用され、血や戦争と関連付けられることが多いです。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}ツェンバガ・マリン族の間では、ティは「赤い精霊」（戦死した男性の精霊）を宿すと信じられています。土地所有権をめぐる高度に儀式化された（しかし致命的な）戦争の前に、ティは引き抜かれ、豚が精霊に捧げられます。敵対行為の後、戦いの結果に応じて新しい土地の境界に植え直されます。関係した男性は儀式的に自分の魂を植物に入れます。儀式的な戦争はパプアニューギニア政府によって抑圧されていますが、儀式の一部は今も残っています。^{[ 18 ] [ 37 ]}アンカベ族の間では、赤いティは彼らの創造神話の一部であり、最初の殺人の場所から発生したと信じられています。^{[ 38 ]}メンディ族とスルカ族の間では、ティはボディペイントとして使用される染料に加工され、その葉は身体装飾や浄化の儀式に使用されます。^{[ 39 ]}ニクギニ族の間では、葉には幸運をもたらす魔法の力があり、占いや儀式用具の装飾に使用されます。^{[ 40 ]}カパウク族の間では、ティ植物は魔法の植物と見なされ、それ自体が霊的な存在であると信じられています。他の精霊によって制御される他の魔法の植物とは異なり、ティ植物は独自の精霊を持ち、他の霊的存在を命令するのに十分な力を持っています。赤い植物は白魔術の儀式に使用され、緑の植物は黒魔術の儀式に使用されます。また、保護や守護の儀式にもよく使用されます。バクタマン族の間では、赤い植物は通過儀礼に、緑の植物は治癒に用いられる。オク語を話す人々も、ティ植物を自分たちの集団のトーテムとみなしている。^{[ 16 ]}

メラネシア諸島では、ティは様々なオーストロネシア語族の人々によって神聖なものとみなされ、保護、占い、豊穣の儀式に用いられています。^{[ 16 ]}クワイオ族の間では、赤いティは争いや復讐と結び付けられ、緑のティは祖霊、聖なる森の目印、悪霊からの守りと結び付けられています。クワイオ族は、自分たちのコミュニティの周辺でこれらの品種を栽培しています。^{[ 41 ]}ニューブリテン島のマエンゲ族の間では、ティの葉は女性が日常的にスカートとして着用しています。葉の色や大きさは、個人の好みや流行によって異なる場合があります。異なる色の新しい栽培品種が定期的に取引され、ティの束は村の近くで栽培されています。赤い葉は思春期を過ぎた女性のみが着用できます。ティはまた、マエンゲ族の魔法や治癒の儀式において最も重要な植物です。ティの栽培品種の中には、超自然的な精霊と結び付けられ、名前や民話が付けられているものもあります。^{[ 42 ]}バヌアツ では、ビスラマ語でナンガリアとして知られるコルディリネの葉が、マウルウルなどの伝統舞踊でベルトに挟んで着用され、種類によってそれぞれ特別な象徴的な意味があります。コルディリネは、ナカマル建物の外に植えられることが多いです。^{[ 43 ]}フィジーでは、赤いティの葉がダンサーのスカートとして使用され、死者の霊に捧げる儀式で使用されます。また、通過儀礼に使用される儀式用の建物の周りにも植えられています。^{[ 16 ]}

ミクロネシアでは、ポンペイ島で新しく建てられた家の地下にティの葉を埋めて、邪悪な呪術を遠ざける習慣がある。^{[ 34 ]}死因不明の場合、ミクロネシアのシャーマンはティの植物を通して死者の霊と交信し、植物が震えるまで様々な死因を列挙する。^{[ 7 ]}また、ラッテ時代以前のグアムでは、ティの根茎が食用にされていたという考古学的証拠もある。^{[ 44 ]}

ポリネシアでは、緑のティは食用や宗教的な目的で広く栽培されていました。家々の周り、聖地（マラエやヘイアウを含む）、墓地などに植えられています。葉は旅行のお守りとして持ち歩かれ、種と交信する儀式にも使われます。東南アジアと同様に、悪霊や不運から身を守ると広く信じられており、死者の霊や自然の精霊を宿す力があるとも信じられています。^{[ 5 ] [ 7 ] [ 11 ]}

古代ハワイでは、この植物は大きな霊的な力を持つと考えられていました。カフナ（シャーマン）とアリイ（首長）だけが、特定の儀式の際に首に葉を巻くことができました。ティは、豊穣と農業の神ロノと、森とフラダンスの女神ラカにとって神聖なものでした。ティの葉はレイを作るのにも使われ、土地の境界を示すために、また悪霊を遠ざけるために家の角に植えられました。今日でも、幸運を呼ぶために家の近くにティを植えるハワイの人々がいます。葉は溶岩そりにも使われます。何枚かの葉を縛り合わせて、人々はその上に乗って丘を滑り降ります。葉は、ダンスパフォーマンスで着用するスカートなどの衣服を作るのにも使われました。ハワイのフラスカートは、少なくとも50枚の緑の葉の不透明な層で覆われ、下部（葉の上部）が平らに剃られた密なスカートです。トンガのダンス衣装であるシシは、約20枚の葉でできたエプロンで、トゥペヌの上に着用し、黄色または赤色の葉で装飾されています。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

ニュージーランドでは、プケティ森林やテムカのように、ティの用途や民話に由来する地名がいくつかあります。カイガロアのティの木は、カイガロアの幻の木（nga tī whakāwe o Kaingaroa）として知られています 。これは、ティの木に変えられ、その地域を旅する人々を追いかけてくるように見える2人の女性の伝説に基づいています。^{[ 11 ]}

• オーストロネシアの家畜化された植物と動物
• サモアの植物名

• 中国の植物相：コルディリネ・フルティコサ
• クック諸島の元女王代表（1990年～2000年）であるサー・アペネラ・ショート氏が、ティーの葉を身にまとっている。
• 比較認識：コルディリネ・フルティコサの変形葉がポインセチアと同時に現れる（イシドロ・AT・サビロ著）