東シリア典礼

東シリア典礼（エデッサ典礼、アッシリア典礼、ペルシア典礼、カルデア典礼、ネストリウス典礼、バビロニア典礼、シリア東方典礼とも呼ばれる）は、聖アダイと聖マリの聖体礼儀を採用し、東シリア語方言を典礼言語として使用する東方キリスト教の典礼儀式である。西シリア典礼（シリア・アンティオキア典礼）とともに、シリア系キリスト教の2大典礼儀式の1つである。^{[1] [2] [3]}

東方シリア典礼はメソポタミアのエデッサで始まり、歴史的には東方教会（主にローマ帝国の東で活動していたキリスト教最大の宗派）で使用されていました。東方教会の信者は南インド、中央アジア、内陸アジアにまで広がり、ササン朝（ペルシア）帝国にも強い影響力を持っていました。東方教会の起源は1世紀にまで遡り、使徒聖トマスと弟子の聖アダイと聖マリが古代メソポタミア（今日の現代のイラク、シリア東部、トルコ南東部、トルコとシリアおよびイランとイラクの国境沿いの地域）に信仰をもたらしました。^{[4]伝統的な記録によると、使徒トマスは南西インドの}マラバール海岸まで旅したと考えられています。^{[5] [6] [7] [8]}この記録はまだ確認されていない。インドにおける組織的なキリスト教徒の存在に関する最も古い記録は、6世紀のアレクサンドリアの旅行者コスマス・インディコプレウステスの記録である。^{[9] [10] [11] [12]}

東シリア典礼は、東方教会の流れを汲むイラク東方アッシリア教会（その大司教区であるインドのカルデア・シリア教会を含む）と古代東方教会、および現在はローマ教皇庁と完全な交わりにある2つの東方カトリック教会、イラク・カルデア・カトリック教会とインドのシロ・マラバル教会で現在も使用されている。聖アダイと聖マリの典礼の原典版には制定の言葉が欠けている。しかし、東方カトリック教会は、その典礼版に制定の言葉を加えた。

ネストリウスは431年のエフェソス公会議で非難され（カトリック教会との分裂につながった）、アッシリア教会総主教マル・ディンカ4世と教皇ヨハネ・パウロ2世は1994年にバチカンで共同宣言に署名した。この共同キリスト論宣言（1994年）文書は、431年のエフェソス公会議によって生じた分裂は「大部分が誤解によるもの」であると主張し、「キリストは真の神であり、真の人である」ことを両者とも認め、「お互いを姉妹教会」と認め、残っている相違点を解決することを誓った。1994年の対話から設立された委員会は、2001年にカルデア・カトリック教会とアッシリア東方教会の間で聖体拝領の相互許可に関するガイドラインを作成し、他のすべての問題を克服した。^{[13] [14]}

東シリア典礼のバージョンは現在、かつての東方教会の流れを汲む教会によって使用されています。

• イラクに拠点を置く東方聖使徒カトリックアッシリア教会。
  • インドに拠点を置くカルデア・シリア・インド教会。東方アッシリア教会の大主教区。
• イラクに拠点を置く古代東方教会。1964 年にアッシリア東方教会から分離した、独立教会である東方教会。

東方カトリック教会はローマと完全な交わりを保っています。

• イラクのバグダッドに拠点を置くカルデアカトリック教会と
• インドに拠点を置くシロ・マラバル・カトリック教会。

この儀式の名称として使用される用語の多様性は、この儀式の複雑な歴史と、その結果生じる宗派の多様性を反映しています。一般的な用語である「東シリア儀式」は、東シリア語の方言の典礼での使用に基づいており、その他の用語は特定の歴史的および宗派的特徴を反映しています。

シリアおよびメソポタミア（イラク）の東方カトリック教徒は現在、カルデア人（またはアッシリア・カルデア人）と呼ばれています。カルデア人という用語は、シリア語で一般的に魔術師または占星術師を意味し、ラテン語およびその他のヨーロッパ言語では（大）シリア国民、およびシリア語またはアラム語を表します。アラム語の場合、特にダニエル書の特定の章に見られる形式を指します。この用法は、17世紀にモスルのラテン系宣教師が東シリア典礼のカトリック教徒を西シリア典礼のカトリック教徒（彼らは西シリア典礼を「シリア人」と呼びます）と区別するために採用するまで続きました。また、東方アッシリア教会と区別するためにも使用されます。東方アッシリア教会の一部は、自分たちをアッシリア人またはスライ人、あるいは単に「キリスト教徒」と呼んでいますが、神学上の名称「ネストリウス派」を否定していません。現代のアッシリア東方教会と古代東方教会の信者は、ギリシャ正教会、シリア正教会、ラテンカトリック教会を指す「西方」とは対照的に、「東方教会」または「東方派」としてキリスト教世界の他の部分と区別しています。^[15]

近年、彼らは主に英国国教会によって「アッシリア教会」と呼ばれているが、この名称は考古学的根拠に基づいて擁護できる。ブライトマンは著書『東方典礼と西方典礼』の中で、カルデアとマラバルのカトリック教徒とアッシリア人を「ペルシア典礼」に含めている。^[15]

大英博物館の典礼カタログでは、通常のローマカトリックの命名法が採用されています。

• カルデア典礼：カルデアカトリック教会と東方アッシリア教会の典礼
• マラバール典礼（南インド）：シロ・マラバール・カトリック教会
• シリア典礼：シリア正教会とシリアカトリック教会

これらの典礼の印刷された典礼のほとんどは東方典礼カトリックのものです。^[15]

東シリア典礼の3つの形式すべてで使用されている言語はシリア語の東部方言であり、その現代形は今でもアッシリア東方教会^[15]、古代東方教会（1960年代に典礼暦の変更をめぐる論争によりアッシリア東方教会から分離したが、現在は再統一の過程にある）^[16] 、およびカルデアカトリック教会で使用されている。

カルデア典礼はもともとエデッサの教会の典礼から発展した。アブガルの伝説とキリストとの書簡に基づくこの伝承は、偽りであることが判明しているが、使徒聖トマスがインドに向かう途中、メソポタミア、アッシリア、ペルシャにキリスト教を確立し、エデッサのタデウス（またはアダイ）と「七十人」の一人である聖マリをそこに残したというものである。東方教会の典礼はこれら二人によるものとされているが、650年頃に総主教イェシュヤブ3世によって改訂されたと言われている。しかし、この典礼はアンティオキアの典礼の発展であると考える者もいる。^[15]

エフェソス公会議（431年）後、第三回エキュメニカル公会議で、それまでカトリコスが統治していたセレウキア・クテシフォン教会はネストリウスを非難することを拒否した。そのため、ネストリウス派の分裂の一環として、セレウキア・クテシフォン教会は西方キリスト教から分離した。498年にカトリコスは「東方総主教」の称号を継承し、1400年代まで東方教会は宣教師の働きによりペルシャ、タタール、モンゴル、中国、インドに広まった。^[15]

しかし、14世紀末にはティムールによる征服とアジア全土のキリスト教居住地の破壊、さらに明朝時代の反キリスト教・仏教徒弾圧などの要因により、^[17]東方教会の大きな組織はほぼ破壊され、ペルシャ、故郷のメソポタミア、キプロス、インドのマラバル海岸、ソコトラ島のいくつかの小さなコミュニティにまで縮小されました。これらの残存コミュニティは、後に他の出来事によって徐々に消滅しました。キプロスの東方教会は1445年にローマに統合され、1552年にはマル・シムンとマル・エリアの間で教会の弱体化を招いた分裂があり、ソコトラのキリスト教徒は16世紀にイスラム教化されました。1599年のディアンペル会議に対するポルトガルの支援により、インドの教会は分裂し、聖職者層から切り離された。これらの出来事により、東方教会の離散は減少した。エリア系は最終的にカルデア・カトリック教会に発展し、 東方アッシリア教会はシムン系を指導者とするハッカリ山脈の約5万人の小さなコミュニティになった。インド人の小グループは最終的に東方アッシリア教会に再加入し、 1900年代にカルデア・シリア教会を形成したが、マラバル・キリスト教徒の主体はシロ・マラバル教会のままであった。大きなグループは、独自の分裂の中で東方正教会西シリア典礼教会に加わった。さらに、ウルミアのロシア教会宣教団によるロシア教会への多数の離脱、1843年のクルド人虐殺、古カトリック教会をモデルにした独立カトリックカルデア教会の設立の試みなどにより、東方典礼のアッシリア人がさらに離脱する結果となった。

アナフォラには3種類あり、聖使徒（聖アダイと聖マリ）、ネストリウス2世、通訳テオドロス2世のものである。最初のものが最も一般的で広く使用されている。2番目は伝統的に、公現祭、洗礼者聖ヨハネとギリシャ博士の祝日に使用されており、どちらもニネベの祈願の水曜日の公現祭と聖木曜日に行われる。3番目は（2番目が命じられた場合を除いて）降臨祭から枝の主日まで使用される。3つすべてに同じプロアナフォラ部分が使用されている。^[15]

聖体礼儀の前には、パンを厳粛にこねて焼く準備、つまり「プロテーゼの儀式」が行われます。伝統的に、パンは発酵させられ、小麦粉に少量の油と聖なるパン種(マルカ) を混ぜます。伝承によると、聖なるパン種は「聖なる父であるマル・アダイ、マル・マリ、マル・トマから授けられ、私たちに伝えられた」もので、聖油とマルカについては、とても奇妙な話が語られています。しかし、実際の発酵は、前回の聖体礼儀の準備で残った発酵生地 (クミラ) によって行われます。カルデア人とシロ・マラバルのカトリック教徒は現在、無酵母パンを使用しています。^[15]

典礼自体は、グロリア・イン・エクセルシスの最初の詩節と主の祈り、そしてサンクトゥスの一形式からなる「ファルシングス」（ギユラ）によって始まります。その後、次のようになります。^[15]

• 入祭詩篇（可変）は、マルミタと呼ばれ、予備の祈りが含まれ、日曜日や大祭日、および「記念式」やフェリアごとに異なります。マラバール典礼では、詩篇 xiv、cl、cxvi が司祭と助祭によって交互に唱えられます。
• 「聖所のアンティフォン」（Unitha d' qanki）は、同様に変化する祈りを伴う可変的なものです。
• ラクマラは「主よ、あなたに」で始まる交唱であり、他の礼拝でも同様に変化する祈りが先行して行われます。
• 三聖火。この前に香が使用されます。東方典礼の低ミサでは、香を焚く前に祭壇に香料が置かれます。

朗読は 4 つまたは 5 つあります。(a) 律法と (b) 預言 (旧約聖書より)、(c) 使徒行伝からの朗読、(d) 使徒書 (常に聖パウロより)、(e) 福音書です。5 つの朗読すべてが行われる日もあれば、4 つの日、3 つの日もあります。すべての朗読に使徒書と福音書がありますが、一般的に、律法からの朗読があるときは使徒行伝からの朗読はなく、その逆もあります。律法からも使徒行伝からも朗読がないこともあります。最初の 3 つはQiryani (朗読)、3 番目はShlikha (使徒) と呼ばれます。使徒書と福音書の前には、Turgama (解釈) と呼ばれる賛美歌が唱えられます (または唱える必要があります)。使徒書の前は不変ですが、福音書の前は日によって異なります。これらはギリシャ語の prokeimena に相当します。使徒書簡のトゥルガマの前にはシュラヤ（始まり）と呼ばれる固有の詩篇の節があり、福音書のトゥルガマの前にはズマラ（歌）と呼ばれる別の固有の詩篇の節がある。後者は詩の間にハレルヤを含む。^[15]

執事の連祷、またはエクレネはカラズタ（宣言）と呼ばれ、ギリシャの「大シナプテ」に似ています。その間、人々は適切な「福音のアンティフォン（ユニタ）」を歌います。^[15]

助祭たちは洗礼を受けていない者たちの追放を宣言し、「聴衆」たちにドアの監視をさせる。司祭はパンとワインを祭壇に置くが、その言葉は（東方教会ではそうであるが、カルデアのカトリック典礼ではそうではない）すでに聖別されているかのように見える。司祭は「キリストの母、聖母マリアの記念」（カルデア、通常のマラバル典礼では「神の母」だが、ラウリンのマラバル典礼のラテン語によれば「神自身と主イエス・キリストの母」）と教会の守護聖人（マラバル典礼では「聖トマスの」）の記念を取り分ける。その後、奉納に応えて、適切な「秘儀の交唱」（Unitha d' razi）が続く。^[15]

これはニカイア信条の変形である。「そして聖霊によって受肉し、人となり、処女マリアから受胎して生まれた」という順序や言葉はネストリウス派の考えを反映したものである可能性があるが、カルデアのカトリック教徒はそれに気付いていないようで、唯一の変更点はフィリオクエの追加である。マラバル書にはラテン語の正確な翻訳がある。ニールのマラバル典礼の翻訳では、カラズータ、奉納、未洗礼者の追放が朗読の前にあり、信条は福音書のすぐ後に続くが、1774年のプロパガンダ版では奉納は信条の後に続き、信条は福音書の後に続く。^[15]

最初のラヴァボ、続いてクシャパ（「懇願」、つまりひざまずいて唱える祈り）と「オラーテ・フラトレス」の形式、そしてそれに対する応答が続く。その後、3つのアナフォラのバリエーションが始まる。^[15]

平和のキスの前には、ガンタ（頭を下げて行う祈り）が行われます。^[15]

生者と死者を偲ぶ祈り（ドゥクラナ）とディプティク（二つ折りの祭壇画）。後者は現在東方教会では使われていない。^[15]

すべての典礼と同様に、これはスルスム・コルダの形式で始まるが、東シリア語の形式は、特にテオドロスのアナフォラにおいて、他の形式よりも精巧である。その後、通常の形式の序文が続き、サンクトゥスで終わる。^[15]

後サンクトゥス（スペイン・ガリア語の用語を使用）は、サンクトゥスの考えを、贖罪の働きの朗読へと拡大したもので、ローマ典礼を除くすべての典礼のものと考え方や表現が似ていることが多く、ある程度の長さにまで及び、ネストリウスとテオドロスの照応では制定の朗読で終わる。使徒の照応には制定の朗読がないが、東方教会の本の英国国教会版には補われている。ハモンド（東方典礼と西方典礼、p. lix）と他のほとんどの著者は、制定の言葉はこの典礼に属し、どこかで補われるべきであると考えている。ハモンド（loc.cit）は、制定の言葉が以前から存在していたことの多くの議論を示している。制定の言葉がなかった理由は不明である。この重要な一節は無知の時代に抜け落ちたと考える者もいるが、奉献はその後のエピクレシスのみによって行われると考えられていたため、この一節は必要なかったため最初からそこにあったと主張する者もいる。明らかに西洋起源で、キリストの言葉に続くエピクレシスによる奉献という一般的な東洋の理論と完全には一致しない別の説は、奉献の定式であるため、書き留めるにはあまりにも神聖であると考えられていたというものである。東方教会の司祭が昔この制定の言葉を挿入したかどうかは定かではないようだが、現在では多くの司祭がそうしていないようだ。^[15]

生者と死者を二度追悼する大奉納の祈り、クシャパ。^[15]

エピクレシス、すなわち聖霊の招請のガンタ。エピクレシス自体は、その冒頭の言葉からニティ・マール（主よ、来られますように）と呼ばれています。使徒の典礼では招請の目的があまりに曖昧であるため、制定の言葉が唱えられない場合、東西を問わず、どのような仮説でもこの定式が十分であるとは考えにくいでしょう。ネストリウスとテオドロスのアナフォラには制定の言葉に加えて、アンティオキアまたはビザンチンの形式からコピーされたと思われる明確な招請の言葉があります。古いカルデアおよびマラバルカトリックの本では、エピクレシスの後に制定の言葉が高揚とともに挿入されています。しかし、1901年のモスル版では制定の言葉が最初に置かれています。^[15]

続いて平和の祈り、2回目の洗礼、香の焚き上げが行われます。^[15]

聖体は二つに割られ、片方の半分で聖杯に十字架の印が刻まれ、その後、聖杯に浸したもう片方の半分で十字架の印が刻まれる。そして、聖体皿の上で二つの半分が再び合わされる。そして、聖体に「血の感覚が一部に」(ルノー訳) 裂け目が作られ、聖体皿の上で複雑な配置をした後、聖杯に小片が入れられる。^[15]

ヴェールが開かれ、助祭が聖体拝領者に近づくよう促し、司祭が聖体を分けて配ります。その後、主の祈り、序文と副詞、サンクタ・サンクティスが続き、その後「ベマの交唱」（聖体拝領）が歌われます。聖体拝領は、司祭が聖体、助祭が聖杯を授け、2つの形態が別々に行われます。その後、感謝の交唱、聖体拝領後の祈り、解散が続きます。その後、聖パンの未聖化部分であるムカプラナが聖体拝領者に配られますが、ギリシャのアンティドロンの場合のように、また後者の名前が示唆するように、聖体拝領を受けていない人には配られません。カルデアのカトリック教徒は、聖体を聖杯に浸して聖体拝領を受けます。彼らは聖なる贈り物の残りを取っておき、東方教会の司祭は教会を去る前にすべてを消費します。^[15]

正しく、そして東方教会の規範によれば、東方教会は毎週日曜日と金曜日、すべての祭日、そして四旬節の第一週、中間週、最終週、および復活祭の八日間毎日ミサを行うべきである。実際には、せいぜい日曜日と大祭日にのみ行われ、多くの教会ではそれほど頻繁に行われず、代わりに一種の「ドライミサ」が使用されている。カルデアのカトリック司祭は毎日ミサを行うが、司祭が多い場所では、同じ教会で一日に多くのミサが行われることになる。これは東方教会の規範に反する。英国国教会の典礼版では、著者の名前が省略され、ネストリウスとテオドロスのアナフォラを「第二の聖化」と「第三の聖化」と呼んでいる。それ以外は、最初のアナフォラに制定の言葉が追加された以外は変更はない。最近のカトリック版では、同じ変更が行われ、「キリストの母」が「神の母」に置き換えられている。各版で追加された制定の言葉は、版の儀式の形式に従っています。ミサの祈りは、東方正教会の祈りと同様に、一般的に長くて散漫です。多くの場合、それらは声に出して唱えられるカヌーナと呼ばれる一種の賛美歌で終わり、残りは低い声で朗読されます。カヌーナの形式と使用法は、ギリシャのエクフォネシスに似ています。^[15]

ミサで司祭が使用する祭服は、肩に赤または黒の3つの十字架が付いた帯を締めたアルバであるスドラ、司祭が十字に巻いて着用するウララ（オラリオン）またはストール（西洋のように司教は着用しない）、そしてリネンのコープのようなマアプラである。助祭はスドラを着用し、左肩にウララをかける。^[15]

殉教者の祈り - 火曜の早課

マルティロポリスのマルサスに帰せられるカルデア典礼の賛美歌。

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その中心となるのは、いつものように、詩篇の朗唱である。礼拝は、夕べ、真夜中、朝の 3 回の礼拝のみで、晩課はめったに使用されない。実際には朝と夕べのみが一般的に使用されているが、これらは聖職者だけでなく信徒も毎日非常によく出席している。東方教会に修道院があったとき (現在はそうではない)、そこでは 7 時間の祈りが慣例であり、各礼拝で詩篇の 3 回のフラリが朗唱された。これは、詩篇全体を毎日朗唱することを意味する。現在の取り決めでは、毎週の夜の礼拝で 7 回のフラリ、日曜日に 10 回、記念日に 3 回、そして主の祝日に詩篇全体を朗唱する。^[15]

夕べの礼拝では、曜日によって異なる4篇から7篇の詩篇が選ばれ、また、2週間の曜日によって異なるが、通常は詩篇第118篇の一部を含むシュラヤ（短い詩篇）も選ばれる。^[15]

朝の礼拝で必ず唱えられる詩篇は、 cix、xc、ciiii (1–6)、 cxii、xcii、cxlviii、cl、cxvi です。祭日や「記念」では、詩篇 cxlviii の後に詩篇 cxlvi が唱えられ、祭日には詩篇 1、1–18 が詩篇の最後に来ます。礼拝の残りの部分は、祈り、交唱、連祷、詩篇の節 (ギユラ) で構成されます。ギユラは、ギリシャ語のスティケラのように、より広範囲に詩篇の節の間に挿入されます。日曜日には、詩篇 cxlvi の代わりに、グロリア イン エクセルシスとベネディクテが唱えられます。^[15]

朝の礼拝と夕方の礼拝は、いくつかの祈り、祝福（Khuthama、「封印」）、平和の口づけ、そして信条で終わります。詩篇の他に、変化するのは、祝祭日または日（非常に少ない）と、2週間の日です。これらの2週間は、「前」（Qdham）と「後」（Wathar）と呼ばれる週で構成されており、2つの聖歌隊のどちらが礼拝を始めるかによって決まります。したがって、聖務日課の書はQdham u wathar、または全長はKthawa daqdham wadhwathar、「前と後の書」と呼ばれます。^[15]

一年は、約 7 週間の期間に分けられ、シャウイーと呼ばれる。これらは、降臨祭 (スバラ、つまり「受胎告知」と呼ばれる)、公現祭、四旬節、復活祭、使徒祭、夏期祭、「エリアと十字架」、「モーゼ祭」、および「奉献祭」(クダシュ イッタ) である。「モーゼ祭」と「奉献祭」はそれぞれ 4 週間しかない。日曜日は、通常、その日曜日が属するシャウイーアにちなんで、「公現祭第 4 日曜日」、「受胎告知第 2 日曜日」などと名付けられるが、シャウイーアの途中で名前が変わることもある。特別な聖書朗読がある「記念日」(ドゥクラニ) または聖人の日のほとんどは、クリスマスと四旬節の間の金曜日に行われるため、クリスマス、公現祭、聖母被昇天祭などの移動祝日であり、適切な聖書朗読のない約 30 の小さな日は固定日である。大断食（四旬節）の他に、以下の4つの短い断食期間があります。^[15]

• 降誕の第2日曜日の後の3日間のマルザヤの断食。
• 公現祭の第一日曜日後の処女の断食。
• イースターの70日前のニネベ人の祈願。
• 8月1日から14日までのマルト・マリアム（聖母マリア）の断食。

ニネベ人の断食は、ヨナの説教に対するニネベの悔い改めを記念するものであり、厳重に守られている。マル・ザヤと処女の断食は、ほとんど廃れている。ラテン暦やギリシャ暦と比較すると、カルデア人の断食は、カトリックであれアッシリアであれ、非常に貧弱である。マラバル典礼は、ローマ暦をほぼ採用しており、カルデア・カトリックのそれにローマ暦のいくつかの日が加えられている。カルデア人のイースターは、ローマ・カトリック教会のイースターと一致している。^[15]

東方教会で用いられている他の秘跡には洗礼があり、これには常に伴う塗油があり、他の東方典礼と同様に堅信礼、聖職叙任式、結婚に相当するが、病者の懺悔や塗油には相当しない。カルデア・カトリック教徒は現在、ビザンチンや西シリアのものと似た形式を取っている。ネストリウス派の間で懺悔に最も近いのは、背教者や破門された人々の和解のための秘跡とみなされる形式であり、そこからの祈りが他の懺悔者の場合に時折用いられる。古代ネストリウス派の間で懺悔を秘跡として信じていたことや、マラバル・ネストリウス派の間で耳打ちによる告解が行われていたことに関するアッセマニの議論（同上、cclxxxvi–viii）は決定的ではない。カルデア人はローマ典礼と似た形式を取っている。アッシリア東方教会はリストから結婚を省き、聖パン種と十字架の印を含めることで秘儀の数を7つにしていますが、その定義や数え方については現在かなり曖昧です。^[18]

他に興味深い儀式は、教会の奉献だけです。油は、聖油ではなく、洗礼、堅信礼、背教者の和解など、教会の奉献、聖餐のパン作りなど、これらの儀式で重要な役割を果たします。油は叙階や病人のためには使用されません。油には 2 種類あります。1 つは通常のオリーブ オイルで、その機会に祝福されているかされていないかは問いません。もう 1 つは聖角油です。最後の油は、実際にはただの油ですが、他の儀式の聖油 (またはミロン) を表し、聖パン種とともに使徒から受け継がれたと考えられています。伝説によると、洗礼者はキリストの洗礼の際に体から落ちた水をキャッチして保存しました。彼はそれを福音伝道者聖ヨハネに渡し、ヨハネはそれに刺し貫かれた脇腹から落ちた水を加えました。最後の晩餐で、イエスは聖ヨハネにパンを二つ与え、一つは聖パン種として取っておくように命じた。聖ヨハネはこれにキリストのわき腹から取った血を少し混ぜた。ペンテコステの後、使徒たちは聖水に油を混ぜ、それぞれが角を取ってパンを挽き、小麦粉と塩と混ぜて聖パン種とした。聖パン種は聖木曜日に司教が祝福した油を加えることで絶えず新しくなっている。^[15]

洗礼式は聖体拝領式をモデルにしています。カテキズムのミサは、ほぼ同一で、当然ながら適切な集会祈願、詩篇、連祷、朗読があります。導入のグロリア、主の祈り、マルミタ（この場合は詩篇 88 篇）とその集会祈願の後、按手と油による署名が続き、その後聖所の交唱と詩篇 xliv、cix、cxxxi が続き、ギュリ、連祷、集会祈願、その後ラクマラ、トリサギオン、朗読（書簡と福音書）、カラズタが続き、その後司祭が按手の祈りを唱え、洗礼を受けていない者は解散します。「秘跡」の祈りに答える交唱が続き、その後信条が唱えられます。奉納の代わりに聖角笛が前に出され、油が祝福されます。アナフォラは、スルスム コルダ、序文、サンクトゥス、油の上のニティ マール、またはエピクレシス、新しい油とホーリー ホーンからの油の混合物、そして主の祈りと並行しています。次に洗礼盤が祝福され、聖油で署名され、聖餐の代わりに洗礼そのものが行われます。子供たちは胸に油で署名され、その後全身に塗油され、洗礼盤に 3 回浸されます。式文は「N.、父の名において、子の名において、聖霊の名において洗礼を受けよ。アーメン」です。その後、洗礼後の感謝が続きます。すぐに堅信式が続きます。堅信式の祈りが 2 回行われ、式文「N.、名において洗礼を受け、完成される」で目の間に署名します。この署名に油を使用するかどうかは、あまり明確ではありません。その後、残った油は聖水盤の上に掲げられた聖角に注がれ、聖水盤の水は、かなり奇妙な儀式によって、以前の聖別から解放される。カルデアのカトリック教徒は、ローマの儀式から、信仰放棄、信仰告白、および後見人の応答を追加し、聖油を塗る。^[15]

結婚の儀式（ブラカ、「祝福」）はビザンチン典礼の儀式と非常に似ており、ある程度はユダヤ教の儀式にも似ています。^[15]戴冠の秘儀は、東シリアのキリスト教の多くでは秘跡とは見なされていませんが、カップルの戴冠や、東方アッシリア教会内でのハナーナ（殉教者の墓の塵で作った混合物）を婚約者が消費するなど、いくつかの儀式が特徴です。^[19]

東方教会の位階は、朗読者 ( Qaruya )、副助祭 ( Hiupathiaqna )、助祭 ( Mshamshana )、司祭 ( Qashisha )、大助祭 ( Arkidhyaquna )、および司教 ( Apisqupa ) である。大助祭の位階は、独自の叙階式を行うものの、司祭職の位階としてのみ数えられ、東方教会で司教叙階を伴わないchorepiscopus ( Krapisqupa ) の位階と同じであると考える人もいる。司祭が司祭職に就くときは、 Kahna (すなわち、 lereus; sacerdos ) と呼ばれ、司教は同様に Rab kahni ( 司祭長、 archiereus 、 pontifex )と呼ばれる。 Quashisha と Apisqupa は位階のみを示す。カーヌタ（司祭職）は、執事、司祭、司教の3階級を指す。叙階式は「N. は、レビ人とステファニーの職（またはアロンの司祭職）に聖別され、聖別され、執事職の仕事に完全に任命された」など。司教の場合は「…市の司教職の偉大な仕事に任命された」。同様の式が、大執事や大主教にも使用される。^[15]

教会の奉献（シアミダまたはクダシュ・マドブカ）は、主に聖油を塗ることから成ります。祭壇は全体に塗油され、聖域の内壁4面には4つの奉献十字架があり、これらと扉のまぐさ石、その他のさまざまな場所に塗油されます。油は聖角の油ではなく、司教によって奉献された新鮮なオリーブ油です。^[15]

大英博物館にあるいくつかの典礼書を除いて、写本のほとんどは15世紀以前に書かれたもので、カルデア派であれネストリウス派であれ、ほとんどは17世紀と18世紀のものである。使用されている本は以下の通りである。^[15]

• タクシャは司祭の書物で、聖体礼儀（クルバナまたはクダシャ）の3つの形式、その他の秘跡の執行、さまざまな臨時の祈りと祝福が含まれています。これはギリシャのエウコロギオン（コンスタンティノープルの儀式を参照）にほぼ相当します。
• Kṯāḇdā da-qḏam waḏ-wāṯar、「前後の書」には、2週間分の聖務日課（詩篇を除く）の通常文が収められています。
• Mazmorē d-Dāwīḏ (David) は詩篇で、Hūlālē に分かれており、ギリシャ人のkathismataにほぼ相当します。これには Hūlālē の集会文が含まれます。
• Qiryānā、Šlīḥā w-Īwangālīyo、朗読、書簡、福音書。時には一緒に、時には別々の本として。
• トゥルガマーは、使徒書と福音書の前に歌われる説明的な賛美歌です。
• 日曜、四旬節、ニネベ人の祈祷、その他の聖なる日に関する変数を含む、フードラ。
• 平日の Ḥūḏrā から選んだ Kaškūl。
• Gazzā には、日曜日以外の祭りに関する変数が含まれています。
• アブハリマは、編纂者であるエリアス3世、ニシビスの大主教で総主教であったアブ・ハリム・イブン・アル・カディータ（1175年 - 1199年）にちなんで名付けられた集成家である。
• Bā'ūtha d-Nīnwāyē は、聖エフライムに帰せられるリズミカルな祈りで、ニネベ人の断食の際に使われます。
• タクサ・ダマダ、洗礼の儀式。
• ブラカ、結婚儀式。
• カティニタ、司祭のための埋葬儀式。
• アニダ、在家者のための埋葬儀式。
• タクサ・ディシアミダ、叙階式。
• Takhsa d'husaya、「恩赦の儀式」、または悔悛者の和解。

最後の 6 つは Takhsa からの抜粋です。

上記のうち、シリア語で印刷されたものは以下のとおりです。^[15] 東方教会向け: ^[15]

• カンタベリー大主教のアッシリア宣教団 (ウルミ、1890-92)による 2 部構成のタクサ。キリスト教知識促進協会は、タクサの最初の部分の英訳を出版しており、両部分は「異端の名前を省略した以外は変更されていない」(ブライトマン)。
• Dhaqdham wadhwathar、同著（ウルミ、1894）。 Dawidha、同著 (ウルミ、1891)。
• 『Khudra』全 3 巻、Mar Narsai Press 発行（Trichur、1960 年、再版 1993 年）。

カルデアカトリック教徒の場合：^[15]

• Missale Chaldaicum、シリア語での使徒の典礼とアラビア語訳付きのシリア語での書簡と福音書を含む、ガルシュニ所蔵（プロパガンダ出版局、ローマ、1767年）。 3 つの典礼と聖句、書簡、福音書を含む改訂新版が1901 年にモスルのドミニコ会によって出版されました。クタワ・ダクダム・ワドワタル (オクタヴォ、モースル、 1866年）。 *「Breviarium Chaldaicum in usum Nationis Chaldaicae a Josepho Guriel secundo editum」( 16 月、プロパガンダ プレス、ローマ、1865 年)。
• 「Breviarium Chaldaicum」など、[8vo、パリ（ライプツィヒ、1886年印刷）]。約70％の英語訳はwww.syriac-treasury.workで入手可能。

シロ・マラバル・カトリック教徒の場合：^[15]

• 「Ordo Chaldaicus Missae Beatorum Apostolorum, juxta ritum Ecclesiae Malabaricae」(fol.、Propaganda Press、ローマ、1774)。
• 『Ordo Chaldaicus Rituum et Lectionum』など（fol.、ローマ、1775年）。
• 「オルド・カルダイクス・ミニスターii Sacramentorum Sanctorum」など（fol.、ローマ、1775年）。

これら 3 つは、タクサと典礼書を合わせて構成されており、通常は一緒に製本されています。プロパガンダは 1845 年に第 3 部を再版しました。

• 「Ordo Baptismi Adultorum juxta ritum Ecclesiae Malabaricae Chaldaeorum」（octavo、Propaganda Press、ローマ、1859）、ローマ教団のシリア語訳。

マラバル典礼は、ゴア大司教アレイショ・デ・メネゼスによってローマ風に改訂され、その改訂は1599年の物議を醸したディアンペール教会会議で認可された。この改訂を支持した教会会議と、西シリア典礼を支持した分離主義者（1649年、スペイン人とポルトガル人によって自らの総主教から切り離され、アンティオキアのシリア正教会総主教の下に身を置いた）によって、元のマラバル典礼は事実上廃止されたため、その写しは存在しないことが知られているが、改訂された形式から、既存の東シリア典礼と実質的に異なることはあり得なかったことは明らかである。^[15]

• シリアのキリスト教
• 西シリア典礼

ウィキメディア・コモンズの東シリア典礼に関連するメディア

• キリスト教研究センター：シリア語キリスト教の包括的な書誌 2021-10-24ウェイバックマシンにアーカイブ

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "East Syrian Rite". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.