平和のシンボル

西洋文明においてオリーブの枝が平和の象徴として用いられるようになったのは、少なくとも紀元前5世紀のギリシャに遡る。ギリシャ人はオリーブの枝が豊かさを象徴し、悪霊を追い払うと信じていた^{[ 4 ] 。}オリーブの枝はギリシャの平和の女神エイレーネー[ ^{5 ]}の象徴の一つであった。ローマ人がパクスと呼んだエイレーネーは、ローマ帝国の硬貨^{[ 6 ]}にオリーブの枝を持った姿で描かれている。

ローマの詩人ウェルギリウス（紀元前70～10年）は「ふっくらとしたオリーブ」^{[ 7 ]}を平和と結びつけ、彼の『アエネイス』 ^{[ 8 ]}ではオリーブの枝を平和の象徴として使用した。

アイネイアスは船尾の高いところに立ち、 オリーブの枝を手に持ち、 こう語った。「ご覧あれ、フリュギア人の武器だ。 トロイアから追放され、イタリアで ラティア人の敵に挑発され、不当な戦争を仕掛けられた。 最初は婚約していたが、最後には裏切られた。 このメッセージを携えて来い。トロイア人とその首領は 聖なる平和をもたらし、王の救済を懇願する。」

ローマ人は戦争と平和の間には密接な関係があると信じていた。戦争の神マルスには、平和をもたらすマルス・パキフェルという別の側面があり、後期ローマ帝国の硬貨にはオリーブの枝を持った姿で描かれている。 ^{[ 9 ] [ 10 ]}アッピアーノスは、ヌマンティ戦争でローマの将軍スキピオ・アエミリアヌスの敵が平和のジェスチャーとしてオリーブの枝を使用したこと^{[ 11 ]}、そしてカルタゴのハスドルバルが使用したことを記述している。^{[ 12 ]}

17世紀の詩人たちはオリーブの枝を平和と結びつけた。^{[ 13 ]} 1644年のチャールズ1世の金貨には、剣とオリーブの枝を持った君主が描かれている。^{[ 14 ]} 18世紀を通して、イギリスの硬貨には槍とオリーブの枝を持ったブリタニアが描かれている。

グリニッジの旧王立海軍大学には、ジェームズ・ソーンヒルによる寓意画「平和と自由が専制政治に勝利する」（1708～1716年）が所蔵されている。この絵は、ウィリアム3世とメアリー王妃（イングランド権利章典を制定した）が天国で玉座に座り、その背後に美徳が描かれている。平和は鳩と子羊を伴い、ウィリアムにオリーブの枝を手渡し、ウィリアムは自由の帽子を絶対君主制が支配するヨーロッパに手渡している。ウィリアムの下には敗北したフランス国王ルイ14世がいる。^{[ 15 ]}

1775年1月、ロンドン・マガジンの巻頭には、平和が商業神殿から雲に乗って降りてきて、アメリカとイギリスにオリーブの枝をもたらす様子を描いた版画が掲載された。同年7月、アメリカ大陸会議は、イギリスとの全面戦争を回避することを期待して「オリーブの枝請願」を採択した。 ^{[ 8 ]}

アメリカ合衆国国璽（1782年）に描かれているオリーブの枝は平和を象徴しており、議会書記官のチャールズ・トムソンは次のように説明している。「オリーブの枝と矢は、議会にのみ与えられた平和と戦争の権限を象徴している。」^{[ 8 ]}

平和の象徴として鳩を用いるようになったのは初期キリスト教徒に由来し、彼らはしばしば墓碑に鳩を伴った洗礼の場面を描いた。^{[ 10 ] [ 16 ]}

新約聖書は、イエスの洗礼の際にイエスに降臨した神の霊を鳩にたとえている。^{[ 17 ] [ 18 ]}キリスト教徒は洗礼とノアの洪水との類似点を見ていた。ペトロの手紙一（紀元1世紀末頃に書かれた^{[ 19 ]}）は、水を通して救いをもたらした洪水が洗礼の予型であったと述べている。^{[ 20 ]}テルトゥリアヌス（160年頃- 220年頃）は、「箱舟から放たれてオリーブの枝を持って戻ってきたときに、神の怒りの鎮まりを世に告げた」鳩を、天から遣わされた神の平和をもたらす鳩の姿で洗礼に降臨する聖霊にたとえている。^{[ 21 ]} 

当初、鳩は平和の主観的な個人的経験、魂の平和を表し、初期キリスト教美術では洗礼の描写に伴って描かれていました。2 世紀末（例えばテルトゥリアヌスの著作）^{[ 22 ]}には、社会的および政治的な平和、「諸国民への平和」も表すようになり、3 世紀からはノアと箱舟、ダニエルとライオン、炉の中の 3 人の若者、スザンナと長老たちなどの紛争の描写にも登場するようになりました。^{[ 23 ] [ 24 ]}

ローマのカタコンベにあるキリスト教の碑文には鳩が登場し、時には「平和に」 （ラテン語でin pace）という言葉が添えられている。例えば、カリクストゥスのカタコンベでは、鳩と枝がラテン語の碑文NICELLA VIRCO DEI OVE VI XIT ANNOS PM XXXV DE POSITA XV KAL MAIAS BENE MERONTI IN PACEの横に描かれている。これは「ニケラ、神の処女、およそ 35 年間生きた。彼女は 5 月のカレンダ（4 月 17 日）の 15 日前にここに安置された。平和にふさわしい人に。」という意味である。 ^{[ 25 ]}別の例では、浅浮彫りの彫刻に、枝を持った鳩がギリシャ語でΕΙΡΗΝΗ（エイレーネ、または「平和」 ）と記された人物に向かって飛んでいる様子が描かれている。^{[ 26 ]}このシンボルは、紀元1世紀末に遡るチュニジアのスース（古代カルタゴ）のキリスト教カタコンベでも発見されている。 ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

キリスト教におけるオリーブの枝の象徴は、必ず鳩によって運ばれるが、ギリシャ語の用法とヘブライ語聖書のノアの物語に由来する。^{[ 30 ]} ノアの物語は、鳩が摘みたてのオリーブの葉（ヘブライ語: עלה זית alay zayit）を運んでくる場面で終わる。^{[ 31 ]}これは洪水後の生命の兆しであり、神がノアとその家族、そして動物たちを陸地に導いたことのしるしである。ラビ文学では、オリーブの葉は「イスラエルの地の若芽」^{[ 32 ]}、あるいは鳩が人間に仕える甘い食べ物よりも神に仕える苦い食べ物を好むこと^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}と解釈された。ユダヤ教の思想ではどちらも平和を象徴するものではなかったが、キリスト教では鳩とオリーブの枝はその意味を獲得した。^{[ 36 ]}

コンスタンティヌスの改宗によりローマがキリスト教徒への迫害を停止したコンスタンティヌスの和議（西暦313年）以前は、ノアは通常、祈りの姿勢で描かれ、鳩が彼に向かって飛んだり、伸ばした手にとまったりしていた。グレイドン・スナイダーによれば、「ノアの物語は、ローマの迫害という脅威的な環境に耐えうる器で、初期キリスト教共同体に敬虔さと平和を表現する機会を与えた」^{[ 23 ]} 。ルートヴィヒ・ブッデとピエール・プリジェントによれば、鳩はノアに関連付けられた平和ではなく、聖霊の降臨を指していた。コンスタンティヌスの和議により迫害が停止した後、ノアはキリスト教美術に登場する頻度が減った^{[ 23 ] 。}

4世紀、聖ヒエロニムスのラテン語聖書は、ノアの物語のヘブライ語alay zayit をramum olivae ( 「オリーブの枝」 ) と訳したが、これは洗礼によってもたらされる平和と洪水の終焉によってもたらされる平和との間のキリスト教的な同等性を反映している可能性がある。5世紀までに、聖アウグスティヌスはオリーブの枝を平和の象徴としてキリスト教に採用したことを確認し、「鳩が方舟に戻ってきたときに持ってきたオリーブの枝 (ラテン語: oleae ramusculo ) によって永遠の平和が示されている」と記した。^{[ 37 ]}

中世の装飾写本、例えばホルカム聖書には、鳩が枝をくわえてノアのもとに戻ってくる様子が描かれている。[ ^{38 ] 14} 世紀にウルガタ訳聖書を英語に翻訳したウィクリフ聖書では、創世記8章11節で「緑の葉のついたオリーブの木の枝」が使われている。^{[ 39 ]}中世には、キリスト教徒によって挿絵が描かれたユダヤ教の写本の中にも、例えば黄金のハガダー（1420年頃）のように、ノアの鳩がオリーブの枝をくわえている様子が描かれているものがある。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

17世紀の欽定訳聖書以降の英語聖書は、ノアの物語をヘブライ語から直接翻訳しており、ヘブライ語の「aleh zayit」を「オリーブの枝」ではなく「オリーブの葉」と訳しているが、この頃には、ノアの物語において、鳩とオリーブの枝が平和の象徴として結び付けられるという考え方がしっかりと定着していた。

• 15世紀後半15世紀後半には、自由と平和の十人として知られるフィレンツェの委員会、ディエチ・ディ・バリアの印章にオリーブの枝をくわえた鳩が使われていました。 ^{[ 43 ]}その書記はマキャヴェッリでした。印章には「平和と自由の擁護」（Pax et Defencio Libertatis ）というモットーが記されていました。 ^{[ 44 ]}
• 18世紀後半18世紀のアメリカでは、ノースカロライナ州の2ポンド紙幣（1771年）に鳩とオリーブが描かれ、「平和が回復した」という意味のモットーが記されていた。ジョージア州の40ドル紙幣（1778年）には、鳩とオリーブ、短剣を持った手が描かれ、「戦争でも平和でも、どちらにも備えている」という意味のモットーが記されていた。^{[ 8 ]}
• 19世紀初頭、クエーカー教徒の発案で1816年に設立された「永続的かつ普遍的な平和の促進協会」（ロンドン平和協会としても知られる）は、鳩とオリーブの枝のシンボルを使用していた。^{[ 45 ]}
• 20世紀初頭、 1917年のドイツの戦時国債ポスターには、飛翔する平和の象徴である鳩の上に鷲の頭が描かれ、「戦時国債にご寄付ください」という文字が添え​​られていた。
• 20 世紀半ばのピカソのリトグラフ「鳩」（オリーブの枝のない、伝統的な写実的な鳩の絵）は、1949 年 4 月にパリで開催された世界平和会議のシンボルに選ばれた。 ^{[ 46 ]} 鳩は平和運動と共産党の理想のシンボルとなり、当時の共産主義者のデモで使用された。1950 年にシェフィールドで開催された世界平和会議で、ピカソは父親から鳩の描き方を教わったと述べ、「私は死に対して生命のために、戦争に対して平和のために立ち上がる」と締めくくった。^{[ 47 ] [ 48 ]} 1952 年にベルリンで開催された世界平和会議では、ピカソの鳩がステージ上の横断幕に描かれた。鳩のシンボルは戦後の平和運動で広く使用された。反共産主義者たちは平和の鳩について独自の解釈をしていた。平和と自由の会（Paix et Liberté ）という団体は、平和の鳩がソ連の戦車に変身する様子を描いた「La colombe qui fait BOUM」（「ドカンと爆発する鳩」 ）というタイトルのポスターを配布した。^{[ 49 ]}

このシンボルはジェラルド・ホルトム（1914-1985）によってデザインされ、 1958年2月21日に直接行動委員会に提出されました。 ^{[ 1 ]} このシンボルは運動のシンボルとして「即座に受け入れられ」、4月4日にロンドンのトラファルガー広場からバークシャー州オールダーマストンの原子兵器研究所までの行進で使用されました。 ^{[ 54 ] [ 53 ] [ 55 ] [ 56 ]}ホルトムのデザインはエリック・オースティン（1922-1999）によってセラミックの襟章に 採用されました。 ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}オリジナルのデザインはイギリスのブラッドフォードの平和博物館にあります。^{[ 57 ]}

旗信号「ND」

N

D

このシンボルは「核軍縮」を表す「N」と「D」の文字の旗信号を重ね合わせたものである。 ^{[ 2 ]} この指摘は1958年4月5日、マンチェスター・ガーディアン紙で既になされていた。^{[ 60 ] [ 61 ]}この主な起源に加えて、ホルトムはフランシスコ・ゴヤの絵画「 1808年5月3日」 もインスピレーションの源として挙げている。^{[ a ]}

私は絶望していた。深い絶望だった。私は自分自身を描いた。絶望した個人の代表として、両手を手のひらを外側と下に向けて、ゴヤの「銃殺隊の前に立つ農民」のように。私はその絵を線で表現し、円で囲んだ。^{[ 62 ]}

ホルトムの通信員であるケン・コルスバンは、デザイナーが絶望の象徴性を後悔するようになったと述べている。彼は平和は祝うべきものだと感じ、その象徴を反転させたかったのだ。^{[ 63 ]} エリック・オースティンは、「『絶望のジェスチャー』のモチーフは長い間『人間の死』と結びついており、円は『胎児』と結びついていたことを発見した」と言われている。^{[ 57 ]}

このシンボルは核軍縮キャンペーンのバッジとなり、それを身につけることは、イギリスの一方的な核軍縮を主張するキャンペーンへの支持のしるしとなった。CNDの初期の歴史に関する記述では、このイメージは「[オールダーマストン]行進、そして後にキャンペーン全体を結びつける視覚的な接着剤…おそらく世俗的な大義のためにデザインされた中で最も強力で、記憶に残りやすく、適応性の高いイメージ」と表現されている。^{[ 57 ]}

1960年代初頭、ホルトムのデザインは核軍縮キャンペーンのロゴデザイナーであるケン・ガーランド（1929年～2021年）によって簡略化され、円の内側の線からくさび形が取り除かれ、単一の太さの線画に変更された。^{[ 64 ] [ 65 ]}ガーランドのロゴは視認性が向上し、世界中で広く模倣されるシンボルのバージョンとなった。^{[ 64 ]}

• 
  核軍縮キャンペーンのバッジ（1960年代）
• 
  ベトナム戦争中の米兵が、「平和のシンボル」や仏教の卍など、様々な護符を身につけている（1971年撮影）。
• 
  アメリカ合衆国イリノイ州アーコラにある「ヒッピー記念碑」（1992年）の一部を成す「平和のシンボル」
• 
  「平和にチャンスを」と書かれたピンバッジ。おそらく1969年のジョン・レノンの曲を指していると思われる。

著作権、商標、制限がなかったこのシンボルは、CNDを超えて広まり、より広範な軍縮運動や反戦運動に採用された。1958年、平和主義者の抗議者アルバート・ビゲローが、CNDの旗を掲げた小型ボートで核実験場付近に航行したことで、米国で広く知られるようになった。^{[ 66 ]}このシンボルのバッジは、1960年にシカゴ大学の1年生だったフィリップ・アルトバッハによって米国に輸入された。アルトバッハは、学生平和連合（SPU）の代表として英国の平和団体と会うために英国を訪れ、帰国後、SPUにこのシンボルを採用するよう説得した。

1960年から1964年の間に、彼らは大学のキャンパスで何千個ものバッジを販売した。1968年までに、このシンボルは一般的な平和のシンボルとして採用され、^{[ 67 ]} 特にヒッピー運動やベトナム戦争反対運動と関連付けられるようになった。^{[ 68 ]}

1970年、米国の民間企業2社、ニューヨークのインターコンチネンタル・シュー・コーポレーションとマイアミのラブ社が、平和のシンボルを商標として登録しようと試みた。特許庁長官のウィリアム・E・シュイラー・ジュニアは、そのシンボルは「特許庁による登録の対象となる商標として適切に機能することはできない」と述べた。^{[ 69 ]}

1973年、南アフリカ政府はアパルトヘイト反対派によるその使用を禁止しようとした。^{[ 70 ]}

ジェラルド・ホルトムは当初、円の中にキリスト教の十字架のシンボルを使うことを考えていたが、抗議行進で十字架を使うことに懸念を示す数人の司祭に説得されて思いとどまった。 ^{[ 71 ]}それにもかかわらず、ホルトムのシンボルはキリスト教の十字架のシンボルだけでなく、死のルーン（ 20世紀初頭の秘教主義で死に関連付けられた逆向きのᛘルーン）とも比較された。 ^{[ 72 ]}

1968年、反共産主義の伝道師ビリー・ジェームズ・ハーギスは、このシンボルを「壊れた十字架」と表現し、反キリストを表していると主張した。ハーギスの解釈は、ジョン・バーチ協会の会員であるマージョリー・ジェンセンによって取り上げられ、彼女はこのシンボルが「十字架が逆さまになって壊れた悪魔のシンボル」であり、「カラスの足」または「魔女の足」として知られていると主張するパンフレットを書いた。^{[ 73 ]} 1970年6月、ジョン・バーチ協会の機関誌であるアメリカン・オピニオンは、このシンボルを「8世紀にムーア人がスペインに侵攻した際に持ち運んだとされる壊れた十字架」と比較する記事を掲載した。 1970年9月28日付の共和党全国議会委員会のニュースレターの質疑応答ページで、1942年にドイツのナチ党が（英雄的な）死を表すものとして発表した花輪の中の「死のルーン」のデザインとの比較が行われた。 ^{[ 74 ]}タイム誌は1970年11月2日号でこれらの比較に言及し、そのような類似性は「おそらく偶然の一致」であると指摘した。^{[ 75 ]}