光の体

光体は、時には「アストラル体」^[a]または「微細体」^[b]とも呼ばれ、多くの哲学者によって提唱され、さまざまな秘教的、オカルト的、神秘的な教えに従って詳述された、人間の体の「準物質的」^[1]側面であり、完全に物理的でも完全に精神的でもない。この体に使用される他の用語には、栄光体^{[2] 、}霊体、光体、アウゴエイデス（「放射体」）、アストロエイデス（「星または恒星体」）、天体^[3]などがあります。

この概念はプラトンの哲学に由来する。「アストラル」という言葉は「星の」という意味であり、したがってアストラル界は古典的な惑星の7つの天国 から構成される。この考えは、死後の世界に関する世界共通の宗教的説明に根ざしており^[4]、その中で魂の旅または「上昇」は「恍惚とした神秘的な、または体外離脱の経験であり、精神的な旅人が肉体を離れ、光の体で「より高い」領域へと旅する」などの言葉で説明されている^{[5] 。}

新プラトン主義者のポルピュリオスとプロクロスは、プラトンによる人間の精神の星のような性質の記述を詳しく論じた。ルネサンス期を通じて、哲学者や錬金術師、パラケルススとその弟子などの治療師、ジョン・ディーなどの自然科学者は、地上と神の中間にあるアストラル界の性質について議論を続けた。アストラル体または光体の概念は、19世紀の儀式魔術師エリファス・レヴィ、フローレンス・ファー、およびアレイスター・クロウリーを含む黄金の夜明け団の魔術師たちによって採用された。

プラトンとアリストテレスは、星は地上の 4 つの要素とは異なる種類の物質、つまり 5 番目のエーテル要素または精髄で構成されていると教えました。古典世界のアストラル神秘主義では、人間の精神は同じ物質で構成されていたため、星が人間の出来事に影響を与えると考えられていました。プラトンの『ティマイオス』の注釈で、プロクロスは次のように書いています。

人間は小さな世界（ミクロス・コスモス）である。なぜなら、人間は全体と同様に、精神と理性、神聖な体と死すべき体の両方を持っているからである。また、人間は宇宙に従って分割されている。このため、人間の意識は恒星の性質に対応し、人間の理性は瞑想的な側面では土星に、社会的な側面では木星に対応し、非理性的な部分では、情熱的な性質は火星に、雄弁な性質は水星に、食欲は金星に、感受性は太陽に、植物的な性質は月に対応するとよく言われる。^{[6] [検証]}

このような教義はローマ帝国中の神秘学派、グノーシス派、ヘルメス派で一般的であり、初期のキリスト教会に影響を与えました。 ^[7]パウロのコリント人への第二の手紙には、アストラル界またはアストラル投射についての言及があります。^[8]「私はキリストにある人を知っているが、彼は十四年前に第三の天に引き上げられた。それが肉体のままであったか、肉体から離れてであったかは私にはわからない。神が知っている。」^[9]

新プラトン主義は、プラトンの著作を宗教と世界を理解するための指針とする古典哲学の一分野である。特に『エルの神話』では、プラトンは死後の世界について、7つの惑星圏を旅し、最終的に輪廻するという説明をしている。彼は、人間は死すべき肉体、不滅の理性、そして中間の「霊魂」で構成されていると説いた。^{[10]新プラトン主義者は、理性的な}魂の不滅性については同意していたが、人間の「理性のない魂」が不滅で天界（「星のような」、つまりアストラル）なのか、それとも地上に留まり死後消滅するのかについては意見が分かれていた。

初期の新プラトン主義者ポルピュリオス（3世紀）は、新プラトン主義の神術の文献に登場する用語であるアウゴエイデスについて書いている。この言葉は古代ギリシャ語に由来し、 「卵」を意味するᾠόν、または「夜明け」を意味するαυγήに、「ニュース」または「メッセージ」を示す' είδηση '、または「偶像」または「反映」を意味する ' εἴδωλον ' が組み合わさったものと解釈されている。^[要出典]トーマス・テイラーはポルピュリオスのこの用語の使用について次のようにコメントしている。

ここで彼は明らかに理性的な魂、つまりエーテル感覚を、その輝かしい乗り物、つまり単純なエーテルの火と結び付けている。なぜなら、プラトンによれば、この乗り物は適切な浄化によって「アウゴエイデス」、つまり光明で神聖なものになることはよく知られているからである。^[c]

アイザック・マイヤーによれば、4世紀のギリシャの司教シネシウスは、神の体を「想像力」（ファンタジア）そのものと同一視し、^[11]それを「非常に微妙でありながら物質的なもの」とみなし、^[12]それを「魂の最初の体」と呼んだ。^[12]

イアンブリコス^[13]とプロティノスによって記述された概念に基づいて、微細な次元について最初に語ったとされる後期新プラトン主義者プロクロス（5世紀）は、精神と肉体の中間に位置する2つの微細な物体、乗り物、または「運搬者」（オケマ）を仮定しました。それらは以下の通りです。^{[14] [15] [16] [17]}

1. アウゴエイデス・オケマ（「光の乗り物」または「光の体」）は、彼が理性的な魂の不滅の乗り物であると特定したものです。
2. pneumatikon okhêma 、「空気の乗り物」または「呼吸の体」は、生命の息 ( pneuma ) を宿し、彼はそれを非理性的な魂の死すべき乗り物であると特定しました。 (cf. pneumatic )。

マルシリオ・フィチーノ（1433-1499）は『ヘルメス大全』をラテン語に翻訳した。^[18]彼は次のように書いている。

太陽の光に満ちた宇宙の世界を見てください。宇宙のあらゆる形態に満ち、永遠に変化する世界の物質の光を見てください。お願いですから、光から物質を引き、残りを脇に置いてください。すると突然、魂、つまりあらゆる形態に満ちながらも変化する無形の光が生まれます。^[d]

フィチーノは、この希薄な形態をエーテルまたは精髄、第五の要素、精神であると説明し、それが「火のような星のような性質」を持っていると述べています。^[e]彼はまた、それを精神と物質体の中間にある「アストラル体」と呼んでいます。^[19]

こうした考えは、ルネサンス期のパラケルスス（1493年 - 1541年）やセルベトゥス（1509年/11年 - 1553年）の医学に大きな影響を与えた。^[20] フィチーノの弟子であるジョン・ディー（1527年 - 1608年/9年） ^{[要出典]は、フィチーノと、}ロジャー・ベーコン、ウィリアム・オッカム、ジョン・ペッカム、ヴィテッロらの中世の光学理論を基に自然哲学を築いた。シュラコフスカによれば、「特に光線の放射と、惑星や恒星が地球に与える影響に関する考え」が影響しているという。^[21]ディーはアラビアの哲学者アル・キンディーの影響も受けており、キンディーの論文『星の半径について』は占星術と光学理論を織り交ぜたもので、ディーの『プロパエデウマタ・アフォリスティカ』に影響を与えた。^[22]ディーのエノク魔術体系には、^[23]三つの主な技法があった：召喚（祈り）、水晶占い（水晶の観察）、そして光体での移動である。 ^[24]

アイザック・ニュートン（1642年 - 1726年/27年）は、科学的な探求で名声を博していたにもかかわらず、錬金術師の視点を持っていました。18世紀初頭、彼は物質が光に変わる可能性があると推測し、この考えを錬金術の「微細体」と結び付けました。^[25]

フランツ・アントン・メスメル（1734-1815）は、ニュートンのより神秘的な理論を借用し、医学的応用を模索した。また、リチャード・ミード（1673-1754）の研究も参考にした。ミードは、人体のアストラルな性質により、人体は「星から発せられる遍在する重力」の影響を受けるという仮説を立てた。^[26]メスメルはこの概念を拡張し、物体は星だけでなく他のすべての物体から発せられる一種の磁気の影響を受けるという仮説を立てた。彼はこれを「動物磁気」と呼び、「空隙を許さず、微妙に比較を許さず、あらゆる動きの印象を受信、伝播、伝達できる性質を持つ、普遍的に広範かつ遍在する流体」と表現した。^{[f]メスメルの理論は、}心霊術の伝統に影響を与えた。^[26]

ヘレナ・ブラヴァツキー（1831年 - 1891年）はアウゴエイデスについて著述しましたが、彼女自身のアストラル体理論は東洋神秘主義の 微細体の伝統に由来していました。

最も大きな違いは、人間の不滅の、あるいは神聖なる魂の所在にある。古代新プラトン主義者は、アウゴエイデスは生きている人間に位格的に降りてくることはなく、内なる人間、つまりアストラル魂にその輝きを多少なりとも放つだけだと主張したが、中世のカバラ主義者は、霊魂は光と霊の海から離れて人間の魂に入り、生涯アストラルカプセルに閉じ込められたままそこに留まると主張した。^[27]

19世紀半ば、フランスの神秘主義者エリファス・レヴィ（1810-1875）は、著書『高等魔術の教義と儀式』 （1856年）^[28]で「アストラル光」という用語を導入し、意志の力や対応の教義と並んで魔術にとって重要な要素であると考えていた。レヴィは「恒星体」の完全な理論を展開したが、これはプロクロス、イアンブリコス、プロティノス、ポルピュリオスの新プラトン主義の伝統とほぼ一致しているが、パラケルススを出典としている^[28] 。彼はアストラル光をすべての光、エネルギー、運動の媒体とみなし、メスメルと光るエーテルの両方を思い起こさせる言葉でそれを説明した^[29]。

レヴィのアストラルの考えは、黄金の夜明け団やアレイスター・クロウリーに採用されたことにより、英語圏に大きな影響を与えることとなった。クロウリーは自身をレヴィの生まれ変わりであると信じ、真の自己や真の意志、儀式魔術のシステムの多く、アストラル界と光体 の理論など、レヴィの著作からの多くのアイデアを推進した。

黄金の夜明け団は、1888年にヴィクトリア朝時代の イギリスで発祥した秘密の魔術結社で、微細体を「感覚の球体」と表現しています。^[30] フローレンス・ファー（1860年 - 1917年）は黄金の夜明け団の教育システムを考案し、ウィリアム・ウィン・ウェストコットの後を継いで「アングリアの首席達人」となり、「フライング・ロールズ」と呼ばれる結社の秘密の指導文書をいくつか執筆しました。^[31]彼女の魔術のモットーは、 Sapientia Sapienti Dona Data（ラテン語で「知恵は賢者に与えられる賜物」）でした。 ^{[32] [33]}

ファーの著作には、彼女のモットーである「SSDD」の頭文字が記されており、古代エジプトの著作に記述されているとされる人間の10の部分を研究している。その中には、元素体またはアストラル体であるサフ、霊体または魂であるテトまたはゼット、そしてサフから放射され、扇で象徴される球体またはオーラであるカイブトなどがある。ファーは、古代エジプトの達人たちは「それぞれの体、つまり顕現した存在を、形成的、創造的、原型的な世界で精神、魂、精神として機能する非物質的存在の長い展望の物質的基盤とみなしていた」と書いている。彼女は、カイブトが誕生時に人間の周りに球体を形成する様子を描写している。^{[34] [非一次資料が必要]}

神秘主義者の イスラエル・リガルディ（1907-1985）は、黄金の夜明け団の魔術書のコレクションを出版し、その中で「人間の肉体全体を囲む感覚の球体全体は『宇宙の魔法の鏡』と呼ばれている。なぜなら、そこには宇宙の神秘的な力のすべてが球体上に投影されているからである」と述べている。^{[30]リガルディは、}カバラの生命の樹のセフィロトを宇宙の縮図としてこの球体に結び付けている。カバラのネフェシュ（「精神」）の概念は、「精妙なアストラル光の体であり、その上に目に見えないパターンのように肉体が広がっている」とみなされている。^{[30] [非一次資料が必要]}

新しい宗教運動セレマの創始者であるオカルティストの アレイスター・クロウリー（1875–1947）は、アウゴエイデスを文字通り「卵のメッセージ」と翻訳し、それを「聖なる守護天使の知識と会話」または各人間に関連する「より高次の本来の（卵の）天才」と結び付けました。^{[35] [36]}彼は、光の体は想像力の使用を通じて構築されなければならず、その後、活気づけ、訓練され、訓練されなければならないと強調しました。^[37] Asprem（2017）によると：

想像の中で「光の体」を創り出す実践は、身体イメージシステムに基づいており、その3つの様相（知覚的、概念的、感情的）すべてにわたって変化を伴って機能する可能性があります。つまり、理想的な身体（身体イメージモデル）が作り出され、新しい概念構造がそれに結び付けられ（例えば、複数の分離可能な身体の教義）、畏敬、尊厳、恐怖反応などの感情的な結びつきが、アストラル儀式の実行や、シンボルや魔法の武器のシミュレーションによる「アストラルの危険」からの保護を通じて培われます。^[37]

クロウリーは、光の体を発達させるための最も重要な実践は次のようなものだと説明しています。^[38]

1. 儀式を絶えず行うこと、神の姿を想定すること、聖餐を正しく使用することによる光の体の強化。
2. 祈祷の儀式を用いてその体を浄化し、奉献し、高めること。
3. 経験によるその体の教育。あらゆる次元を旅し、直面するあらゆる障害を打ち破ることを学ばなければなりません。

クロウリーによれば、光体の役割は単にアストラル旅行の乗り物であるということよりも広範であり、あらゆる経験の貯蔵庫でもあると彼は書いている。^[g]

「光体」という用語はチベット仏教、特にゾクチェン派とマハムドラ派でも使われています。これはチベット語の「オドルス」の通常の翻訳で、幻体としても知られています。^[39]

西洋の科学者たちは、瞑想の研究に関連して微細体の概念を探求し始めました。微細体モデルは現代の中枢神経系の地図と相互参照することができ、瞑想の研究に応用することができます。^[40]

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