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黒人教会（時には黒人キリスト教またはアフリカ系アメリカ人キリスト教と呼ばれる）は、主にアフリカ系アメリカ人に奉仕し、アフリカ系アメリカ人によって指導されているアメリカ合衆国のキリスト教の宗派と会衆の信仰と組織であり、[ 1 ]これらの教会の集合的な伝統とメンバーも含まれる。
黒人教会は主に19世紀に誕生した。当時、アメリカ合衆国では人種に基づく奴隷制度と人種隔離が広く行われていた。黒人たちは、自分たちの信仰を自由に表現し、指導者を見つけ、白人が支配する教会での劣悪な扱いから逃れられる場所を求めていた。
多くのアフリカ系アメリカ人の家庭では、教会はコミュニティと共有された精神的体験に対する深い文化的重視を反映しており[ 2 ]、アフリカ系アメリカ人コミュニティが場所ではなく、集まる行為と人々自身に重要な文化的、歴史的意義を置いていることを示している[ 3 ] 。
アメリカ合衆国には黒人教会が相当数存在する。ピュー・リサーチ・センターによると、2005年には全米に約25,000の黒人教会があり、幅広い宗派や独立した教会が含まれている。[ 4 ]
アフリカ系アメリカ人の教会の大半は、アフリカ・メソジスト監督教会（AME）、キリストの神の教会（COGIC）、全米バプテスト連盟および関連教会などのプロテスタント教派に所属している。中には、合同キリスト教会（ニューイングランド会衆派教会から発展）のような白人が大多数を占めるプロテスタント教派や、神の教会のような統合教派に所属しているもの、独立した教会もある。[ 5 ] [ 6 ]黒人カトリック教会もある。[ 7 ]
多くの大都市では、黒人教会と白人教会が近接して存在することが多いが、人種による分離は依然として続いており、この分離は人種差別を含む深い歴史的、文化的、社会的な要因によって形成されたものである。奴隷制と人種隔離の時代には、アフリカ系アメリカ人は白人教会からほぼ排除されており、白人教会はしばしば人種的階層と差別を維持していた。この排除が黒人教会の創設につながり、黒人教会はコミュニティの支援、活動、精神的な自由のための重要な空間となった。[ 8 ] [ 9 ]
正式な人種隔離が終わった後も、白人教会はしばしば人種統合に抵抗し、同質な信徒集団を維持することを好んだ。[ 10 ]
1800 年以前に設立された最初の黒人会衆や教会のほとんどは、解放奴隷によって設立されました。たとえば、ペンシルベニア州フィラデルフィア、スプリングフィールド・バプテスト教会 (ジョージア州オーガスタ) 、バージニア州ピーターズバーグ、ジョージア州サバンナなどです。[ 11 ]ケンタッキー州で最も古い黒人バプテスト教会であり、米国で3 番目に古い黒人バプテスト教会であるファースト・アフリカン・バプテスト教会は、1790 年頃に奴隷のピーター・デュレットによって設立されました。[ 12 ]最も古い黒人カトリック教会であるニューオーリンズのセント・オーガスティン教会は、1841 年に解放奴隷によって設立されました。しかし、ボルチモアのプロビデンスのオブレート修道女会のような黒人の修道会は1820 年代から存在しています。
南北戦争後、多くの白人プロテスタント牧師が南部へ移住し、黒人と白人の信徒が共に礼拝できる教会を設立した。[ 13 ] [ 14 ]しかし、こうした取り組みは、特に人種統合に反対する南部の白人から抵抗を受けることが多かった。こうした包括的な礼拝に向けた初期の努力にもかかわらず、人種間の緊張、社会的隔離、文化や宗教的慣習の違いにより、ほとんどの統合教会は長く存続しなかった。[ 15 ]時が経つにつれ、黒人教会はアフリカ系アメリカ人にとって重要かつ独立した機関として台頭し、主に白人の信徒で構成される教会とは区別して、精神的な支えだけでなく、コミュニティ組織や社会活動のための場も提供した。
神の教会のようなウェスレー派聖潔派では、「人種を超えた礼拝は真の教会のしるしである」という信念が教えられ、白人と黒人の両方が定期的に神の教会の会衆で奉仕し、あらゆる人種の人々を礼拝に招いていた。[ 5 ]ニューオーリンズなどの国内の一部地域では、黒人と白人のカトリック教徒が南北戦争の約150年前から一緒に礼拝を行っていたが、完全な平等ではなく、主にフランスとスペインの支配下にあった。
奴隷の中には、コンゴ出身のカトリックをはじめとするキリスト教やイスラム教に以前から触れていた者もいたが、[ 17 ] [ 18 ]ほぼ全員が北米で初めてプロテスタントキリスト教に出会った。時が経つにつれ、アフリカ系アメリカ人のキリスト教は、福音主義の教えとアフリカの宗教的伝統を融合させた独特のキリスト教の形態となり、奴隷制という状況下で精神的かつ共同体的な空間を生み出した。
初期の改宗活動は、英国国教会の宣教師や海外福音伝道協会のような団体によって主導されることが多かったが、成功は限られていた。[ 19 ] 18世紀の第一次大覚醒と南部におけるメソジスト派とバプテスト派の台頭は、奴隷コミュニティに福音主義の説教をもたらし、霊的な平等と救済のメッセージを通して彼らに訴えかけ、指導的役割を提供した。[ 20 ]ただし、一部の教会では黒人信者は制限や隔離に直面することもあった。それにもかかわらず、ハッシュ・ハーバーとして知られる秘密の集会や「見えない教会」の形成により、奴隷は自由に礼拝することができ、[ 21 ]キリスト教の教えを自分たちの経験に合わせて適用し、アフリカのリズムや伝統を礼拝に取り入れることができた。
19世紀初頭までに、アフリカ系アメリカ人は独立した黒人教会や会衆を設立し、多くの場合、解放奴隷が指導にあたりました。例えば、1816年にリチャード・アレンによって設立されたアフリカン・メソジスト監督教会などです。 [ 22 ]これらの教会は抵抗運動やコミュニティ支援の中心となり、地下鉄道での活動にも積極的に参加しました。
キリスト教は奴隷制のイデオロギーにおいても複雑な役割を果たした。奴隷所有者は聖書の記述を用いて奴隷制を正当化し、服従を強制したが、奴隷の説教者や共同体は出エジプト記のような聖書の物語から自由と平等を求めるインスピレーションを得た。[ 23 ]
奴隷解放宣言と南北戦争の終結後、黒人教会は再建時代にアフリカ系アメリカ人コミュニティの中心的な機関として台頭した。北部の宗派と自由黒人教会は、解放された人々に宗教教育だけでなく識字教育や市民生活教育も提供するために南部に宣教師を派遣した。アフリカ・メソジスト監督教会（AME）のダニエル・ペイン司教のような指導者は、南部全域に学校や教会を設立するための広範な活動を組織した。戦争終結から1年以内に、AME教会は5万人の新規会員を獲得し、再建の終結までにフロリダからテキサスまで25万人を超える信徒にまで拡大した。[ 24 ] [ 25 ]
この時期には、他の独立した黒人宗派も台頭した。アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会は南部で数万人の信徒を獲得し、1870年にはテネシー州の黒人牧師たちがクリスチャン・メソジスト・エピスコパル教会（当初はカラード・メソジスト・エピスコパル教会）を設立し、3年以内に信徒数が4万人から6万7千人以上に増加した。[ 26 ]同時に、黒人バプテスト教会も隆盛し、1895年には全米バプテスト連盟（National Baptist Convention, USA, Inc.）が設立され、3つの全米アフリカ系アメリカ人連盟が統合され、国内最大の黒人宗教団体の1つとなった。[ 27 ]神の教会（インディアナ州アンダーソン）のような小規模なグループは、人種を超えた礼拝を精神的な一体感の証として強調したが、その姿勢に対してしばしば敵意に直面した。[ 5 ]
黒人教会はすぐにアフリカ系アメリカ人の公共生活の礎となり、リーダーシップ、相互扶助団体、学校を育成するとともに、白人の監視を超えた自治の場を提供した。教会は政治組織化とコミュニティ構築の中心地として機能し、奴隷制時代の「見えない教会」の強さを反映していた。聖職叙任を拒否された中流階級の黒人女性は、教育、社会福祉、人種的向上を促進する宣教団体を通じて重要な役割を果たした。[ 27 ]再建期におけるこれらの発展は、奴隷解放後のアメリカ合衆国におけるアフリカ系アメリカ人の文化的、精神的、政治的な支柱としての黒人教会の役割を確固たるものにした。[ 28 ]
黒人教会はアメリカの公民権運動において指導的な役割を果たした。黒人コミュニティの力の中心としての歴史から、彼らはこの道徳的闘争において自然な指導者となった。さらに、彼らはしばしば黒人と白人の世界をつなぐ役割を果たしてきた。1950年代と1960年代の著名な牧師活動家には、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ラルフ・デイビッド・アバーナシー、バーナード・リー、フレッド・シャトルズワース、ワイアット・ティー・ウォーカー、CT・ヴィヴィアン[ 29 ] [ 30 ] 、そして後にジョンソン大統領に招かれ、 1964年の公民権法となる法案の作成に協力したテッド・ヘスバーグ神父などがいる。この運動の間、多くのアフリカ系アメリカ人バプテスト派は、黒人教会を精神的な中心地と並んで政治的な中心地として利用することについて意見が分かれ、これが進歩的全国バプテスト連盟の結成につながった。[ 31 ]
1968年、ジェームズ・アール・レイによるキング牧師暗殺後、アフリカ系アメリカ人のカトリック教徒は、同年4月の聖職者を皮切りに、一斉に組織化を開始した。間もなく黒人カトリック革命が勃発し、より大きな（プロテスタント）黒人教会の伝統を黒人カトリック教区に取り入れる動きが促進された。1968年には黒人修道女、終身助祭、神学生のための組織が設立され、1987年には19世紀後半に存在した同様の組織を復活させた、全く新しい全国黒人カトリック会議が設立された。この時代には黒人司祭が大幅に増加し、初の黒人司教や大司教が誕生した。
黒人解放のテーマに基づいた神学の形式化の一つが、黒人神学運動である。その起源は1966年7月31日に遡り、全米黒人教会委員会（NCNC）と名乗る51人の黒人牧師からなる臨時のグループが、聖書からインスピレーションを得て人種差別と闘うためのより積極的なアプローチを提案する「ブラック・パワー声明」をニューヨーク・タイムズに全面広告として掲載した。[ 32 ]
黒人解放神学は、ジェームズ・コーンとドワイト・ホプキンスによって初めて体系化されました。彼らはこの信仰体系の主要な神学者とみなされていますが、現在ではこの分野に多大な貢献をした学者が多数います。1969年、コーンは黒人解放神学の基礎を築いた画期的な著作『黒人神学と黒人の力』を出版しました。この本の中で、コーンは黒人の力は福音と無縁なものではなく、実際には20世紀のアメリカ全体に対する福音のメッセージであると主張しました。[ 33 ] [ 34 ]
2008年、アフリカ系アメリカ人の教会のおよそ4分の1が解放神学に従っていた。[ 35 ]この神学は、当時上院議員だったバラク・オバマの元牧師で、シカゴのトリニティ・ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライストに所属していたジェレマイア・ライト牧師の説教をめぐる論争が起こった後、全国的な注目を集めるようになった。ライトは、コーンが発展させた神学に従ってトリニティを成功したメガチャーチに育て上げており、コーンは教会が自分のメッセージを体現している例として「まずトリニティを挙げる」と述べている。[ 36 ]
学者たちは、黒人教会と21世紀のブラックガールマジック運動の間に類似点を見出しており、ブラックガールマジックのハッシュタグを使ったソーシャルメディアでのやり取りは、「証言、勧告、即興、コールアンドレスポンス、歌」といった黒人教会の伝統の現代版であり、黒人女性が「サイバー教会」を形成するために利用できるものと見なされている。[ 37 ]
黒人神学運動からは、この分野における男性優位性とフェミニスト神学における白人優位性の両方への反動として、より女性的な形態も生まれた。この反動における主要人物には、アフリカ系ラテンアメリカ人の思想家や黒人女性が含まれる。また、シスター・ジェイミー・フェルプス（ドミニコ会）、M・ショーン・コープランド、ダイアナ・L・ヘイズといった黒人カトリック女性主義者も重要な役割を果たした。
黒人教会は、予防接種を受けるよう勧めるなど、アフリカ系アメリカ人コミュニティのメンバーへの支援の源であり続けている。[ 38 ]アメリカの教会全体と比較すると、アフリカ系アメリカ人が大多数を占める教会は、貧困、ギャングの暴力、薬物使用、刑務所伝道、人種差別などの社会問題に重点を置く傾向がある。1996年の調査では、アフリカ系アメリカ人のキリスト教徒は、白人のキリスト教徒よりも牧師から医療改革について聞いたことがある可能性が高いことがわかった。 [ 39 ] 2024年現在、全米黒人教会イニシアチブは米国で2770万人の会員を擁している。[ 38 ]
ほとんどの調査によると、黒人は選挙で民主党に投票する傾向があるものの、伝統的にアフリカ系アメリカ人の教会の信者は、白人のプロテスタント全体よりも社会的に保守的である傾向がある。[ 40 ]同性婚やその他のLGBT問題は、一部の黒人教会で活動の主な原因となっている。[ 41 ] 2015年の時点では黒人プロテスタントの大多数が同性婚に反対していたが、[ 42 ]その後の調査では黒人プロテスタントと黒人カトリックの回答者の大多数が賛成に転じた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]それにもかかわらず、この問題について議論している宗派もある。例えば、アフリカ・メソジスト監督教会は、牧師が同性婚の式を執り行うことを禁じているが、叙任に関する明確な方針はない。[ 46 ]
アフリカ系アメリカ人の聖職者の中には、同性婚を認めていない者もいる。アフリカ系アメリカ人牧師連合（CAAP）として知られる団体は、同性婚に反対の立場を維持している。CAAPの会長であるウィリアム・オーウェンズ・シニア牧師は、結婚平等法は米国内で腐敗を引き起こすと主張している。同団体は、真の結合は男性と女性の間で行われるものだと主張している。また、同性婚を禁止する法律は維持されるべきだったと考えている。オーウェンズ牧師の立場に同調した他のアフリカ系アメリカ人の宗教指導者には、フィラデルフィアのコベナント・インターナショナル・フェローシップ・オブ・チャーチズの主教であるジャニス・ホリス司教、南カリフォルニアのホーリーウェイ・チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライストのチャールズ・G・ノーデン司教、フレデリック・ダグラス財団の副会長であるディーン・ネルソン牧師などがいる。[ 47 ] CAAPのメンバーは、最高裁判所が憲法上の判決を覆す権利はなかったという点で一致している。[ 48 ]
脱工業化が進んだ都市の黒人居住区は、市民の投資不足に苦しんできたかもしれないが[ 49 ]、学校の質の低下、警察の有効性の低下[ 50 ]、消防の不備などがある一方で、黒人居住区の物理的および社会的資本の向上に役立つ機関も存在する。黒人居住区では、教会が社会的結束の重要な源泉となっている可能性がある[ 51 ] 。一部のアフリカ系アメリカ人にとって、これらの教会を通して学んだ精神性は、貧困と人種差別の破壊的な力に対する保護因子として機能している[ 52 ] [ 53 ] 。
教会は、地域の物理的なインフラを改善する活動も行うことがある。ハーレムの教会は、不動産事業に着手し、焼け落ちて放置された褐色の石造りの建物を改修して、住民のための新しい住宅を建設してきた。[ 54 ]教会は、多くの黒人居住区でしばしば不十分な公立学校の代わりに、独自の学校を運営する権利を求めて闘ってきた。[ 55 ]
多くのキリスト教徒と同様に、アフリカ系アメリカ人のキリスト教徒もクリスマス劇に参加したり、観劇したりすることがあります。ラングストン・ヒューズの『ブラック・ナティビティ』は、ゴスペル音楽で古典的な降誕物語を語り直したものです。この作品は、全米各地の黒人劇場や教会で上演されています。[ 56 ] [ 57 ]三賢者は通常、黒人コミュニティの著名なメンバーによって演じられます。
多くのキリスト教宗派、特にメソジスト派やモラヴィア派の伝統では、大晦日に行われる徹夜礼拝にアフリカ系アメリカ人のキリスト教徒が多数参加する。 [ 58 ]
アメリカの歴史を通じて、宗教的嗜好と人種隔離は、黒人教会の独立した宗派の発展、そして白人宗派内の黒人教会の発展を促してきた。
アフリカ系アメリカ人がメソジストに惹かれたのは、メソジストの父であるジョン・ウェスレーの「奴隷制度全体への反対、イエス・キリストへの献身、そして苦しむ人々や抑圧された人々への福音的な訴え」によるものであった。[ 59 ]
これらの教会の中で最初のものはアフリカ・メソジスト監督教会でした。18 世紀後半、元奴隷でメソジスト派の説教者であったリチャード・アレンは、フィラデルフィアの人種統合された裕福なセント・ジョージ・メソジスト教会で影響力のある執事兼長老でした。カリスマ的なアレンは、セント・ジョージ教会に多くの黒人信徒を引きつけました。白人信徒たちは非常に居心地が悪くなり、黒人信徒を隔離されたギャラリーに追いやりました。セント・ジョージ教会の白人信徒たちが彼の人々を二級市民として扱い始めた後、1787 年にアレン、同じく説教者であったアブサロム・ジョーンズ、その他の黒人信徒たちはセント・ジョージ教会を去りました。[ 60 ]
彼らはまず、相互扶助団体として機能する無宗派の自由アフリカ協会を設立した。宗教的な違いから、ジョーンズは多くの信者を率いて聖公会の教会を設立した。彼らは聖トマスのアフリカ聖公会教会を設立し、1794年に開堂した。アブサロム・ジョーンズは後にフィラデルフィア教区の司教によって聖公会初のアフリカ系アメリカ人司祭として叙任された。[ 61 ]
アレンは数年間メソジスト派に留まりましたが、黒人信徒の会衆を組織しました。1794年までに、彼と彼の信徒たちはマザー・ベテルAME教会を開設しました。[ 62 ]
時が経つにつれ、アレンらはメソジスト教会内の白人の監督からより独立しようと努めた。1816年、アレンは中部大西洋岸地域の他の4つの黒人教会を集め、アフリカ・メソジスト監督教会を独立した教派として設立した。これは、完全に独立した最初の黒人教派であった。牧師たちはアレンを初代司教として聖別した。[ 63 ]
アフリカ・メソジスト監督教会ザイオン（AMEザイオン教会）は、AME教会と同様に、メソジスト監督教会の分派である。ニューヨーク市のジョン・ストリート・メソジスト教会の黒人信徒たちは、白人信徒による度重なる露骨な差別行為の後、独自の教会を設立するために離脱した。1796年、黒人メソジストたちは、メソジスト監督教会の司教に、同教会の一部であり続け、白人の説教者に導かれながらも、独立して集会を開く許可を求めた。このAME教会グループは1800年にザイオン礼拝堂を建設し、1801年に法人化されたが、依然としてメソジスト監督教会の下位組織であった。[ 64 ]
1820年、AMEザイオン教会の信徒たちはメソジスト監督教会からさらに分離し始めた。黒人の説教者や長老を任命しようとしたことで、黒人が牧師になれるかどうかという議論が巻き起こった。この議論は1822年にアブラハム・トンプソン、レベン・スミス、そしてAMEザイオン教会の初代監督（司教）であるジェームズ・ヴァリックの叙任によって終結した。南北戦争後、この教派は南部へ宣教師を派遣し、教会を形作った何千人もの新しい信徒を引きつけた。[ 64 ]
米国バプテスト全国大会は、1880年にアラバマ州モンゴメリーで外国宣教バプテスト大会として初めて組織されました。エリアス・キャンプ・モリスを含む創設者たちは、分離教会の欠点に対する解決策として福音の説教を強調しました。1895年、モリスはジョージア州アトランタに移り、外国宣教大会、米国全国バプテスト大会、およびバプテスト全国教育大会の合併により、米国全国バプテスト大会を設立しました。[ 65 ]
1907年、チャールズ・ハリソン・メイソンは、所属していたバプテスト教会と全米バプテスト連盟ミシシッピ大会から追放された後、キリスト教会（Church of God in Christ）を設立した。メイソンは19世紀後半のホーリネス運動のメンバーであった。1906年にはロサンゼルスのアズサ・ストリート・リバイバルに参加した。テネシー州に戻ると、ホーリネス・ペンテコステ派の教えを説き始めた。しかし、ウェスレー派ホーリネス運動のチャールズ・プライス・ジョーンズとJ・A・ジェターは、メイソンの聖霊のバプテスマに関する教えに異議を唱えた。
ジョーンズは1915年に、自身のCOGIC教会の名称を米国キリスト教会（聖潔派）に変更した。
テネシー州メンフィスでの会議で、メイソンはキリスト教会をホーリネス・ペンテコステ派として再編成した。[ 66 ] COGICの本部はテネシー州メンフィスのメイソン・テンプルである。ここはマーティン・ルーサー・キングが暗殺される前日に最後の説教「私は山頂に立った」を行った場所である。 [ 67 ]
ニューオーリンズ、ボルチモア、フロリダなど、アメリカ合衆国成立以前のコミュニティから生まれたアフリカ系アメリカ人カトリック教徒は、アメリカ領土における最初期の黒人コミュニティの一部を形成している。19世紀初頭から、黒人カトリック修道女たちは、それぞれのコミュニティに奉仕するために修道会を設立し始めた。その先駆けとなったのは、プロビデンスのオブレート修道女会と聖家族修道女会をそれぞれ創設したメアリー・エリザベス・ランゲとヘンリエッテ・デリルである。その後まもなく、公然と黒人であることを表明する司祭が現れ、最初の例は1886年のオーガスタス・トルトン神父であった。
聖ヨセフ聖心会（通称ヨセフ会）は、特にアフリカ系アメリカ人への奉仕を任務とする司祭のグループで、1893年に設立され、すぐに黒人男性の叙階を開始しました（ただし、その数は少なかった）。彼らは全国各地で黒人教区の運営と設立に尽力し、今日でも同様の活動を続けています（前述の2つの修道女会や、聖母マリアの最も清らかな心のフランシスコ会侍女会も同様です）。
公民権運動の後、黒人司祭、修道女、助祭、神学生のための様々な新しい黒人カトリック団体が設立され、 1987年には全米黒人カトリック会議が発足した。アフリカ系アメリカ人のカトリック司祭の数は大幅に増加し、大司教を含むアフリカ系アメリカ人の司教が任命されるようになった。
ウィルトン・グレゴリーは、アフリカ系アメリカ人として初めて枢機卿に任命され、2020年にその地位に就いた。[ 68 ]
一般的な：
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