Loading article…
ナディトゥ（古バビロニア語アッカド語: 𒊩𒈨 ; 時には長母音を省略してnadituとローマ字表記さもある[ 1 ]）は古代メソポタミアの社会階級であり、古バビロニア時代にのみ存在が確認されている。彼女たちは特定の都市の守護神と結びついており、現代の著述家によってしばしば女司祭とみなされているが、この結論は普遍的に受け入れられているわけではなく、完全に独立した階級として扱うべきだと主張されることもある。最もよく記録されているナディトゥの共同体はシッパルに居住しており、そこで彼女たちはシャマシュ神と結びついていた。彼女たちは結婚や実子を持つことは許されていなかったが、養子縁組は許可されていた。女性は自らの意思でナディトゥになったわけではなく、この制度は彼女たちの主体性を制限することを目的としていたと考えられている。しかし、場合によっては、彼女たちはこの地位から恩恵を受け、自らの事業を管理することが許され、経済的自立につながった。ナディトゥの集団は他の都市でも確認されているが、必ずしもシッパルと同じ規則に従っていたわけではなく、例えばバビロンや他の遺跡で知られているマルドゥクに仕える者たちは結婚が許されていた。
nadītuという用語は、アッカド語のnadûに由来する女性名詞で、「投げ捨てる」、「捨てる」、または農業の文脈では「畑を休耕させる」という意味です。このことから、「休耕地」と訳すことができると提案されており、ここでは比喩的に「不妊の女性」と理解されています。[ 1 ]これは、元々は仕える神の「若い妻」と見なされていたと思われるある種の女司祭を指していたシュメログラムLUKURで表すことができるかもしれません。[ 2 ]ナディトゥは、現代のアッシリア学文献ではしばしば女司祭として記述されていますが、この呼称は普遍的に受け入れられているわけではありません。彼女たちは一日のうちの一部を祈りに費やしていた可能性は高いものの、宗教的な義務があったことを示す他の証拠はなく、宗教的な祭りを準備したり神殿を維持したりしていなかったため、聖職者の下位グループとして分類するよりも、明確な社会階級として言及する方が望ましいという提案につながっています。[ 3 ]彼女たちは特定の都市の神に捧げられ、その都市に住むことが期待されていた。[ 4 ]トニア・シャーラッハが主張するように、彼女たちの地位は中世キリスト教の修道女の地位と比較できる[ 3 ]マルテン・ストルは彼女たちを「修道女」と直接呼んでいる。[ 5 ]しかし、このアプローチはカトリン・デ・グラーフによって批判されており、古代の制度を誤解する可能性があると主張し、元のアッカド語のnadītuを使用する方が望ましいと述べている。[ 6 ]
ナディトゥへの言及は、古バビロニア時代の文献にのみ見られる。[ 1 ]ウル第3王朝時代にすでに存在していたという証拠はなく、古バビロニアのナディトゥを指すのにルクルという用語が使われているにもかかわらず、紀元前3千年紀に前者の名称で呼ばれていた女性が社会において同等の役割を担っていたという兆候はない。[ 2 ]おそらく、この階級は社会経済の変化により古バビロニア時代にのみ発展したと考えられる。[ 7 ]
ナディトゥの最もよく記録された共同体はシッパルに住んでいた。[ 3 ] [ 8 ]最初に言及されるのは紀元前1880年頃、スム・ラ・エル王の治世中である。[ 9 ]彼らは、シャマシュ神殿に近い都市の一区画である、いわゆるガグー（「回廊」）に住んでいた。[ 10 ]彼らはこの神と、その妻とみなされていた女神アヤと密接な関係にあった。 [ 11 ]これらの神々への彼らの信仰は、手紙の挨拶の言葉によく表れている。[ 12 ]シッパルの発掘調査で発見されたシャマシュとアヤの描写のある印章の一部は、もともとナディトゥのものであった可能性もある。[ 13 ]
ガグ地区の家々には、約200人のナディトゥが住んでいたと推定されており、その他にも彼らを監督する様々な役人や、コミュニティに雇われている織物職人の女性たちがいた。[ 14 ]女性の召使いや料理人も多くの資料に言及されている。[ 15 ]男性の召使いもいたことが確認されているが、数は多くなかった。[ 3 ]彼らの中にはスーテ人もいた。[ 15 ]ガグを囲む壁は恐らく非常に高く、その修復はバビロニアの支配者によって年号で記念するに値する偉業と考えられていた。[ 3 ]一例として、アミディタナの14年目の記録がある。[ 16 ]
シッパルでは、女性は通常15歳頃にナディートゥになった。 [ 3 ]少女をナディートゥにするには、家族が彼女を養育するという書面による保証が必要だった。[ 17 ]ナディートゥは、シャマシュを称えるセブト・シャッティムと呼ばれる儀式の中で行われ、修道院に入る女性の腕にこの神に関連付けられたロープをかけることが含まれていた。[ 12 ]新しいナディートゥは適切な名前を名乗ることが期待されていた。[ 3 ]「シャマシュのしもべ」を意味するアマト・シャマシュが最も人気があったが、「シャマシュに求められた」を意味するエリシュティ・シャマシュもよく知られている。[ 12 ]アヤを呼び起こす名前も知られており、[ 13 ]例えば「アヤに求められた」を意味するエリシュティ・アヤなどがある。[ 12 ]ナディトゥの中には、シッパル自体ではなく、バビロン、マリ[ 9 ] 、ディルバトなどの他の都市出身の者もいた。 [ 18 ]また、彼女たちはさまざまな社会階級出身で、鍛冶屋、書記、医者、聖職者、軍人、司法官、場合によっては支配者などの親族が確認されている。[ 3 ]スムラエル王[ 11 ] 、シン・ムバリット[ 19 ]、ジムリ・リム王の娘はナディトゥであり、ハンムラビの妹もそうであった。[ 3 ]しかし、王族の女性がコミュニティの上位メンバーと見なされていたという証拠はない。[ 9 ] 1つの家族から最大3人の娘がナディトゥになることができた。[ 20 ]
シャマシュ神に仕えるナディートゥが結婚していたという証拠はない。[ 21 ]トニア・シャーラッハが主張するように、彼女たちは仕える神の家族に事実上嫁入りしたとみなされ、入信の際に持参金を持参したが、ナディートゥの死後、彼女が生涯を通じて得たものと同様に、持参金も彼女の家族に返還されることになっていた。[ 3 ]したがって、娘をナディートゥに送ることは、しばしば兄弟の経済的安定を確保する手段であった可能性があり、これは古バビロニア時代に広く見られた経済的困難による一般的な懸念であった。[ 7 ]ナディートゥが独身でいることが期待されていたかどうかは定かではない。それを保証する誓約に関する明確な言及は知られていないからである。[ 21 ]彼女たちは生物学的な子供を持つことはできなかったが、このタブーの背後にある理由は不明である。[ 22 ]カトリン・デ・グラーフによれば、同時に、妊娠に至らない性交が許されていた可能性も否定できず、さらに、ナディートゥが妊娠し、その後子供を養子に出したと思われる2つの事例が確認されている。[ 23 ]ナディートゥによる子供の養子縁組も許可されており、そのような手続きの多くは、若いナディートゥ（姪または血縁関係のない女性）または奴隷が関わっていた。 [ 24 ]例えば、エリシュティ・アヤという名のナディートゥの法律文書には、彼女がスラトゥムという女性を解放し、養子にしたことが記録されている。[ 25 ]アミサドゥカの14年目の日付の別の同様の文書では、別のナディートゥ、イナ・リビ・エルシェトの養女であるナラムトゥムの解放について扱っている。[ 26 ]ナディトゥにおける養母制度は主に経済的な制度であったようで、養女は通常、相続人となる代わりに養母に生活費を提供することが期待され、場合によっては花嫁代金（テルハトゥム）を得るために結婚させられることもあった。[ 27 ]娘を養子にすることは、ナディトゥを保護する方法としても機能した。例えば、彼女の父親の遺産の債権者によって彼女の所有物が差し押さえられるのを防ぐことができる。これは、ある事例で直接証明されている。[ 17 ]
多くのナディトゥは長寿を全うしたようで、これはおそらく、彼らの部分的に隔離された生活様式が、古バビロニア時代に蔓延していた疫病を避けるのに役立ったことに加え、彼らに課せられたと思われる宗教的規則が、出産に伴う健康上の合併症から彼らを守ったためであろう。[ 24 ]彼らの家の一部から学校のテキストが発見されたことから、彼らは読み書きができた可能性があると示唆されている。[ 28 ]
ナディトゥはしばしば家族の経済的支援に頼っていたが、中には自ら商取引に参加していた者もいたという証拠がある。[ 3 ]前者のカテゴリーに属する者の中には、十分な物資が供給されない場合もあり、飢餓から救ってほしいと王に訴えた記録が発見されている。[ 7 ]シッパルの資料によると、ナディトゥは自らの経済的な事柄を管理することが許されていた。[ 14 ]持参金に不動産や奴隷が含まれていた裕福な女性は、その結果として修道院での生活を通じてさらに裕福になることが多かった。[ 18 ]このことから、古バビロニア時代の典型的な社会構造は彼女たちの主体性を制限することを意図しており、彼女たちの地位は自由意志によるものではなかったが、場合によっては少なくとも一時的に、彼女たちは意図せずして経済的に男性と同等の立場に立つ経済的エンパワーメントの対象となったと主張されている。[ 29 ]しかし、紀元前 17 世紀までに、階級全体の経済的地位は低下した。[ 30 ]彼らの数は以前とほぼ同じだったと思われるが、コミュニティの比較的少数の裕福なメンバーの事柄を扱い、それぞれが多数の文書に記録されている初期の資料とは対照的に、ほとんどの言及は、それぞれ数個の文書にしか言及されていない、あまり裕福でない女性に関するものである。[ 31 ]シッパルのガグは、紀元前 1686 年頃のサムスイルーナの治世中に放棄されたと当初考えられていたが、その後の研究により、サムスディタナの時代にも機能し続けていたことが明らかになった。[ 32 ]おそらく、アビ・エシュフの治世中に証明された経済的困難の後、徐々に衰退し始めたのだろう。[ 33 ]しかし、後世の経済文献には、ナディトゥが行った多くの活動、例えば畑の賃貸、労働者の雇用、奴隷の購入、融資の供与、そしてあまり一般的ではないが借入や賃貸などが記録されている。[ 34 ]セス・リチャードソンは、これは、関連機関を監督する強力な中央集権国家がなかったために、彼らの共同体の行政慣行が時間とともに中央集権的でなくなったことを示している可能性があると示唆している。[ 35 ]少数の文献には、彼が「ガグーの共同活動」と特徴づけるものが言及されているが、これは古バビロニア時代末期の女性の集団的な社会的または経済的活動の唯一の証拠である。[ 30 ]ナディトゥの経済的地位の低下は、おそらく、紀元前1914年から1727年の間に行われた数々の戦争の長期的な影響に起因する、他の階級の女性にも影響を与えたより広範な現象の一部であり、その結果、次の世紀には社会の広範な貧困化と軍事化が生じた。[ 29 ]
シッパル以外にも、バビロン、キシュ、ニップル、テル・イシュチャリなどの他の都市にもナディトゥの集団が居住していたが、必ずしも同じ規制の対象ではなかった。[ 3 ]
マルドゥク神に捧げられたナディートゥの証明書は、一貫してルクール・ダマル・ウトゥ・カーディンギル・ラ・キ、「バビロンのマルドゥクのナディートゥ」として指定されており、アピル・シンとサムス・ディタナの時代から知られている[ 36 ]。[ 37 ]そのような信者を憑依させたほとんどの神々に仕える彼らとは対照的に、彼らは彼のカルトの中心地であるバビロンだけでなく、ダムルム、ディルバット、イシン、キシュ、ラガバ、ラルサ、ニップル、シッパル、シッパル・アムナヌム、スフ、そしてウプル・シュブラを含む様々な場所に住んでいた。[ 38 ]広範囲にわたる証明は、おそらく古バビロニア時代を通じてマルドゥクの重要性が増大し、さまざまな都市でマルドゥクのカルトが設立されたことを反映していると考えられる。[ 39 ]シャマシュに仕える同業者とは対照的に、シャマシュに仕えるナディトゥは隠遁生活を送らず、結婚も許されていたが、同様に子供を持つことは許されていなかった。[ 3 ]しかし、夫の第二の妻や召使いの子供を養子にすることはできた。[ 40 ]ナディトゥの身分はハンムラビ法典によって規定されており、バビロニア国家の拡大により、ナディトゥの存在が確認されている地域に適用可能な慣習法がなかったためか、結婚に関する規定に複数の段落が割かれている。 [ 36 ]ルシール・バルベロンは、マルドゥクのナディトゥと結婚することは、バビロニア第一王朝が推進するバビロニア文化への統合の意思表示と見なされた可能性があると推測している。[ 41 ]シャマシュに関連する証拠とは対照的に、同一家族から複数の姉妹がマルドゥクのナディートゥになる可能性を示す証拠はなく、シッパル以外では、同一家族が娘の一人を都市神のナディートゥに、もう一人をマルドゥクのナディートゥにした例は確認されていない。 [ 20 ]ナディートゥのさらなる違いはシャマシュとマルドゥクの特筆すべき点は、後者のいずれも彼らの神を呼び起こす神名を持っていなかったように見えることである。ただし、彼の神殿であるエサギルや、密接に関連する神アサルーヒを呼び起こす名前の例がいくつか報告されている。[ 36 ]
ニップルでは、地元のナディートゥはニヌルタ神と結びついていた。[ 42 ]ダミク・イリシュ王の治世に遡る単一の文書には、代わりにイサル・パダ神に捧げられたナディートゥについて言及されているかもしれない。 [ 43 ]彼らの社会的地位については、比較的ほとんど知られていない。[ 44 ]シッパルと同様に、彼らは未婚のままでいることが期待され、同様に経済活動に参加することができた。[ 42 ]彼らは入会後も名前を変えず、ほとんどがラマスム、クヌトゥム、イシュタル・ラマシなど、当時の典型的な普通の名前を持っていた。[ 43 ]彼らは都市の別の区域に住んでいたが、必ずしもシッパルの対応する区域と全く同じように組織されていたわけではなく、KI.LUKUR.RA、「ナディートゥの場所」とだけ記述されている。[ 44 ]
キシュには、地元の戦いの神ザババに捧げられたナディトゥが住む、ワキル・ナディアティムと呼ばれる役人が監督するガグが存在した。[ 45 ]シャマシュのナディトゥと同様に、そこの住民は結婚しなかった。[ 6 ]
エシュヌンナ王国の都市、古代ネレブトゥムと推定されるテル・イスカリの文書[ 46 ]には、宗教関係者に関する情報はあまり含まれていないが、ナディトゥと呼ばれる5人の女性について言及しており、そのうちの3人、クリトゥム、アマト・シャマシュ、アヤ・ベレト・マティムは、シャマシュに仕えていたことが明確に示されている[ 47 ] 。
リム・アヌム王の治世のウルクの印章にニンシアナのナディトゥへの言及があるとされるが、これはおそらく誤読である。この人物は男性名ベル・アヌムを名乗っており、残りの称号の痕跡を再検討した結果、アンドレア・セリは、この役職はグドゥ4[48]アッカド語パシーシュム「油を注がれた者」であり、宗教関係者の階級として知られていると結論づけた[ 49 ] 。
ナディトゥの地位は、カディシュトゥ、クルマシトゥ、ウグバブトゥなど、古バビロニアの文献で知られている他の類似の女性グループと比較されてきた。[ 50 ] [ 6 ]マルテン・ストルは、これらのグループを完全に分離することは難しいと主張している。[ 51 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)