アゴールヨガ

アゴール・ヨガはアゴールとも呼ばれ、11世紀頃に北インドで始まった精神的伝統です。アゴールという言葉は文字通り「困難でも恐ろしくもないもの」を意味します。その信奉者によると、アゴールは単純で自然な意識状態であり、そこには恐怖、憎悪、嫌悪、差別の経験はありません。^[1]したがって、信者は、人間が差別状態を経験するときはいつでも、私たちは完全性を制限し、怒り、恐怖、嫉妬、貪欲、欲望などの破壊的な感情の餌食になると主張しています。^[2]今日のアゴール・ヨガの実践は1960年代に行われた改革を反映しており、アゴールの焦点は無私の奉仕と個人的な実践のバランスの取れた生活の追求に移行しています。^[3]ババ・バグワン・ラムジは、ストリートチルドレンやハンセン病患者、その他の「不可触民」の病気の患者など、社会的に差別され無視されている人々を受け入れることで、アゴールの実践者たちにヴァマチャラ（「左手の道」）に従うよう奨励しました。今日、アゴールシュワール・バグワン・ラムジの信奉者たちは、学校、孤児院、診療所、その他の社会奉仕プロジェクトの大規模なネットワークを確立しています。^[4]

アゴールの現代の教えと実践は、アゴール ヨガとして知られています。アゴール ヨガは、宗教や民族的背景に関係なく、また伝統的なアゴールの食習慣を採用しているかどうかに関係なく、誰でも実践できます。アゴール ヨガの本質は、人間は基本的にそれぞれが完全な個人であり、神の意識と一体であるということです。アゴール ヨガは、自分の完全性を認識することを学ぶことで、限られた存在の仕方から解放されると信じています。その結果、以前は制限に投資されていたエネルギーが、より大きな善に向けられるようになります。^[5]

アゴールの教えと実践は簡単に分類できません。一部の信者はアゴールを非二元論（アドヴァイタ）のヒンズー教哲学に分類しています。古典的な非二元論では、唯一の永遠の自己（神、ブラフマン、アートマンとも呼ばれる）のみが現実であると説明しています。したがって、アゴールは人類全体がこの高次の自己の一部であると信じています。これを超えると、宇宙のその他のすべては単なる幻想（マヤ）です。^[6]

アゴールの教えは普遍的であり、ヒンズー教やインド文化のあらゆる特殊性を超越するものである。ババ・キナラムの現代のアゴールの系譜には、米国やヨーロッパを含む多くの宗教的信仰や出身国の人々が含まれている。また、この系譜では、あらゆる宗教の偉大な霊的存在（モーゼ、ブッダ、イエス、モハメッドなど）が、アゴールの実現された状態、つまり完全性の中に存在し、神と一体になっている状態に住んでいると認識している。

アゴールは、ジヴァンムクタ、つまり今生で物質的な問題から解放されるという考えに焦点を当てています。したがって、アゴールの状態に到達する前に死ぬ必要はありません。 ^[5]

人が自分の完全性とつながるために行う規律ある努力は、サーダナ（霊的修行）と呼ばれます。人間の本質に調和し、理解しやすく、実践しやすい一貫した努力は実を結びます。そのような霊的修行は人を充足感と結びつけると考えられており、人が満たされると、その充足感はセヴァという外的な行為に溢れ出します。セヴァとは、人がコミュニティや世界に貢献する無私の奉仕です。サーダナとセヴァは、アゴール・ヨーガの道の2つの基本的な側面を形成します。^[5]

アゴール ヨガの弟子は、 サーダナとセヴァの実践を形成する際に、グル（有能な精神的指導者）に指導を仰ぐことが多い。アゴールによるグルの定義は「疑いを取り除く者」である。グルは、外的な行動と精神的知恵の架け橋として、またアゴールの道の実現の模範として機能することを意図している。アゴール ヨガの道の際立った特徴の 1 つは、グルが生徒にとって非常に身近な存在であることだ。橋は、2 つの思考領域を行き来する手段を提供するだけでなく、生命を与える川に浮かぶ祝福を見ることができる展望台でもある。^[7]

グルはまた、高次の自己の形ですべての存在の中に宿っていると信じられています。自分自身の自己との意識的なつながりを形成するために、指導のためにグルが選ばれます。最終的には、自分自身のグルピート（文字通り、グルの座）に対する理解が形成されることが期待されます。

グルを受け入れることにはいかなる種類の制限もありません。グルとは、一緒にいるとインスピレーションを感じ、自分の神性と完全性を思い出させてくれる人のことです。アゴール ヨガでは、グルとは一般的に、道を歩み、実践者自身の実践を指導する意志と能力のある人のことです。

グルは求道者に正式な修行を勧めます。求道者は教えに沿って修行を積む責任があります。グルの指示に厳密に従う必要はありませんが、スピリチュアルな修行に関するグルの教えには細心の注意を払い、教えを修正したり薄めたりしないことが一般的に認められています。

アゴール・ヨガでは、グルが求道者にサーダナ（日々の個人的な修行の修行）とセヴァ（この世での無私の奉仕）の基礎を教えます。サーダナとセヴァの実践を日常生活に取り入れることで、生徒は平穏と優雅さと技能をもって現代生活の課題に立ち向かうための備えをすることで、平和と充足感を得ようとします。^[1]

グルは、個人的なマントラ（繰り返すことで精神的に変容する音、音節、または単語の集まり）を与える正式なイニシエーションを通じて、実践者をアゴール ヨガの道へと導きます。アゴール ヨガでは、マントラは、独自の個性、存在感、特徴を持つ個人的な友人と見なされます。マントラはまた、実践者をアゴールの系統のすべての悟りを開いた存在の精神的な原動力と結びつける糸であり、そのため実践者は悟りを開いた存在の家族への帰属意識を得ます。「マントラを受け取った後、あなたは決して一人ではありません」と言われています。自分のマントラとの友情を育むことは、実践者の最大の関心事になります。^[8]

アゴール ヨガの伝統を修める者は、恐怖、憎悪、嫌悪、差別、飢餓を感じない意識状態であるアゴールの達成を目指します。^[1]アゴールを達成した者は、世界を「死んでいる」と「生きている」、あるいは「食べられる」と「食べられない」といった二元論的な観点から見ず、自分自身や他人を裁くことはありません。これらの美徳を誠実に実践する人は、オーガーと呼ばれます。^[9]

絶え間ない修行によって、揺るぎなくアゴール意識の状態に確立すると、その人はアヴァドゥート、つまり霊的に悟りを開いた人間になります。この状態に至った道が何であれ、宗教的、精神的、民族的背景を問わず、アゴール意識の状態に留まるようになった人は誰でもアヴァドゥートです。^[10]

「アゴール」という言葉は、おそらく歴史が書かれる以前からある古代の起源を持っています。シヴァの 5 つの顔のうちの 1 つはアゴールとして知られていました。インド最古の伝説の 1 つであるシヴァ プラーナには、ガンダルヴァ一族の長であるプシュパダンタによるシヴァの栄光への賛歌「シヴァ マヒムナ ストトラム」があります。そのサンスクリット語の詩の 1 つには、次のように書かれています。

アゴラナ パロ マントロ

グロパラムの教えを実践しましょう。

翻訳すると次のようになります。「アゴール（シヴァ、またはアゴールの境地に達した者）という名前そのものが、他のすべてのマントラに勝るマントラです。グル（精神的指導者）の本質よりも高次のものはありません。」^[1]このように、アゴールの伝統の聖人伝的ルーツは、シヴァの化身である ダッタトレーヤ神にまで遡ります。

アゴール伝承では、ジャガドグル・ダッタトレーヤがアゴールの伝承を唱え、16世紀に偉大な聖者ババ・キナラムがそれを継承したとされている。^[11]ババ・キナラムの生涯は、インド北西部グジャラート州の聖地ギルナール山脈でババ・キナラムの前に現れたバグワン・ダッタトレーヤと遭遇し、完全な知識を得るまでの長年の放浪を物語っている。^[12]

ババ・キナラムは晩年、聖地バラナシに定住し、 『ヴィヴェクサル』という本を著した。これは現在ではアゴールの原理に関する最も信頼できる論文として認められている。^{[12]彼は、} 『ヴィヴェクサル』の内容はダッタトレーヤ神から啓示されたと主張した。この啓示を通して、彼は全世界、全宇宙が各人間の身体の中にあり、あらゆる点で完璧な広大な世界であることを知った。ババ・キナラムは後にバラナシにクリム・クンドというアシュラムを設立した。^[13]彼は、インドの人々が迫害されていたムガル帝国の侵攻の混乱した時代に、多くの社会改革を始めた。^[14]アゴールの初期の信者は、さまざまな系統に口頭の教えを通して信仰と実践を伝えた放浪する苦行者の拡散したネットワークで構成されていた。

1960年代、ババ・キナ・ラム派の当時のグル、ババ・バグワン・ラムジ（1937-1992）は、アゴール派の伝統を改革し、アルコール、マリファナ、灰などの禁忌物質を禁止した。ババ・バグワン・ラムジは「信者に、汚れた物質ではなく汚れた人々を受け入れるよう呼びかけた」^[15] 。アゴール派は社会改革に重点を置き、ハンセン病患者や孤児など、主流社会から疎外された人々を助けることで、精神性のヴァマチャラ伝統を維持した^{[5] 。}

ババ・バグワン・ラムジがこの系譜でアゴールを達成したとき、彼は強い社会的責任感を持ち、苦しむ人類と自分を同一視していたため、ババ・キナラムと比較されました。彼が社会的不正と戦うために苦しむ人々を助けた様子を描いた多くの記録があります。^[16]

バグワン・ダッタトレーヤに始まる12人のアゴーレシュワラの直系の系譜は16世紀から今日まで続いています。^[17]

1. ババ・カル・ラーム（バグワン・ダッタトレヤ）
2. アゴラチャリヤ ババ キナラム (16 世紀)
3. ババ・ビジャ・ラム
4. ババ・ドゥータ・ラム
5. ババ・ガイビ・ラム
6. ババ・バヴァニ・ラム
7. ババ・ジャイナラヤン・ラム
8. ババ・マトゥラ・ラム
9. ババ・サリュ・ラム
10. ババ・ダル・シンガル・ラム
11. ババ・ラジェシュワル・ラム
12. ババ・バグワン・ラムジ
13. ババ・シッダールト・ゴータマ・ラム^[17]

アゴールの伝統は、もともと閉鎖的で隠遁的なものでした。しかし、ババ・バグワン・ラムジがアゴール・ヨーガの実践を改革して以来、変化を遂げてきました。従来の規範によって敬遠されてきた実践を変えることで、アゴール・ヨーガは今や主流社会に入り込んでいます。今日、アゴール・ヨーガはバランスの取れた個人の実践を形成することに焦点を当てており、サーダナ（自分の精神修養）とセヴァ（無私の奉仕）の両方を重視しています。^[1]

ババ・バグワン・ラムジは社会の変化の必要性を認識し、ババ・キナラムの社会意識の高い精神を新たにし、バラナシのパラオに「アワドゥット・バグワン・ラム・クシュト・セワ・アシュラム（アワドゥット・バグワン・ラム・ハンセン病サービス・アシュラム）」という新しいアシュラムを設立しました。^[18]ババ・バグワン・ラムジはパラオ・アシュラムを貧困者や苦しんでいる人々の支援に捧げ、アシュラムの敷地内にハンセン病病院を併設しました。アゴール・ヨガの焦点を社会の中で苦しむ人々への支援に移すことで、ババ・バグワン・ラムジは古代のアゴール・ヨガの伝統を近代化しました。

アゴールの伝統の継続性を保つために、ババ・バグワン・ラムジは弟子の一人、ババ・シッダールタ・ゴータム・ラムをクリム・クンドとアゴールの血統の長に任命しました。クリム・クンドとパラオの僧院はインドのバラナシの ガンジス川の反対側に位置しています。

ババ・バグワン・ラムジはまた、北インド全域で活動する世俗的な社会奉仕団体であるスリ・サルヴェシュワリ・サムー・アシュラムを設立しました。^[19]アゴールの系譜には現在、インド各地の多くのアシュラムと、他の国々の多くのセンターやアシュラムが含まれています。

アゴレシュワール・バグワン・ラムジは生涯、古代のキナ・ラム・アゴーリの実践の改革も指導しました。^[20]

ババ・バグワン・ラムジとその弟子たちが世界中で始めたアシュラムはすべて、常に奉仕に専心しています。現代のアゴールの実践は、特に抑圧された人々に援助と奉仕を提供することに重点を置いています。

スリ・サルヴェシュワリ・サムー・アシュラムは社会問題にも力を入れており、特に持参金制度の廃止、ハンセン病の無料治療の提供、貧困児童への無償教育の提供などに取り組んでいます。^[21]

1990年に設立されたカリフォルニア州ソノマのソノマ・アシュラムは、現在、米国におけるアゴール・ヨガの本拠地となっている。ソノマ・アシュラムの使命は、個人の精神的成長を促進することである。^[1]

ソノマ アシュラムの姉妹アシュラムであるアゴール ファウンデーションは、インドのバラナシのガンジス川のほとりに 2001 年に設立され、孤児や捨て子に安全な家を提供しています。^[22]アゴール ファウンデーションは、貧困に苦しむ近隣の子供たちのための授業料無料の学校であるアンジャリ スクールや、無料の眼科クリニックであるビジョン バラナシなど、他の社会奉仕プロジェクトも運営しています。^[23]注目すべきことに、アゴール ファウンデーションは、バラナシの恵まれない女性に職業訓練を提供するプロジェクト シャクティも運営しています。^[24]アゴール ファウンデーションは最近、アムリット サーガル環境センターの建設を開始しました。これは、「最良の環境実践の実用モデルであり、持続可能な実践を実証する教育センター」です。^[25]

• アゴーリ- 関連するシャイヴァ宗派

• バレット、ロン（2008年）。『アゴール医学：北インドにおける汚染、死、そして治癒』カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-25218-7、ISBN 978-0-520-25218-9。  
• Bhagwan Ram (2007)。『Aghor Wisdom の書』。インディカブックス。ISBN 81-86569-66-9。 
• ハリハル・ラム（1997年）。『静寂のオアシス』。アゴール出版。ISBN 0-9670701-0-4。 
• ロレンゼン、デイヴィッド。カパリカ派とカラムカ派：失われた二つのシヴァ派宗派。ISBN 0-520-01842-7。 

• アゴール財団。インド、バラナシ。 [1]
• 遭遇：アゴリス。オーストラリア放送協会ラジオナショナル。2006年11月12日。[2]
• ソノマ・アシュラム。カリフォルニア州ソノマ。[3]
• シュリ・サルヴェシュワリ・サムー・アシュラム。インド、バラナシ。 [4]