ヒングラジ・マタ寺院

ヒングラジ マタ हिंगलाज माता
ヒングラージ マタ マンディールの聖域
宗教
所属	ヒンズー教
地区	ラスベラ地区
神	ヒングラージ・マータ (女神ドゥルガーの一側面)
フェスティバル	4月の4日間のテルス・ヤトラ、ナヴァラトリ
位置
位置	ヒングラジ
州	バロチスタン
国	パキスタン
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地理座標	北緯25.0°30′50″ 東経65.0°30′55″ / 北緯25.51389° 東経65.51528° / 25.51389; 65.51528
Webサイト
hinglajmata.org

ヒングラージ・マタ(ヒンディー語: हिंगलाज माता、バローチ: هنگلاج ماتا、ウルドゥー語: ہنگلاج ماتا、シンド語: هنگلاج ماتا、ヒングラージ・デヴィ、ヒングラ・デヴィ、ナニ・マンディールとしても知られるヒンドゥー教の寺院。バロチスタン州ラスベラ地区のマクラン海岸沿いの町、ヒングラージにあるヒンゴル国立公園の真ん中。これはヒンズー教のシャクティ派における51のシャクティ・ピータのうちの1つである。^[1]これはパキスタンの2つのシャクティ・ピータのうちの1つであり、もう1つはシャラダ・ピータである。^[2]これは山の洞窟にあるドゥルガーまたはデヴィの姿である。ヒンゴル川のほとりにある。^[3]過去30年間で、この場所はますます人気が高まり、パキスタンの多くのヒンズー教徒のコミュニティを統合する拠点となった。^{[4]ヒングラジ・ヤトラは}パキスタン最大のヒンズー教の巡礼である。春には25万人がヒングラジ・ヤトラに参加します。^[5]

ヒングラジ・マタの洞窟寺院は、バロチスタン州リヤリ・テシルの人里離れた丘陵地帯の狭い峡谷にあります。北西に250キロメートル（160マイル）、アラビア海から12マイル（19キロ）内陸、インダス川河口から西に80マイル（130キロ）の場所にあります。ヒンゴル川の西岸、マクラン砂漠のキルタール山脈の端にあります。^{[6] [7]この地域は}ヒンゴル国立公園に指定されています。^[8]

ヒンラージとその周辺のその他の礼拝所には、ガネーシュ デヴァ、マタ カリ、グルゴラク ナス ドゥーニ、ブラハム クドゥ、ティル クンド、グルナナク カラオ、ラムジャロカ ベタク、チョラーシ山のアニール クンド、チャンドラ グープ、ハリリバー、アゴレ プージャなどがあります。^[8]

ヒングラジ・マータは、信者全員に恵みを与える非常に強力な神であると言われている。ヒングラジが彼女の主な寺院であるが、彼女を祀る寺院はインドの隣州であるグジャラート州、 ラジャスタン州にも存在し、13世紀のヒングラジ寺院はマハラシュトラ州ヴィダルブ地方のアムラバティ近くのヒングラジ砦にある。 ^[9]この神社は、ヒンドゥー教の聖典、特にサンスクリット語では、ヒングラ、ヒンガラジャ、ヒングラジャ、ヒングラタと呼ばれている。^[10]この女神は、ヒングラジ・マータ（母なるヒングラジ）、ヒングラジ・デヴィ（女神ヒングラジ）、ヒングラ・デヴィ（赤い女神またはヒングラの女神）^[7]、コッタリまたはコタヴィとして知られている。^[11]

ヒングラジ・マータの主な伝説は、シャクティ・ピータの創造に関するものです。プラジャーパティ・ダクシャの娘サティは、シヴァ神の意に反して結婚しました。ダクシャは盛大なヤグナを企画しましたが、サティとシヴァを招待しませんでした。招待されていないサティはヤグナの会場に到着しましたが、ダクシャはサティを無視し、シヴァを中傷しました。この侮辱に耐えられなかったサティは、チャクラ（怒りによって生成されたエネルギー）を活性化して自らを焼き尽くしました。

サティは死んだが、その死体は燃えなかった。シヴァ（ヴィラバドラ）はサティの死の責任を問われてダクシャを殺し、許して蘇らせた。悲しみに打ちひしがれたシヴァはサティの死体とともに宇宙をさまよった。最後に、ヴィシュヌ神はサティの体を108の部分に切り分け、そのうち52が地上に落ちて、女神の姿をした神殿、 シャクティ・ピータとなった。

シヴァは各シャクティ・ピターでも、ピターの主宰女神の男性版または守護神であるバイラヴァの姿で崇拝されている。 ^[12]サティの頭頂部の小さな部分がヒングラジに落ちたと信じられている。^{[8] [13] [9]}

クラルナヴァ・タントラは18のピタについて言及しており、ヒングラは3番目に挙げられている。クブジカ・タントラでは、ヒングラは42のシャクティまたはシッダ・ピタの中に挙げられており、ヒングラジはその中で5番目に位置している。^[14]タントラチュダマニのピタニルナヤまたはマハピタニルパナのセクションには、もともと43の名前が記載されていたが、時間の経過とともに名前が追加され、51のピタになった。ピタ・デーヴァタまたはデヴィ（ピタの女神の名前）、クシャストラディシャ（バイラヴァ）、アンガ・プラティアンガ（サティの装飾品を含む手足）について詳しく述べている。ヒングラまたはヒングラタがリストの最初にあり、アンガ・プラティアンガはブラフマランドラ（頭頂部の縫合線）である。デーヴィーはコッタリ、コッタヴィ、コッタリシャなど様々な名前で知られ、バイラヴァはビーマロチャナです。^[15]シヴァシャリタ では、ヒングラは再び55のピタのリストの最初にあります。ブラフマランドラはアンガ・プラティヤンガであり、女神はコッタリと呼ばれ、バイラヴァはビーマロチャナ（コテシュワールに位置）です。^[16]

16世紀の非経典ベンガル語作品『チャンディマンガル』では、ムクンダラムはダクシャ・ヤグナ・バンガの章で9つのピタを挙げている。ヒングラジャはサティの額が落ちた場所として最後に記述されているピタである。^[17]

もう一つの伝説は、人々を苦しめていたヒンゴルをデーヴィーが殺したというものである。デーヴィーはヒンゴルを追って洞窟まで行き、そこは現在ヒングラジ・マタの神殿となっている。ヒンゴルは殺される前に女神にその場所に自分の名を冠するよう頼み、女神はそれを許した。^[9]

ブラフマクシャトリヤ共同体とチャラン共同体（ガドヴィとも呼ばれる）は、 ヒングラジ・マータを自分たちの一族の神として崇めている。パラシュラーマ神がクシャトリヤ（戦士階級）を迫害していたとき、何人かのバラモン（僧侶階級）が12人のクシャトリヤを保護し、彼らをバラモンに変装させ、彼らはヒングラジ・マータに守られたと彼らは信じている。この物語の別のバリエーションでは、賢者ダディチがシンドを統治していた王ラトナセーナを彼のアシュラム（庵）で保護した。しかし、彼が外出したとき、パラシュラーマは彼を殺した。彼の息子たちはアシュラムに残った。パラシュラーマがアシュラムを訪れたとき、彼らはバラモンに変装していた。彼らのうちの一人、ジャヤセーナは、ダディチから授かったヒングラジ・マータの保護マントラを携えて、シンドに戻り王国を統治した。ヒングラジ・マタはジャヤセナを保護し、パルシュラマに殺人行為をやめるよう命じた。^[9]

トレタ・ユガの民間伝承によると、マールワー地方のマヒシュマティ王国の高潔なハイハヤ王、サハスラバーフ・アルジュナまたはサハスラルジュン（通称カルタヴィリヤ・アルジュナ）は、権力と無敵感に酔いしれ、聖なる牛カマデヌをめぐって偉大なブラフマンの賢者ジャマダグニを殺害してしまう。この凶悪な犯罪に激怒したジャマダグニの息子、パラシュラーマ神は、権力に酔ったクシャトリヤ一族を地球から撲滅することを誓う。彼は神聖な斧を振りかざしてサハスラルジュンを殺し、その後21回地球上で激怒し、行く先々で徳のない無価値な王たちを皆殺しにした。

主パラシュラーマのもとで死ぬかもしれないという恐怖に怯えたサハスラジュンの子孫は、ヴィデーハ王国で最も学識のある王の一人であるジャナカ・マハラジを訪ね、ヒングラジ・マータの祝福を求めるよう助言された。一族はヒグロジのデーヴィに熱心に祈った。デーヴィは同情心に圧倒され、彼女のところに避難することを約束した。時が経ち、主パラシュラーマナがこの地を訪れた時、主はクシャトリヤ一族が武器を捨てて多くのバラモン教の活動に携わっているのを見て嬉しい驚きを覚えた。ヒングラジ・マータが彼らに代わって仲裁し、それ以来一族は武器を捨てた。主パラシュラーマナは彼らに聖典やヴェーダを教えただけでなく、生計を立てるために機織りも教えた。一族は安堵感を覚え、その後枝分かれして、シンド、パンジャブ、ラジャスタン、マディヤ・プラデーシュ、テランガーナ、マハラシュトラ、アーンドラ・プラデーシュ、カルナータカに広がった。そして彼らはどこへ行ってもヒングラジ・デーヴィを崇拝し続けた。ガドヴィ、カトリ、 バヴァサール、バロット（カースト） 、ソーマヴァウンシャ・サハスラジュン・クシャトリヤのシンピとしても知られるチャランは、この一族に起源を遡ることができる。シンド州に残った者の中には後にイスラム教に改宗した者もいる。注目すべきことに、彼らは今日でもヴェーダの知識を持つ最古の非バラモン一族の一つである。今日でも、多くが織工や仕立て屋として働いている。^[18]

地元のイスラム教徒、特にズィクリー族のイスラム教徒もヒングラジ・マタを崇拝し、神社の警備に当たっている。^[19]彼らはこの寺院を「ナニ・マンディル」（直訳すると「母方の祖母の寺院」）と呼んでいる。^{[20] [11] [21]}地元のイスラム教徒の部族はヒンズー教徒とともにヒングラジ・マタ神社への巡礼を行っており、その巡礼を「ナニ・キ・ハッジ」と呼ぶ者もいる。^[1]

スーフィー教徒もヒングラジ・マータを崇拝している。スーフィーの聖者シャー・アブドゥル・ラティーフ・ビタイはヒングラジ・マータ寺院を訪れており、そのことが彼の詩に記されている。^[22]シャー・アブドゥル・ラティーフ・ビタイはヒングラジ・マータと訪れたジョギへの敬意を込め、スール・ラムカリを作曲した。^[23]シャー・アブドゥル・ラティーフ・ビタイがヒングラジ・マータに敬意を表すためにヒングラジ・マータ寺院を訪れるという困難な旅に出て、ヒングラジ・マータにミルクを捧げたという伝説がある。ミルクを捧げた後、ヒングラジ・マータが彼の前に現れたとも信じられている。^[24]

巡礼者はヒングラジに到着すると、チャンドラグプ泥火山やカンデワリ泥火山に登るなど、一連の儀式を行う。信者はチャンドラグプ泥火山の火口にココナッツを投げ入れて願い事をし、祈りに応えてくれた神々に感謝する。バラの花びらをまき散らす者もいれば、粘土で体や顔を塗る者もいる。巡礼者はその後、神聖なヒンゴル川で儀式用の沐浴をし、最後に女神の安息の地を示す祠に近づく。^[25] ヒングラジ・マタ寺院への毎年4日間の巡礼は4月に行われる。巡礼の主要な儀式は3日目に行われ、祠の僧侶がマントラを唱えて神々に巡礼者の供物を受け取って祝福するよう祈願する。^[6]巡礼者が神に捧げる供物は主にココナッツ3個である。^[13]ヒングラジに4日間滞在する人もいれば、日帰りで短い旅行をする人もいます。^[26]

巡礼は伝統的にカラチのナナド・パンティ・アカーダから始まる。巡礼団は、アカーダ（ヒンズー教のサドゥー組織）から認可されたチャアディアーと呼ばれる聖杖持ちによって率いられる。このグループに属するサドゥー（聖人）は、独自の祖先系譜を持つハタ・ヨギの非常に団結したグループであり、秘密の儀式も守っている。 ^[1]歴史的に、ヒングラジへの過酷な旅、つまり寺院までの160マイルを超える孤立した砂漠を越える過酷な旅を行える者はほとんどいなかった。しかし近年、新しいインフラにより、前例のない数の巡礼者がこの場所に入ることができるようになり、何世紀にもわたる儀式が変わった。^[27]

パキスタン全土、さらにはインドからも巡礼者がこの寺院を訪れます^[28]。彼らは伝統的な赤い旗を掲げ、赤と金の装飾が施されたスカーフを巻いています。これらはヒンズー教の女神、この場合はヒングラジ・マタの聖域と関連があります。かつては最寄りの道路から砂漠の中を歩いて150キロ以上も行かなければなりませんでしたが、現在ではカラチとグワダルを結ぶマクラン沿岸高速道路のおかげで容易になりました。ヒングラジはカラチからマクラン沿岸高速道路で328キロ、車で約4時間です。その結果、この神社を訪れる巡礼者の数は長年にわたって大幅に増加しており、最後に報告された数字^{[いつ? ]}は25,000〜30,000人でした。ほとんどの巡礼者はバスか自家用車で来ますが、苦行が多いほど神の恩寵が多くなると信じられているため、数人は自転車で神社まで来ます。^{[26] [29] [30] [4]}

1947年にインドとパキスタンが独立する前、現在のパキスタンにあたる地域のヒンズー教徒とシク教徒の人口は14%であったが、600万人のヒンズー教徒とシク教徒がインドに移住したため、1.6%、約300万人に減少した。^{[31]このうち約230万人のヒンズー教徒は、}シンド州のタールパーカー地区（タール）という単一の地区に最も集中している。彼らは、ヒングラジ・マタ寺院への巡礼者の中で最大の集団を形成している。彼らには商人、政府職員などが含まれるが、大多数は下層階級のヒンズー教徒であり、債務労働者や農業労働者として働いている。パキスタンの田舎出身のこれらの人々の衣装は非常にカラフルである。女性たちは、手首に腕輪を飾った刺繍の施された服を着ている。債務労働者として雇われているターリー族の子どもたちにとって、これは一度きりの楽しい時間である。巡礼者には中流階級のヒンズー教徒が含まれており、特にヒングラジへの巡礼路の途中にあるカラチ近郊から来ている人々が多い。^{[26] [32] [33]}

巡礼は、ヒンズー教寺院の建設のための資金集めなどの地域活動を行う場所の集合場所として機能します。^[20]何百人ものボランティアが組織を支援しています。ディーゼル発電機が設置されています。広大なコミュニティキッチンが設置され、地元の人々が巡礼者に提供した小麦の粉、米、レンズ豆、野菜などの大量の食材で調理された食事が調理されます。3食の食事が用意されています。^[34]仮設トイレ施設とキャンプが設置されています。^[26]

歴史的に、ヒングラジへの過酷な旅、つまりサティの首が落ちた場所まで160マイル以上も隔絶された砂漠を越える過酷な旅を成し遂げられる人はほとんどいなかった。しかし近年、新たなインフラの整備により、前例のない数の巡礼者がこの場所に入ることができるようになり、何世紀にもわたる儀式に変化が生じた。^[27]

チャンドラグプ泥火山はヒンズー教徒にとって聖地とされており、ヒングラジ・マタの神殿へ向かう巡礼者たちにとって重要な立ち寄り場所となっている。信者たちは願い事をしたり、祈りが叶ったことに感謝したりするために火口にココナッツを投げ込む。^[35]

チャンドラグプ泥火山はシヴァ神の化身として崇拝されており、そのためババ・チャンドラグプと呼ばれています。多くの巡礼者は、ヒングラジ寺院に入るにはババ・チャンドラグプに敬意を払わなければなりません。伝統的に、巡礼者は一晩中起きて断食し、翌日火口の縁で告白する罪について瞑想し、すべてのヤトリが提供した材料で作ったロティを焼きます。翌日、彼らはチャンドラグプの斜面を登ります。ロティはババ・チャンドラグプへの供物として提供されます。今日では、ココナッツ、ビンロウの実、ダルも提供されます。火山の頂上で、巡礼者は最初にフルネームと出身地を自己紹介し、次にグループの前で自分の罪を叫ばなければなりません。泥の泡立ちと風の反応によって、チャリダールは巡礼者の罪が許されたかどうかを知ることができる。^[19]

この地域には神聖な池（クンド）が7つあり、信者が精神を浄化するために使われています。アニル・クンド、ブラフマー・クンド、キル・クンド、カリ・クンド、ラトナ・クンド、スーリヤ・クンド、チャンドラ・クンドです。^[36]

ヒングラジ寺院の近くにあります。しかし、瓦礫が積もったため、2009年までに池はほとんど見えなくなりました。撤去の試みがなされましたが、結局2011年までにコンクリートで覆われてしまいました。

 タル クンドとも呼ばれるこの場所は、寺院の北西にあります。シヴァ神の信者にとって特別な意味を持ち、巡礼者が黒ゴマ (ティル) を洗う場所として伝統的に使われてきました。この儀式では、手のひらでゴマをこすり、白くなるまで洗います。これは魂の浄化を象徴しています。ここの水にはゴマ油も含まれていると信じられており、治癒効果を高めています。

これらのクンドは谷の奥深くに位置し、小川でつながっています。キル クンドは岩棚から落ちる小さな水滴で知られ、皮膚病や目の病気を治すと言われています。ブラフマー クンドはブラフマー神の瞑想の地として崇められており、水に浸かると願いが叶うと信じられています。ブラフマー クンドの上にあるカリ クンドは女神カーリーと結びついています。その水には治癒力があると考えられており、巡礼者は霊的浄化体験のために泉の水を飲むことが推奨されています。

アニル クンブまたはアリル クンドとも呼ばれるアニル クンドは、山の頂上に位置し、2 時間のハイキングでのみアクセスでき、最も精神的に重要なクンドの 1 つと見なされています。この場所は巡礼の集大成を象徴しており、アニル クンドまでの旅に耐えることで女神の祝福が得られると信じられています。

ヒングラジ渓谷はヒングラジ・マータそのものと考えられており、したがって神聖な場所とみなされている。これはヒンズー教におけるスワヤンブの概念であり、特定の風景や、より小規模な自然現象の中に神の存在を暗示している。ここでのスヴァヤンブの概念は主要な神社に関係するだけでなく、ヒングラジ渓谷の全域、チャンドラグプ火山の周辺地域、さらには砂漠全体にも関連しており、女神の故郷とみなされている。^[19]

ヒングラジ渓谷の始まりの地点は、1996年にヒングラジシェバマンダリによって建てられた壁によって明確に示されています。しかし、伝統的な旅行記や神社に来る巡礼者によると、女神の聖地はこれよりも広大であり、古い巡礼路が消滅したため、途中の多くの立ち寄り場所が廃止されました。女神の聖地の神聖さのため、谷では商店や茶屋などの商業活動は許可​​されていません。^[19]

ラーヴァナを殺した後、ラーマは亡命先から戻り、アヨーディヤーの王位に就きました。賢者クンボダルは、この罪を清めるには、ラーマが自分を清めることができる唯一の場所であるヒングラジ・マータへの巡礼をしなければならないと説明しました。ラーマはその助言に従い、すぐに軍隊を連れてヒングラジに向けて出発しました。シータ、ラクシュマナ、ハヌマーンも同行しました。

峠で、女神の王国（ヒングラジの聖なる谷）への入り口を守っていた女神の軍隊が彼らを阻止し、戦争が勃発しました。女神の軍隊はラーマの軍隊を打ち負かし、彼の軍隊は撤退しなければならないと告げました。ラーマが女神に使者を送って、なぜ自分と戦ったのかを尋ねたところ、女神は、ラーマは最初の目的地である現在ラムバグと呼ばれている場所に戻り、単なる巡礼者として再び旅をしなければならないと答えました。

そこで、ラーマは側近、軍隊、車両を残し、最も親しい友人だけを伴って神社まで歩き始めた。ラーマの部下たちは、主君とともに女神の住処へ向かうことを許されなかったことに落胆した。そこで女神は、彼らの子孫がいつか巡礼に戻ってくると約束した。過酷な砂漠を通る道案内として、ラーマは近くの温泉に住む敬虔な隠者ラル・ジャスラジに、巡礼の指導者となるよう頼んだ。女神はようやく、一行が峠を越えることを許した。

わずか数キロ進んだところで、シータは焼けつくような砂漠の暑さで喉が渇き、ハヌマーンとラクシュマナに水を持って来るように頼みました。ハヌマーンは地面を激しく踏みつけて土から水を汲み出そうとしましたが、川床が乾くだけでした。同じ狙いでラクシュマナは山脈に矢を放ちましたが、丘の一つを切り落とすことにしか成功しませんでした。苦しみながらシータは地面に手のひらを置くと、5つの井戸が現れ、一行はそこから水を飲みました。この5つの井戸はシータ クーワとして知られています。川の向こうには5つの井戸が続いていますが、これはシータの力かヒングラージ自身によって作られたと言われています。しかし、これらのランドマークは今日では見られません。

肉体的に厳しい旅の末、ラーマは女神の神殿にたどり着き、女神は彼の罪の浄化を授けた。彼はヤトラの完了を記念して、寺院の向かいの山に太陽と月のシンボルを彫り、それは今日でも見ることができる。^[19]

ヒングラジ巡礼者はヒングラジに行く前にカリ・ナディに行き、そこで人々は海で沐浴し、ラーマを崇拝します。^[19]

ヒングラジ・シェヴァ・マンダリは、ヒングラジ・マタ寺院への毎年の巡礼を促進するために設立された寺院委員会です。1986年1月5日に設立され、ヒングラジ・マタ寺院とその巡礼者を支援する主な組織であり続けています。^[19]

2012年、寺院委員会の委員長は毎年恒例のヒングラジ・ヤトラの2日前にイスラム教徒とみられる者らに誘拐された。^{[37] [38]}彼は73日間監禁され、後に解放された。パキスタン・ヒンドゥー評議会は、彼の誘拐はパキスタン在住のヒンドゥー教徒に警告するためだったと強く批判した。^[39]

2008年、パキスタン水力電力開発庁は、寺院近くのヒンゴル川にダムを建設する計画を提案した。ダムは寺院へのアクセス道路を浸水させ、地域とそれに関連する祭りを危険にさらすことになる。ヒンズー教徒のコミュニティからの抗議を受けて、ダム計画はバロチスタン議会によって放棄された。

その後、WAPDAは当初、3つの聖地を標高の高い場所に移設し、新しいアクセス道路の建設を保証することを提案した。この提案はヒングラジ・シェバ・マンダリによって拒否され、同マンダリはこれらの聖地は一般的な寺院とは異なり、簡単に移設することはできないと主張した。2008年、バロチスタン議会の議員らはヒンドゥー教徒の懸念と抗議に反応し、連邦政府にプロジェクト中止を求めた。2009年、1年間の停止期間を経て、WAPDAは物議を醸したヒンゴル・ダム建設計画の継続を選択したが、寺院を保護するためにダム建設予定地を数キロ北に移すことを決定した。この決議は、WAPDA、バロチスタン議会、ヒンドゥー教徒の合意に沿ったものだった。^[19]

ヒングラージ・デヴィは、パラジーヤ・ソーニ（パラジーヤ・ソーニ、パットニー・ソーニ、ギルナラ・ソーニ、クッチ・ソーニ）、バウサール（バブサール）、ヒンドゥー教のロハナ、ゴーサヴィ、ゴースワミ（ダシュナミ）、バヌシャーリ・サマージ（カースト）、ブラムクシャトリヤ・サマージ（ヒンドゥー教）のクルデヴィとして崇拝された^。カトリ)、セパウラージプロヒト、チャラン-ガドフi（カースト）、バヴァリヤ（メール）（サウストラ グジャラートのサマージ）、南インドのバロット（カースト） 特にバンジャラースまたはランバディのコミュニティは、サティ バヴァーニの 1 人としてヒンガラジ デヴィを崇拝します。ヒンガラジ・デヴィ後期の化身ジャガダンバまたはメラマ・ヤディは、南インドのバンジャラコミュニティで有名です。ジャガダンバの信者であるセバラルも、南インドのほとんどの州でバンジャーラによって崇拝されています。

ヒングラジ・デヴィは、モルティルト・ヒングラジというベンガル語の映画で中心人物として描かれており、そのほとんどは信者である人々のグループが約150マイルの砂漠を歩いて行く様子が描かれています。映画の主役は、多くのベンガル語およびヒンディー語映画に出演したインド人アーティスト、ウッタム・クマールが演じました。この映画は注目され、批評家は良い評価をしました。この映画の歌は魅力的で、歌手ヘマント・クマールが歌っています。サハサムは、チャンドラ・セカール・イェレティ監督による、ゴピチャンドとタプシー・パンヌ主演のインドのテルグ語アクション映画です。

2006年にジャスワント・シンとともにこの旅を行ったオンカール・シン・ラカワットの著書『ヒングラジ・シャクティピース』は、彼の体験を語り、ヒングラジ寺院の詳細を詳細に伝えている。ラカワットはインドに帰国後に執筆を開始し、2011年に出版された。^{[4] [41]}

また、カリカーナンダ・アバドゥットによって書かれたベンガル語の「Marutirtha Hinglaj」という本もあります。

• パキスタンのヒンズー教
• バロチスタンのヒンズー教

• ラジャ、般若。ラジャ、ハリッシュ (2000)。般若ヨガ。オーシャン ブックス (P) Ltd. p. 186.ISBN​ 81 87100-50-8。
• カプール、スボード（2000年）。インド百科事典：伝記、歴史、宗教、行政、民族、商業、科学。ヒナヤナ・インディア（中央インド）。ジェネシス出版。p. 2989。ISBN 9788177552676。
• シルカール、ディネシュ・チャンドラ (1998)。宗教と倫理シリーズの Śākta Pīṭhas 第 8 巻。モティラル バナルシダス出版。ページ18–19、35、39。ISBN 9788120808799。
• ダラル、ロシェン（1998）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギンブックスインド。pp.158-59。ISBN 9780143414216。

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• 寺院とその周辺の写真