ジョルジョ・アガンベン

ジョルジョ・アガンベン
2009 年、 Contributions à la guerre en coursのプレゼンテーション中に
生まれる	( 1942-04-22 )1942年4月22日（82歳） ローマ、イタリア王国
国籍	イタリア語
教育	ローマのサピエンツァ大学(ラウレア、1965 年)
時代	現代哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 人生哲学[1]
主な関心事	美学 政治哲学 社会哲学
注目すべきアイデア	ホモ・サケル 例外状態 特異点 剥き出しの生命 アウクトリタス 生命形態「西洋政治の基本的な範疇対」としてのゾーエーとビオスの区別 [2 ]主権のパラドックス[3]

ジョルジョ・アガンベン（/ ə ˈ ɡ æ m b ə n / ə- GAM -bən ;イタリア語: [ˈdʒordʒo aˈɡamben] ; 1942年4月22日生まれ）は、例外状態、^[7]生命形態（ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインから借用）およびホモ・サケルの概念を調査した作品で最もよく知られているイタリアの 哲学者です。生政治の概念（ミシェル・フーコーの研究から引き継がれました）は、彼の多くの著作に影響を与えています。

アガンベンはローマ大学で教育を受け、1965年にシモーヌ・ヴェイユの政治思想に関する未発表の学位論文を執筆した。アガンベンは1966年と1968年にマルティン・ハイデッガーの「ル・トール」セミナー（ヘラクレイトスとヘーゲルについて）に参加した。 ^[8] 1970年代には、主に言語学、文献学、詩学、中世文化のテーマに取り組んだ。この期間中、アガンベンは主要な関心事を詳しく述べ始めたが、その政治的な意味合いはまだ明らかにされていなかった。1974年から1975年、イタロ・カルヴィーノを通じて知り合ったフランシス・イェイツの厚意により、ロンドン大学ウォーバーグ研究所の研究員となった。この研究員生活中に、アガンベンは2作目の著書『スタンザス』（1977年） の執筆を開始した。

アガンベンは、詩人のジョルジョ・カプローニやホセ・ベルガミン、イタリアの小説家エルザ・モランテと親しく、エルザ・モランテにエッセイ「隠された財宝の祝典」（『詩の終わり』所収）や「パロディ」（『冒涜』所収）を捧げている。また、ピエル・パオロ・パゾリーニ（ 『マタイによる福音書』ではフィリップ役を演じた）、イタロ・カルヴィーノ（短期間、エイナウディ出版社の顧問としてカルヴィーノと共同で雑誌の企画を練った）、インゲボルグ・バッハマン、ピエール・クロソウスキー、ギー・ドゥボール、ジャン＝リュック・ナンシー、ジャック・デリダ、アントニオ・ネグリ、ジャン＝フランソワ・リオタールなど、数多くの著名な知識人と友人であり協力者でもあった。

彼に最も強い影響を与えた人物には、マルティン・ハイデッガー、ヴァルター・ベンヤミン、ミシェル・フーコーがいる。アガンベンは1996年までベンヤミンの全集のイタリア語訳を編集し、ベンヤミンの思想を「ハイデッガーを生き延びるための解毒剤」と呼んだ。^{[9] 1981年、アガンベンは}フランス国立図書館のアーカイブで、失われたベンヤミンの重要な原稿数点を発見した。ベンヤミンは死の直前にパリから逃亡した際、これらの原稿をジョルジュ・バタイユに残していた。これらの原稿のうち、アガンベン自身の後期の研究に最も関連しているのは、ベンヤミンの論文『歴史の概念について』の原稿であった。^{[10]アガンベンは1990年代からドイツの法学者}カール・シュミットの政治的著作との論争に取り組んでおり、最も広範囲に渡って論じているのは研究書『例外状態』（2003年）である。彼の最近の著作では、ミシェル・フーコーの概念についても詳しく説明しており、フーコーを「近年私が多くのことを学んだ学者」と呼んでいる。^[11]

アガンベンの政治思想は、アリストテレスの『政治学』、ニコマコス倫理学、論文『魂について』の解釈、および後期古代と中世におけるこれらのテキストに関する解釈の伝統に基づいていた。後期の著作では、ナンシーのエッセイ『失われた共同体』（1983年）^[12]と、それに対するモーリス・ブランショの応答『逃れ得ぬ共同体』 （1983年）の出版後の理論的論争に介入している。これらのテキストは、欧州共同体が議論されていた時代に、共同体の概念を分析した。アガンベンは『来たるべき共同体』（1990年）で、アイデンティティのカテゴリーを前提としない独自の共同体モデルを提唱した。^[13]このとき、アガンベンは、書くことを「好まない」 書記官であるバートルビー（ハーマン・メルヴィルの短編小説に登場する人物）の存在論的条件と「政治的」態度も分析した。

アガンベンは現在、スイス・イタリア大学メンドリジオ建築アカデミーで教鞭を執っているほか、ヴェネツィア・IUAV大学、パリの国際哲学会、スイスのサースフェーにあるヨーロッパ大学院でも教鞭を執っている。以前は、イタリアのマチェラータ大学とヴェローナ大学で教鞭を執っていた。^{[14]また、}カリフォルニア大学バークレー校からノースウェスタン大学、デュッセルドルフのハインリヒ・ハイネ大学まで、アメリカのいくつかの大学で客員教授を務めた。アガンベンは2006年にシャルル・ヴェイヨン欧州エッセイ賞を受賞した。^[15]

2013年に彼は『リヴァイアサンの謎』（ポール・サイラス・ピーターソンによる英訳）でテュービンゲン大学よりレオポルド・ルーカス博士賞を受賞した。[ 16 ] ^{[ 17]}

1980 年代以降のアガンベンの著作の多くは、いわゆるホモ・サケルプロジェクトにつながるものとみなすことができます。このプロジェクトは、正確には『ホモ・サケル: 主権的権力とむき出しの生命』という本から始まっています。この一連の作品で、アガンベンはハンナ・アーレントとフーコーの全体主義と生政治に関する研究に応答しています。1995 年以降、彼はこの進行中のプロジェクトで最もよく知られています。このプロジェクトは、次の書籍を含み、順不同で出版されています。

• ホモ・サケル：主権と裸の生命（1995）^[18]
• 例外状態.ホモ・サケルII, 1 (2003) ^[19]
• 停滞：政治的パラダイムとしての内戦。ホモ・サケル II、2（2015）^[20]
• 言語の秘跡：誓いの考古学ホモ・サケル II, 3 (2008) ^{[21] [22]}
• 王国と栄光：経済と統治の神学的系譜学のために。ホモ・サケル II, 4 (2007) ^{[23] [22]}
• オプス・デイ：義務の考古学。ホモ セイサー II、5 (2013) ^[24]
• アウシュヴィッツの残骸：目撃者とアーカイブ。ホモ・サケルIII（1998年）。^[25]
• 極度の貧困：修道院の規則と生活様式。ホモ・サケルIV、1（2013）^[26]
• 身体の使用.ホモ・サケルIV,2（2016）^[27]

2017年にこれらの作品が集められ『The Omnibus Homo Sacer』として出版されました。

シリーズの最終巻で、アガンベンは「生命の形態とライフスタイルの概念」について論じようとしている。「私が生命の形態と呼ぶものは、その形態から決して切り離すことのできない生命であり、むき出しの生命のようなものを切り離すことが決して不可能な生命である。[…] ここでもプライバシーの概念が関係してくる。」^[28]

もし人間があれこれの実体、あれこれの運命であったり、そうでなければならなかったりするなら、いかなる倫理的経験も不可能であろう…しかしこれは、人間が何かではない、何かである必要がない、単に無に委ねられ、したがって存在するか存在しないか、これあれこれの運命を受け入れるか受け入れないかを自由に決定できるという意味ではない（この点でニヒリズムと決断主義は一致する）。実際には、人間は何かであり、そうでなければならないが、これは本質でもなければ正確には物でもない。それは可能性または潜在性としての自分自身の存在という単純な事実である…

— ジョルジョ・アガンベン『来たるべき共同体』（1993年）、第11節。

生命を「生政治」に還元することは、アガンベンの著作の主要なテーマの 1 つであり、アガンベンは、ホモ・サケル（homo sacer ）を批判的に捉え、「剥き出しの生命」に還元され、したがっていかなる権利も奪われていると考えている。アガンベンのホモ・サケルの概念は、ギリシア語における「剥き出しの生命」（ la vita nudaまたはzoê / ˈ z oʊ i /、ギリシア語 ζωή zoê）と「特定の生活様式」または「限定された生命」（bios 英: / ˈ b aɪ ɒ s /、米: /- oʊ s /、ギリシア語 βίος bios ）の決定的な区別に基づいている。ホモ・サケルの第 3 部第 7 節「近代の「ノモス」としての収容所」で、アガンベンは第二次世界大戦の強制収容所を想起させている。 「収容所は、例外状態が規則になり始めたときに開かれる空間である」。アガンベンは、「収容所で起こったことは、犯罪という法的概念をはるかに超えているため（その範囲外であるため）、それらの出来事が起こった特定の法的政治的構造は、しばしば単純に考慮から除外される」と述べている。収容所の状況は「非人道的状況」であり、収容者は、保護の例外法の下で、何らかの形で人道の境界の外側に定義された。法律が「人種」や「善良な道徳」などの漠然とした不特定の概念に基づいている場合、法律と司法機関の個人的主観はもはや区別されない。

例外状態を作り出す過程で、これらの影響は複合的に作用する可能性がある。実現した例外状態においては、法制度内で犯罪を犯したと告発された者は、自分の声を発し、自らを代表する能力を失う。個人は市民権を奪われるだけでなく、自分の人生に対するあらゆる形態の主体性も奪われる可能性がある。「アガンベンは、例外状態を人生に対する決定権と同一視している。」^[29]

例外状態においては、bios（市民の生活）とzoê （ホモ・サケルの生活）の区別は司法権を持つ者によってなされる。例えば、アガンベンは、グアンタナモ湾が9/11後の米国における「例外状態」の概念の典型であると主張するだろう。^[要出典]

アガンベンは、2001 年にアフガニスタンで捕らえられグアンタナモ湾に送られたタリバンの人々の基本的な普遍的人権が米国の法律によって否定されたと述べています。基本的な人権が剥奪されたことに対する反応として、グアンタナモ湾刑務所の被拘禁者はハンガー ストライキを行いました。例外的な状態において、被拘禁者が法の外に置かれると、アガンベンによれば、司法権力の目から見て「むき出しの生命」にまで低下します。^[要出典]ここで、刑務所などの場所でハンガー ストライキなどの措置が行われる理由がわかります。個人の権力と個々の基本的な人間の自由を奪ったシステムの枠組みの中で、ハンガー ストライキは武器または抵抗の形態と見なすことができます。「身体は、境界のあるシステムを表すことができるモデルです。その境界は、脅かされている、または不安定な境界を表すことができます。」^[30]例外状態においては、権力の境界は不安定であり、法だけでなく、人間性、さらには生死の選択を不安定にする恐れがある。グアンタナモ湾刑務所で示唆されたように、例外状態における権力の拡大に対する抵抗の形態もまた、法の外で機能する。ハンガーストライキの場合、囚人は脅され、死ぬことのない強制給餌に耐えた。グアンタナモ湾刑務所でのハンガーストライキの間、強制給餌の告発と根拠のある主張が2005年秋に表面化し始めた。2006年2月、ニューヨークタイムズは、グアンタナモ湾刑務所で囚人が強制給餌されていると報じ、2006年3月には、BBCの報道によると、250人以上の医療専門家が^[31]強制給餌について意見を表明し、これは政府の権力の侵害であり、囚人の権利に反すると述べた。

1990年に出版され、長年の崇拝者であるマイケル・ハートが1993年に翻訳した『来たる共同体』の中で、アガンベンは自身の哲学的思想の社会的、政治的な現れについて述べている。彼はさまざまな短いエッセイを用いて、「どんな特異性であれ」の本質を「本質とは無関係な共通性、つまり本質にまったく関係のない連帯感」を持つものとして説明している。彼の「どんな特異性」の理解が無関心ではなく、ラテン語の「quodlibet ens」^[32] （「常に重要である」と訳される）に基づいていることに注目することが重要である。

アガンベンは「愛すべき人」について次のように描写することから始めます。

愛は、愛する人のあれこれの特性（金髪であること、小柄であること、優しいこと、足が不自由であること）に向けられることは決してありませんが、味気ない一般性（普遍的な愛）を優先して特性を無視することもありません。恋人は、愛する人を、その述語すべてとともに、ありのままに望んでいるのです。

— ジョルジョ・アガンベン『来たるべき共同体』^[33]

同様に、アガンベンは「安らぎ」を愛の「場所」として論じており、より正確には、愛をユニークな瞬間との出会い（「どんな特異点においても起こる経験としての愛」）として論じており、これは彼の後期の著作における「使用」の概念の利用と共鳴している。

この意味で、安らぎは、フリードリヒ・ヘルダーリンの表現によれば「最も困難な課題」である「適切なものの自由な使用」を完璧に表しています。

— ジョルジョ・アガンベン『来たるべき共同体』^[34]

同じ傾向に従い、彼は「何事の分水嶺」を説明するために、とりわけ次の言葉を用います。

• 例 – 特定と普遍
• リンボ – 祝福と呪い
• 同音異義語 – 概念とアイデア
• ハロー – 潜在性と現実性
• 顔 – 共通と固有、属と個別
• 閾値 – 内側と外側
• 来たるべき共同体 ― 国家と非国家（人類）^[35]

『来たる共同体』で取り上げられている他のテーマには、身体の商品化、悪、救世主主義などがある。

他の大陸哲学者とは異なり、彼は主観/客観、潜在性/現実性の二分法を完全に否定するのではなく、むしろそれらをひっくり返し、区別がつかなくなる領域を指摘しています。

形の下に留まらず、形を光輪で囲む物質。

— ジョルジョ・アガンベン『来たるべき共同体』^[35]

人類の政治的課題は、この区別不可能な領域に内在する潜在能力を明らかにすることだと彼は主張する。そして、一部の著者からは不可能を夢見ていると批判されているにもかかわらず^{[36] 、彼は、政治的に作用する}特異点の具体的な例を示している。

所属そのもの、つまり言語における自身の存在を独占しようとし、あらゆるアイデンティティと所属のあらゆる条件を拒否する特異性は、国家の主な敵である。これらの特異性が平和的に共通性を示すところには必ず天安門事件が起こり、遅かれ早かれ戦車が出現するだろう。

— ジョルジョ・アガンベン『来たるべき共同体』^[37]

アガンベンは主著『ホモ・サケル：主権とむき出しの生命』（1998年）で、ローマ法のあまり知られていない^[38]人物を分析し、法と権力一般の本質について根本的な疑問を提起している。ローマ帝国の法律では、ある種の犯罪を犯した人間は社会から追放され、市民としての権利をすべて剥奪された。こうして彼は「ホモ・サケル」（聖なる人間）となった。その結果、彼は誰にでも殺される可能性があり、一方で彼の命は「神聖」とみなされ、儀式で犠牲にされることはなかった。

ホモ・サケルとみなされた人物にはローマ法は適用されなくなったが、彼らは依然として「法の呪縛下」にあった。つまり、「人間の生命」は「排除されるという形（つまり、殺される可能性）でのみ法秩序に含まれる」ということである。したがって、ホモ・サケルは法から排除されると 同時に法に含まれていた。この逆説的なホモ・サケルの姿は、一方では法の範囲内（したがって、自然人として反逆罪などで有罪判決を受ける可能性がある）であり、他方では法の外（政治団体として、無期限に法を停止する権限を持つ）にある君主（バシレウス）（王、皇帝、大統領）の正確な鏡像である。

アガンベンは、カール・シュミットの定義に基づいて、主権者とは、法律が廃止されることなく無期限に「停止」される例外状態（またはジャスティティウム）を決定する権限を持つ者であるとしている。

アガンベンは、法律は常に「裸の生」 ― ビオス 、すなわち「資格のある生」とは対照的に ゾーエ ― を定義する権威を帯びてきたと論じている。この排他的な作用を及ぼすと同時に、それを政治的統制の対象とすることでそれに対する権力を獲得してきたのである。「政治的」存在（市民）を「裸の生」（身体）から積極的に分離する法律の権力は、古代から近代まで、文字通りアリストテレスからアウシュビッツまで受け継がれてきた。アガンベンが指摘するように、アリストテレスは「裸の生」を同時に包含および排除することによって政治的生を構成している。アリストテレスが言うように、人間は生のために生まれた動物（ギリシア語 ζῆν, zen ）であるが、政治を通じて達成できる善い生（εὖ ζῆν, eu zen ）に関して存在しているのである。 ^[39]この古代の政治概念における生とは、国家を通じて「よい生」に転換さ​​れなければならないものである。つまり、生とは国家の高次の目的から排除されているはずのものであるが、まさにこの「よい生」に転換さ​​れるために含まれていたものである。したがって、主権とは、政治体の外に残るもの（つまり、その構成（ゾーエ）の源泉）を、より原始的な方法で排除（または例外）することによって、政治体に（その bios に従って）何または誰が組み込まれるかを決定する権力として古代から考えられてきた。^[40]アガンベンによれば、市民の生を政治的計算に取り込む生権力は、近代国家ではより顕著であるかもしれないが、この例外構造は主権の核心概念に不可欠であるため、西洋における主権の始まり以来本質的に存在していた。^[41]

この本で、アガンベンはカール・シュミットが用いた「例外状態」（Ausnahmezustand ）の概念をローマのjustitiumとauctoritasにまで遡って説明しています。これにより、例外を宣言する権力としての主権に対するカール・シュミットの定義に対する応答が生まれます。

アガンベンの著書『例外状態』は、政府が想定される危機の時に行使する権力の増大について考察しています。緊急事態において、アガンベンは例外状態について言及しています。例外状態では、政府による権力の拡大を主張する過程で、憲法上の権利が縮小、無効化、拒否される可能性があります。

例外状態は、過去に法律が存在した範囲をはるかに超えて、一人の人物または政府に他者に対する権力と発言権を与える。「すべての場合において、例外状態は論理と実践が互いに曖昧になり、ロゴスのない純粋な暴力が実際の参照なしに発言を実現しようとする境界を示す」(アガンベン、40 ページ)。アガンベンは、ヒトラーの支配下にあったナチス国家ドイツを例外状態の継続と呼んでいる。「第三帝国全体が 12 年間続いた例外状態と見なすことができる。この意味で、現代の全体主義は、例外状態によって、政治的敵対者だけでなく、何らかの理由で政治システムに統合できない市民のカテゴリー全体を物理的に排除することを可能にする合法的な内戦を確立することと定義できる」(アガンベン、2 ページ)。

例外的な状態を通じて獲得された他者に対する政治的権力は、1 つの政府、または 1 つの形態または政府部門を、法律の枠外で機能する全能の政府として位置づけます。このような権力拡大の時代には、特定の形式の知識が優先され、真実として受け入れられ、特定の声が評価される一方で、当然ながら、他の多くの声は評価されません。この抑圧的な区別は、知識の生産に関して非常に重要な意味を持ちます。知識を獲得するプロセスと特定の知識を抑圧するプロセスは、どちらも危機の時代における暴力行為です。

アガンベンの「例外状態」は、緊急事態や危機的状況における法律の停止が、どのようにして長期にわたる存在状態になるのかを研究している。より具体的には、アガンベンは、この長期にわたる例外状態が、どのようにして個人の市民権を奪うのかについて論じている。2001年 11 月 13 日にジョージ W. ブッシュ大統領が発した軍事命令について、アガンベンは次のように書いている。「ブッシュ大統領の命令で新しいのは、個人の法的地位を根本的に消し去り、法的に名付けられず、分類もできない存在を生み出したことだ。アフガニスタンで捕らえられたタリバンは、ジュネーブ条約で定義された POW (戦争捕虜) の地位を享受していないだけでなく、アメリカの法律では、犯罪で起訴された人々の地位さえ持っていない」(アガンベン、3 ページ)。アフガニスタンの 780 人のタリバンとアルカイダの戦闘員は、裁判もされずにグアンタナモ湾に拘留された。 ^{[42]これらの個人は「}敵性戦闘員」と呼ばれ、2006年7月7日まで、米国政権によってジュネーブ条約の対象外として扱われていました。

アガンベンは、アウクトリタスとポテスタスは明確に区別できるが、両者は一緒に二元的なシステムを形成している」と述べている。^[43]彼は、アウクトリタスは「命令未満であり、助言以上である」と説明するモムゼンの言葉を引用している。 ^[44]

potestas が社会的機能から派生するのに対し、 auctoritas は「 patres の個人的条件から直接派生する」。その意味で、これはマックス・ウェーバーのカリスマの概念に似ている。これが、エルンスト・カントロヴィッチが『王の二つの身体』 （1957 年）で示したように、国王の死後、君主の蝋人形をfunus imaginariumの中に作るよう伝統が命じられた理由である。したがって、 dignitas （カントロヴィッチが使用した用語で、ここではauctoritasと同義）の継続性を保証するために、君主の二つの身体を区別する必要がある。さらに、 auctoritas を拘束する人物、つまり君主においては、公的生活と私生活は切り離せないものとなっている。ローマ帝国最初の皇帝アウグストゥスは、 『宗教論』の有名な一節で、皇帝の地位の根拠としてアウクトリタスを主張し、宮殿を公衆の目にさらしていた。アガンベンは、タナトポリティクス（死の政治）の理論化において、イギリスとローマの例を用いて、君主が自分の死をコントロールまたは管理する能力を主張することで、権威を正当化する方法を示している。^{[45] : xi–xii}アガンベンは、君主による2度の死の儀式（普通の人間として、そして人形として）は、死の儀式が人々に君主が両方の命をコントロールしていることを示すものであると書いている。^{[45] : xii}

アガンベンは、特にカール・シュミットの理論に関して、 権威の概念がファシズムとナチズムにおいて重要な役割を果たしたと主張している。

ファシストの独裁者やナチスの総統のような現代の現象を理解するには、それらがアウクトリタス・プリンキピス（アウグストゥスの『国家の確立』に言及している）の原理と連続していることを忘れないことが重要だ。…独裁者も総統も憲法で定義された公職を代表しているわけではない。ムッソリーニとヒトラーはそれぞれ政府の長と帝国の首相の職を認めたが、アウグストゥスは帝国執政官や護民官を認めた。独裁者や総統の資質は、直接的に肉体的な人間に関係しており、生政治的伝統であるアウクトリタスに属し、法的伝統であるポテスタスには属さない。^[46]

このように、アガンベンはフーコーの「生政治」の概念を権利（法律）に対立させ、ホモ・サケルにおいて例外状態を「例外」という図式の下で権利による生命の包含と定義している。「例外」は包含と排除を同時に表す。ヴァルター・ベンヤミンの先導に従って、彼は我々の課題はカール・シュミットのように「純粋な暴力」と権利を結びつけるのではなく、それを根本的に区別することであると説明している。

アガンベンは「 Auctoritas and potestas 」の章を次のように締めくくっています。

近代の専門家が、権威は父や君主といった生きた人間に固有のものだと認める傾向が強かったことは、重要な意味を持つ。権威の卓越性、あるいは少なくとも、権威と比較した特定の地位の根拠となることを狙ったイデオロギーや虚構は、こうして、権利が人生に内在することを示す象徴となった。 ... アウグストゥス、ナポレオン、ヒトラーという形で毎回具現化する永遠の人間タイプは存在できず、多かれ少なかれ類似する（「類似する」）メカニズム（フーコーがよく使う「ディスポジティフ」という用語）――例外状態、ジャスティティウム、権威、総統――が、多かれ少なかれ異なる状況で利用されるだけであることは明らかであるが、1930 年代のドイツでは、全体的に、ただしドイツに限らないが、ウェーバーが「カリスマ的」と定義した力は、権威の概念と関連しており、総統の教義の中で、リーダーの本来の個人的な力として詳述されている。 1933年、国家社会主義の基本概念を定義することを意図した短い論文の中で、シュミットは「指導者とその取り巻きの間の根本的な同一性」によって指導原理を定義した。{"指導者とその取り巻きの間の根源的な同一性" } ^[47]

アガンベンは非常事態について考え、第一次世界大戦以降、法令による統治がますます一般的になり、憲法上の均衡が再編されるにつれて、独裁と民主主義の違いは実際にはほとんどなく、存在論的にも存在しないと断言している。アガンベンは、ヒトラーがワイマール憲法を破棄したわけではないことをしばしば指摘している。ヒトラーは、1933年2月28日に発布された国会議事堂放火令によって、第三帝国の存続期間中、憲法を停止したのだ。法律の無期限停止こそが、非常事態の特徴である。^[48]

英語版はアダム・コツコが翻訳した。中世の修道院規則に関する研究で、アガンベンは、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインが晩年の哲学、主に『哲学探究』で確立したいくつかの概念、すなわち規則遵守、生活様式、そして「使用」の中心的重要性（ヴィトゲンシュタインにとって、「言葉の意味とは言語におけるその使用である」ということであり、彼は「言語」を言葉言語だけでなく理解可能なあらゆる行動について語る際に使用している）への系譜学的アプローチを提示している。アガンベンは、4世紀に文書化された規則のジャンルが確立されたことに始まり、修道院生活の発展全体にわたって「生活様式」という用語の初期のバージョンをたどっている。^[49]この本の目的は、「法」と、法の実施とは反対の規則の特定の使用とを区別することである。この概念の可能性を概観するためには、「西洋哲学には最も基本的な原理さえ欠けている使用理論」が必要である。^{[49]アガンベンはフランシスコ会に目を向け、自分たちの生活}という規則で自らを組織し、自分たちの生活を自分たちの所有物としてではなく共同体の「使用」として考えるという、ユニークな歴史的出来事を調査し、この考えがどのように発展し、最終的にカトリック教会の法に陥ったかを検討している。評論家のネイサン・シュナイダーによると、「『極貧』は、永遠の命の名の下に、通常の政治の及ばないところでこの生活を送ろうとする中世のキリスト教徒の2つの試み、すなわち数世紀にわたる修道生活と、その後のアッシジのフランチェスコによって創設された運動における短くも重大な啓示を検討している。アガンベンによれば、それぞれが啓示的な方法で失敗している。」^[50]

ジョルジョ・アガンベンは、2001年9月11日に対する米国の対応と、それが現代政治における支配的な統治パラダイムとして「例外状態」を正当化する恒久的な状況として利用されたことに特に批判的である。彼は、戒厳令と非常事態権限の恒久的な導入を意味する米国愛国者法のような法律による「例外状態の一般化」に対して警告している。2004年1月、彼は米国での講演を拒否した。なぜなら、US -VISITの下では生体認証情報の提供を要求されるはずだったからである。彼は、生体認証情報は彼を「裸の生命」（ゾーイ）の状態に剥ぎ取り、第二次世界大戦中にナチスが行った入れ墨に似ていると信じていた。 [ 51 ^]

しかし、アガンベンの批判は米国の「対テロ戦争」よりも広い範囲に及んでいる。彼が『例外状態』（2005年）で論じているように、法令による統治は第一次世界大戦以降、すべての近代国家で一般的になり、それ以来一般化され、濫用されてきた。アガンベンは、フランシス・ゴルトンとアルフォンス・ベルティヨンが「人体測定による識別」のために「司法写真撮影」を発明したとき、その手順は犯罪者に限定されていたことを想起しながら、近代性の一般的な傾向を指摘している。それとは逆に、今日の社会は、この手順をすべての市民に一般化し、国民を永久に疑惑と監視下に置く傾向にある。「こうして、政治体が犯罪組織となった」。そしてアガンベンは、フランスやその他の占領国におけるユダヤ人の追放は、身分証明書から撮影された写真によって可能になったと指摘している。^[52]さらに、アガンベンの政治的批判は、例外状態と本質的に関係していると主張する主権の概念自体に対する、 より広範な哲学的批判へと展開します。

アガンベン氏は、 2020年2月26日にイル・マニフェスト紙に掲載された記事の中で、 COVID-19のパンデミックはなかったとするNRCの発言を引用し、「コロナウイルスの流行とされる状況に対して採られた、慌ただしく、非合理的で、全く根拠のない緊急措置を理解するには、イタリア国立研究評議会（NRC）の『イタリアではSARS-CoV2の流行は起きていない』という宣言から始めなければならない」と述べた。 「今日までに入手可能な疫学データと数万件の症例に基づくと、この感染症は80～90％の症例で軽度/中等度の症状（インフルエンザの変種）を引き起こします。10～15％では肺炎になる可能性がありますが、大多数の症例では良性の転帰となります。集中治療を必要とする患者はわずか4％であると推定されます。」[ ^{53] [54] [55]}アガンベンは、「健康上の緊急事態は例外状態を作り出すために誇張されている」と主張しました。^{[56]アガンベンの見解は、}セルジオ・ベンヴェヌート、ロベルト・エスポジト、ディヴィア・ドゥイヴェディ、シャジ・モハン、ジャン＝リュック・ナンシー、ベンジャミン・H・ブラットンらによって強く批判されました。 ^{[57] [58]}

アガンベンの主な著作は、イタリア語で最初に出版された順にリストされています (英語で最初に出版されたPotentialitiesを除く)。英語への翻訳がある場合は、それもリストされています。ほとんどの著作は、ドイツ語、フランス語、ポルトガル語、スペイン語に翻訳されています。

• 『 L'uomo senza contenuto』（1970年）。ジョージア・アルバート訳『The Man without Content』（1999年）。0-8047-3554-9
• スタンツェ。 「ラ・パロラとイル・ファンタズマ・ネラ・カルチャー・オクシデンタル」（1977年）。トランス。スタンザとしてのロナルド・L・マルティネス：西洋文化における言葉と幻想（1992年）。 0-8166-2038-5
• Infanzia e storia: Distruzione dell'esperienza e Origine della storia (1978)。トランス。幼児期と歴史: 経験の破壊としてのリズ・ヘロン(1993)。 0-86091-645-6
• 死の言語: 否定的なセミナー(1982)。トランス。カレン・E・ピンカスとマイケル・ハート役の「言語と死：否定の場所」（1991年）。ISBN  0-8166-4923-5
• Idea della prosa （ 1985年）。マイケル・サリバンとサム・ウィッツィット訳『Idea of​​ Prose』（1995年）。ISBN 0-7914-2380-8 
• 「ラ・コミュニティ・チェ・ヴィーネ」（1990）。トランス。マイケル・ハート：The Coming Community (1993) ISBN 0-8166-2235-3 
• 『バートルビー、創造の公式』（ 1993年）には、 『潜在性』（1999年）に収録されたエッセイ『バートルビー、あるいは偶然性』が収録されている。ISBN 0-8047-3278-7 。また、ジル・ドゥルーズの1989年のテキスト『バートルビーあるいは創造の公式』（ドゥルーズ、臨床・批評エッセイ集、1997年）も収録されている。ISBN 0-8166-2569-7  
• ホモ・セイサー。 Il Potere sovrano e la nuda vita (Homo sacer, I) (1995)。トランス。ホモ・セイセル役のダニエル・ヘラー＝ローゼン：主権権力と裸の生活（1998年）。ISBN 0-8047-3218-3 
• メッツィ・センツァはいいよ。 sulla politica (1996) に注目してください。トランス。ヴィンチェンツォ・ビネッティとチェーザレ・カサリーノによる「終わりなき手段：政治のノート」（2000年）。ISBN 0-8166-3036-4 
• イタリア語のカテゴリー。詩学研究（ 1996年）。ダニエル・ヘラー・ローゼン訳『詩の終わり：詩学研究』（1999年）。ISBN 0-8047-3022-9 
• アウシュヴィッツの宮殿。 L'archivio e il testimone (Homo sacer, III) (1998)。トランス。アウシュヴィッツの残党：目撃者とアーカイブを演じるダニエル・ヘラー＝ローゼン。ホモ セイサー III (1999)。ISBN 1-890951-17-X 
• Potentialities: Collected Essays in Philosophy (1999)。英語に翻訳され、ダニエル・ヘラー・ローゼンによって編集されたのが最初です。ISBN 0-8047-3278-7 。イタリア語の原文では、追加のエッセイとともに、 La potenza del pensiero: Saggi e conferenza (2005)として出版されています。 
• イル・テンポ・チェ・レスタ。 Un commento alla Lettera ai Romani (2000)。トランス。パトリシア・デイリー役：「残りの時間：ローマ人への手紙の解説」（2005）。ISBN 0-8047-4383-5 
• ラペルト。 「L'uomo e l'animale」（2002）。トランス。ケビン・アテル：ザ・オープン：人間と動物（2004）。ISBN 0-8047-4738-5 
• Stato di eccezione (Homo sacer, II, 1) (2003)。トランス。ケビン・アッテル：State of Exception (2005) ISBN 0-226-00925-4 
• Profanazioni (2005)。ジェフ・フォート訳『Profanations』 (2008)。ISBN 1-890951-82 -X 
• 装置とは何か？（ 2006年）。デイヴィッド・キシクとステファン・ペダテッラ訳『装置とは何か？』および『その他のエッセイ』（2009年）。ISBN 0-8047-6230-9 
• L'amico (2007)。デイヴィッド・キシクとステファン・ペダテッラ訳『装置とは何か?』および『その他のエッセイ』( 2009)。ISBN 0-8047-6230-9 
• Ninfe (2007)。アマンダ・ミネルヴィーニ訳『イメージの解放：文学から新しいメディアへ』ジャック・カリプ、ロバート・ミッチェル編（2011年）。ISBN 978-0-8047-6137-6 
• イル・レグノ・エ・ラ・グロリア。 Per unagenealogia teologica dell'economia e del govo (Homo sacer, II, 4) (2007)。トランス。ロレンツォ・キエーザとマッテオ・マンダリーニによる『王国と栄光：経済と政府の神学的系譜のために』（2011年）。ISBN 978-0-8047-6016-4 
• 現代的な時代ですか？ (2007)。トランス。デビッド・キシクとステファン・ペダテッラ『装置とは何か?』およびその他のエッセイ（2009）。ISBN 0-8047-6230-9 
• シグネチャーレルム。スル・メトド(2008)。トランス。ルカ・ディ・サントとケビン・アッテルによる『万物の署名：メソッドについて』（2009年）。ISBN 978-1-890951-98-6 
• 言語のサクラメント。 Archeologia del giuramento (Homo sacer、II、3) (2008)。トランス。アダム・コツコ役の「言語の秘跡：誓いの考古学」（2011年）。
• ヌーディタ(2009)。トランス。デヴィッド・キシクとステファン・ペダテラによるヌード（2010年）。ISBN 978-0-8047-6950-1 
• アンジェリ。 Ebraismo Cristianesimo Islam (Emanuele Coccia および Giorgio Agamben 編)。ネリポッツァ、ヴィチェンツァ、2009年。
• ラ キエーザ エ イル レーニョ(2010)。ISBN 978-88-7452-226-2。トランス。教会と王国としてのリーランド・デ・ラ・デュランタイ（2012）。ISBN 978-0-85742-024-4  
• 名状しがたい少女。コーレの神話と謎（2010年、モニカ・フェランドと共著）ISBN 978-88-370-7717-4。翻訳：リーランド・デ・ラ・デュランタイエ、アニー・ジュリア・ワイマン『言葉にできない少女：コーレの神話と謎』（ 2014年）。ISBN 978-0-85742-083-1  
• アルティシマ・ポヴェルタ。 Regole monastiche e forma di vita (Homo sacer, IV, 1) (2011)。ISBN 978-88-545-0545-2。トランス。アダム・コツコ：「最高の貧困：修道院の規則と生活形態」（2013）。ISBN 978-0-8047-8405-4  
• オプス・デイ。 Archeologia dell'ufficio (Homo sacer, II, 5) (2012)。ISBN 978-88-339-2247-8。トランス。オプス・デイ役のアダム・コツコ：義務の考古学（2012年）。ISBN 978-0-8047-8403-0。  
• ピラートとジェス(2013)。ISBN 978-88-7452-409-9トランス。ピラトとイエスとしてアダム・コトスコ著(2015) ISBN 978-0804794541  
• 『悪魔の謎：ベネディクト16世と世界の終わり』（2013年） 。ISBN 978-88-581-0831-4アダム・コツコ訳『悪魔の謎：ベネディクト16世と世界の終わり』（2017年）ISBN 978-1503602731  
• 「戒めは何ですか？」 (2013) ISBN 978-2-7436-2435-4 (フランス語翻訳のみ、オリジナル版は出版されていません。) 
• 「リヴァイアサンの謎」（2013年）ISBN 978-3-16-153195-8。英語訳：ポール・サイラス・ピーターソン 
• イル・フオコ・イル・ラコント(2014)。ISBN 978-88-7452-500-3トランス。ロレンツォ・キエーザ著「火と物語」（2017）ISBN 978-1503601642  
• L'uso dei corpi (Homo sacer, IV, 2) (2014)。ISBN 978-88-545-0838-5 。アダム・コツコ訳『The Use of Bodies』 (2016) 。ISBN 978-0-8047-9234-9  
• ラヴァンチュラ(2015)。ISBN 978-88-7452-555-3トランス。 Lorenzo Chiesa 著The Adventure (2018) ISBN 978-0262037594  
• スタシス。内戦は政治パラダイムとして（ 2015年）。ISBN 978-88-339-2587-5。ニコラス・ヘロン訳『スタシス：政治パラダイムとしての内戦』（ 2015年）。ISBN 978-0-8047-9731-3  
• クワトロシーンでのプルチネッラ・オヴェロ・ディベルティメント・ペル・リ・レガッツィ（2015）。ISBN 978-88-7452-574-4トランス。ケビン・アッテル著『プルチネッラ: あるいは子供のためのエンターテイメント』 (2019) ISBN 978-0857425409  
• チェ・コゼ・ラ・フィロソフィア?（2016年）。 ISBN 978-88-7462-791-2トランス。ロレンツォ・キエーザ著「哲学とは何か？」（2017年） ISBN 978-1503602212  
• チェ・コ・レ・レアーレ？ラ・スコンパルサ・ディ・マヨラナ(2016)。ISBN 978-88-545-1407-2トランス。ロレンツォ・キエーザ著「What Is Real?」（2018年）ISBN 978-1503606210  
• Creazione e anarchia (2017) アダム・コツコ訳Creation and Anarchy (2019) ISBN 978-1503609266 
• カルマン。 Breve trattato sull'azione、la colpa e il gesto (2017) ISBN 978-8833928821 Trans.カルマンとしてのアダム・コツコ著: 行動、罪悪感、ジェスチャーに関する簡単な論文(2017) ISBN 978-1503605824  
• スタジオロ(2019) ISBN 9788806243838 
• チェ・プント・シアモ？ L'epidemia Come politica (2019) ISBN 978-8822905390 Trans.ヴァレリア・ダニ著「Where Are We Now?」政治としての疫病(2020) ISBN 978-1912475353  
• ラ・フォリア・ディ・ヘルダーリン。 Cronaca di una follia abitante (1806–1843) (2021)。 ISBN 9788806248161トランス。アルタ・L・プライス著、ヘルダーリンの狂気: 居住生活の記録 1806–1843 (2023) ISBN 9781803091150  

記事とエッセイ

• 「ネイ・カンピ・デイ・センザ・ノメ」。イル・マニフェスト（イタリア語）。イタリア。 1998年11月3日。2010年5月27日のオリジナルからアーカイブ。
• 「遺伝子とペスト」。L'Humanité（フランス語）。フランス。 2001 年 8 月 27 日。2010 年 5 月 27 日のオリジナルからアーカイブ。
• 非常事態、2002年12月10日、パリ第7大学ロラン・バルト・センター、ドニ・ディドロでの講義からの抜粋。全文フランス語。
• 哲学考古学（要約）。法と批評。第20巻、第3号、2009年、211-231頁。
• 民主主義の概念に関する入門ノート。理論とイベント。第13巻、第1号、2010年。
• 未来の宗教はデナロです。 2012 年 2 月 16 日。ラ・レプッブリカ。
• 451 マニフェスト 2012 年 12 月 23 日。ル モンド。ラ・レプッブリカ。
• 「ラテン帝国」は反撃すべきだ。2013年3月15日、ラ・レプブリカ。2013年3月24日、リベラシオン。
• Multitudesによって出版された様々な論文が入手可能[2]。
• ジョルジョ・アガンベンはコロナウイルスについてこう語る。「敵は外にいるのではなく、私たちの中にある。」スタンフォード大学。
• 詩は誰に宛てられているのか? New Observations 130 (2014)、p. 11。

• アガンベンの「権威」の説明
• カール・シュミットの主権を国家の例外を決定する力と定義したことに対するアガンベンの反応
• バシレウス
• ホモ・サケル
• 空位期間
• ジャスティティウム
• 違法戦闘員

Wikiquote には、ジョルジョ・アガンベンに関する引用があります。

英語

• ヨーロッパ大学院のジョルジョ・アガンベン教授のページ
• キャサリン・ミルズ。ジョルジョ・アガンベン -インターネット哲学百科事典のエントリ
• ダニエル・ロス著『アガンベンの冒涜』の書評
• ジョルジョ・アガンベンの冒涜について、メフディ・ベルハジ・カセム著
• ジョルジョ・アガンベンとのインタビュー – 人生、作者のいない芸術作品：例外状態、無秩序の管理、そして私生活
• ブレット・ニールソン著『State of Exception』のレビュー
• （英語とイタリア語）トニ・ネグリ著『贖罪の熟した果実』
• ジョルジョ・アガンベンとの共演「Get Rid Of Yourself」、Bernadette Corporation より。
• 『装置、捕獲、痕跡：写真と生政治』：Fillip。2011年秋。
• 解体的権力の理論について。ジョルジョ・アガンベン著。2013年11月16日、アテネでの公開講演。ニコス・ポランツァス研究所とSYRIZA青年団の招待と主催。
• 解体的権力とは何か？ジョルジョ・アガンベン著（ステファニー・ウェイクフィールド訳）。環境と計画D：社会と空間32（1）、65-74。
• アンソニー・ダウニー『区別のなさの領域：ジョルジョ・アガンベンの『むき出しの生命』と美学の政治』（2009年）98ページ。本文109～25ページ
• ジョルジョ・アガンベン文書。イェール大学バイネケ貴重書・写本図書館一般コレクション。

フランス語

• サンドラ・サロモン著「G. アガンベンの例外」。
• 「L'État d'exception（例外状態）」。Le Monde。フランス。2002年12月12日。2010年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• 「Une biopolitique Mineure (「マイナーな生政治」、アガンベンとのインタビュー)」。ヴァカルメ。 1999年12月。
• ジョルジョ・アガンベン文書。イェール大学バイネケ貴重書・写本図書館一般コレクション。

ヘブライ語

• 例外状態のレビュー、イェホウダ・シェンハヴ、スファリム・ハアレツ、2005年11月23日。

クロアチア語

• ジョルジョ・アガンベンの『ホモ・サケル』についてのエッセイ、マリオ・コピッチ著