Loading article…
古典期アテナイにおける女性の生活の研究は、1970年代以降、古典学研究の重要な分野となっている。アテナイ女性の生活に関する知識は、様々な古代の資料から得られている。その多くは文学作品、特に悲劇、喜劇、弁論術からのものであり、碑文や陶器などの考古学的資料によって補完されている。これらの資料はすべて男性によって、そして主に男性のために作成されたものであり、古典期アテナイの女性自身が自らの生活について語った古代の証言は残っていない。
古代アテネでは、女児は正式な教育を受けず、母親から家事に必要な技能を教えられていました。彼女たちは若くして結婚し、多くの場合、はるかに年上の男性と結婚しました。結婚後、アテネの女性には主に2つの役割がありました。それは、子供を産むことと、家事をすることです。理想的なアテネの女性は、人前に出たり、血縁関係のない男性と交流したりすることはありませんでしたが、このような隔離のイデオロギーは裕福な家庭でのみ現実的でした。ほとんどの家庭では、女性は市場へ買い物に行ったり、料理や洗濯のために水を汲んだりといった家事を行う必要があり、そのためには男性と交流する可能性のある外出時間が必要でした。
法律上、女性の権利は制限されていた。政治参加は禁じられており、アテナイの女性は法律において自らを代表することも認められていなかった。ただし、メトイコイ（在留外国人、自由ではあるが市民権の権利や特権を持たない）の女性はそれができたようである。また、名目上の金額を超える経済取引を行うことも禁じられていた。しかし、この制限は必ずしも守られていたわけではなかったようだ。貧しい家庭では、女性は働いてお金を稼いでいた。アテナイの女性は財産を所有する能力は限られていたが、多額の持参金を持つことや、相続することはできた。
アテナイの女性が最も自由に市民生活に参加できた分野は、宗教と儀式の領域であった。女性専用の重要な祭典に加え、男女混合の儀式にも数多く参加した。特に重要だったのはアテナ・ポリアスの信仰であり、その巫女は大きな影響力を持っていた。女性は、アテナを称える毎年恒例の祭典であるパナテネイア祭において重要な役割を果たした。また、家庭内の宗教儀式においても重要な役割を担っていた。
現在私たちが利用できる書籍のテキストの選定は、ギリシャ社会全体を代表するものではない、ということをいくら強調しても強調しすぎることはない。
—ジョン・J・ウィンクラー、『欲望の制約：古代ギリシャにおける性とジェンダーの人類学』[ 2 ]
古典期アテネにおける女性の生活に関する主な資料は、文学、政治、法律[ 3 ]、そして芸術[ 4 ]である。 アテネ文学の多くで女性が重要な役割を果たしているため、アテネ女性の生活や経験に関する証拠は豊富にあるように思われる[ 5 ] 。しかし、現存する文学的証拠はすべて男性によって書かれたものであり、古代の歴史家は古典期アテネ女性の信念や経験に直接アクセスすることができない[ 5 ] 。そのため、ジョン・J・ウィンクラーは『欲望の制約』の中で、「現存する文書のほとんどは、女性について語る場合、額面通りに受け取ることはできない」と述べている[ 6 ] 。
サラ・ポメロイによれば、「悲劇は、平均的な女性の生活に関する独立した資料として用いることはできない」[ 7 ]。なぜなら、悲劇における女性の地位は、悲劇作家が資料として用いた古典以前の神話における女性の役割によって決定されていたからである。[ 8 ] しかし、AW ゴムの 1925 年の著書「紀元前 5 世紀と 4 世紀のアテネにおける女性の地位」は、資料として悲劇に大きく依存しており、古典アテネ悲劇は、その女性登場人物を同時代の女性の生活をモデルにしていると主張した。[ 9 ]喜劇が証拠として適切かどうかも議論されている。ポメロイは、喜劇は神話上の英雄やヒロインよりも一般の人々を扱っていることが多いので、社会史においては悲劇よりも信頼できる資料であると書いている。[ 7 ]しかし、ゴムは「アリストパネスでは何でも起こりうる」として、古代喜劇を日常生活の証拠として用いることを批判した。 [ 10 ]
古典期アテナイにおける女性の生活を知るためのもう一つの重要な資料は、現存する法廷演説である。これらの多くは相続に関するものであるため、アテナイ人のジェンダーや家族に対する考え方を知る上で貴重な資料となる。[ 11 ]古典期アテナイの裁判は「本質的に修辞的な闘争」であったため、これらの資料は慎重に扱う必要があるが、[ 12 ]ジェンダー、家族、家庭に関するイデオロギーについての情報を得る上で有用である。[ 11 ]これらの演説には、他には残されていないアテナイの法律への言及や、その条文自体が含まれていることもよくある。例えば、偽デモステネスの演説『ネアイラに対する反駁』には、他に証拠のない姦通に関する法律が含まれている。[ 13 ]
考古学的証拠や図像学的証拠は、文学よりも幅広い視点を提供している。古代アテナイ美術の制作者には、在留外国人（メトイコス）が含まれていたことが知られている。[ 14 ]これらの美術品の中には、女性や子供によって制作されたものもあるかもしれない。[ 14 ]制作された美術品（特に陶器、墓碑、小像）は、アテナイ文学の多くよりも幅広い人々（女性や子供を含む）によって使用されていたが[ 14 ]、古典美術の図像が古典社会の現実をどれほど正確に反映していたかは不明である。[ 15 ]
20世紀以前、場合によっては1940年代まで、歴史家は古代世界の女性の生活の証拠として、古代の文学資料をほぼそのまま受け入れていた。[ 16 ] 20世紀半ばになると、この状況は変わり始めた。古代史における女性の研究における初期の革新はフランスで始まり、アナール学派がこれまで十分に注目されてこなかった集団に関心を寄せ始めた。ロベール・フラセリエールは、ギリシャの女性に関する影響力のある初期の著述家であった。[ 17 ]ほぼ同時期に、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』のようなフェミニスト哲学も、古典世界の女性の生活を考察した。[ 17 ]
第二波フェミニズムの影響を受け、古代の女性に関する研究は1970年代に英語圏で広く普及しました。[ 17 ]それ以来、古代世界の女性に関する学術研究の量は劇的に増加しています。この分野における最初の主要な出版物は、1973年に雑誌「Arethusa」 の特集号で、フェミニストの視点から古代世界の女性を考察することを目的としていました。[ 18 ] 1975年には、サラ・ポメロイの『女神、娼婦、妻、そして奴隷 』の初版が出版されました。これは「古典学における女性学の幕開け」と評されています。[ 19 ]リン・フォックスホールは、ポメロイの著書を「革命的」であり、古代の女性に関する英語圏のこれまでの研究からの「大きな前進」であると評しました。[ 20 ]シェリー・ヘイリーによれば、ポメロイの著作は「古代ギリシャとローマの女性に関する研究を正当化した」。[ 21 ]
しかし、古典学は「非常に保守的な」分野として特徴づけられており[ 21 ]、当初は女性史の採用は遅々として進まず、1970年から1985年まで、主要な学術誌に掲載された古代女性に関する論文はわずか数本だった[ 22 ] 。 1976年には、1つのレビューで「古典古代における女性に関する最近の研究の全分野」を網羅することができた[ 23 ] 。しかし、1980年までには、古典アテネの女性について書くことは「非常に流行している」 [ 3 ]と言われ、1989年には女性学は古典学における「最も刺激的な成長点の1つ」と評された[ 24 ] 。
フェミニズム理論とともに、構造主義とポスト構造主義の影響を受けたミシェル・フーコーの著作は、古典古代におけるジェンダー研究に大きな影響を与えてきた。[ 25 ]フーコーは、社会システムの視点からジェンダーを考察したことで高く評価されている。[ 26 ]リン・フォックスホールによれば、彼のアプローチは「第二波フェミニズム以降、ジェンダー研究に最も大きな影響を与えた」[ 25 ]であり、「一部では事実上規範となっている」[ 27 ] 。しかし、フーコーの著作は「歴史的主体としての女性についての議論が浅い」として批判されている。[ 28 ]
古代世界の女性の生活に対する学術的な関心は高まり続けている。2000年までに、3年間に出版された古代ギリシャの女性に焦点を当てた書籍のレビューは、網羅的ではないものの18冊の著作を網羅できるだろう。[ 23 ]女性史家が扱う主題の範囲も大幅に拡大した。1980年には、女性の地位の問題がアテネの女性史家にとって最も重要なテーマであったが、[ 3 ] 2000年までには、学者たちは「ジェンダー、身体、セクシュアリティ、男性性、その他のトピック」にも取り組んでいた。[ 23 ]
1980年代まで、古典期アテネの女性研究者は主に女性の地位[ 29 ]と男性からどのように見られていたかに関心を持っていた[ 3 ] 。初期のフェミニスト研究は、女性が古代史において重要な存在であったと主張し、女性がいかに抑圧されてきたかを明らかにすることを目的としていた[ 30 ]。初期の研究者はアテネの女性は「卑しい」地位にあったと考えていたが[ 31 ]、1925年にアーノルド・ウィコム・ゴムによってこの立場が覆された。ゴムによれば、女性は限られた法的権利にもかかわらず高い社会的地位を持っていた。彼の見解はそれ以来、この立場を強化してきた[ 32 ] 。ポメロイは、見解の多様性は研究者が優先する証拠の種類によるものだと考えており、アテネの女性の高い地位を主張する研究者は主に悲劇を引用し、それに反対する研究者は弁論術を強調している[ 9 ] 。
古典学者による女性史への関心の高まりに伴い、関連する多くの学問分野も重要性を増してきた。第二次世界大戦以降、古典学者は家族に関心を寄せるようになり、特にWKレイシーの1968年の著書『古代ギリシアの家族』は大きな影響力を持った。[ 33 ]児童史は1960年代に歴史学の一分野として出現し、[ 34 ]古代医学の研究など他の学問分野も古典に対するフェミニスト的アプローチの影響を受けている。[ 19 ]
古代アテネでは乳児死亡率が高かった。おそらく25パーセントの子どもが生まれた時か、生まれた直後に死亡していた。[ 35 ]出産に伴う自然なリスクに加えて、古代アテネ人は嬰児殺しを行っていた。サラ・ポメロイによれば、女の子は男の子よりも殺される可能性が高かった。[ 36 ]ドナルド・エンゲルスは、女児殺しの高い割合は「人口統計的にあり得ない」と主張したが、[ 37 ]その後、学者たちはこの主張をほぼ否定している。[ 38 ] [注1 ]学者たちは女児殺しの割合を特定しようと試みてきたが、シンシア・パターソンはこのアプローチは間違った質問をしているとして拒否し、学者たちは代わりにこの慣習の社会的重要性や影響を考慮すべきだと示唆している。[ 40 ]
ジャネット・バーネット・グロスマンは、現存するアッティカの墓石では、女の子は男の子とほぼ同じ頻度で記念されているようだが、以前の研究者は男の子は女の子の2倍の頻度で記念されていたと示唆していたと書いている。[ 41 ]生き残った場合、アテナイの子供は生後10日目に儀式（デカテ）で命名された。 [ 42 ]出産を祝う他のアテナイの儀式（生後5日目、7日目、40日目）も行われた。 [ 43 ]後期の通過儀礼は、女の子よりも男の子の方が一般的で凝ったものだったようだ。[ 44 ]
古代アテナイの少女たちは恐らく14歳頃に初潮を迎え、その頃に結婚していたと考えられている。 [ 45 ]結婚前に亡くなった少女たちは、成熟に至らなかったことを嘆き悲しまれた。古代アテナイの亡くなった少女たちのための記念壺には、花嫁姿の少女が描かれていることが多く、時にはルトロフォロイ（結婚式の前に沐浴に使う水を入れる壺）のような形をしていた。[ 46 ]
アテネの少女たちは正式な教育を受けておらず、代わりに母親から家事に必要な技能を教えられていた。男子の正式な教育は、効果的な政治参加に必要な修辞学と、兵役準備のための体育であった。これらの技能は女性には必要ないと考えられており、女性はそれらを学ぶことを禁じられていた。[ 47 ]紀元前5世紀の壺絵には、読書をする女性を描いたものがあり、一部の少女が読み書きを学んでいたことを示唆しているが、どのように、誰から教えられたかについてはほとんど分かっていない。[ 48 ]古典美術からは、少女と少年がコマ、輪、シーソーなどの玩具で遊んだり、おんぶなどのゲームをしたりしていたことがわかる。[ 49 ]ミュンヘンのグリプトテーク博物館にある、5歳くらいのアテネの少女プランゴンの墓石には、彼女が人形を抱えている姿が描かれており、背景の壁には骨のセットが掛けられている。 [ 50 ]
アテナイの子供たちの宗教における役割については、彼らの生活の他のどの側面よりもよく知られており、彼らは宗教儀式において重要な役割を果たしていたようです。[ 51 ]女の子は結婚前夜、妊娠中、出産時にアルテミスに供物を捧げました。 [ 35 ]春の初めの祭りであるアンテステリアに関連するワインの壺には女の子と男の子の両方が登場しますが、男の子の描写の方がはるかに一般的です。[ 49 ]
古典期アテナイにおける自由女性の主な役割は、結婚して子供を産むことであった。[ 46 ]子を産むことで家族を存続させる手段としての結婚への重点は、アルカイック期アテナイから変化していた。アルカイック期アテナイでは、（少なくとも権力者の間では）結婚は家族を存続させることと同じくらい、有益なつながりを築くことでもあった。[ 52 ]アテナイの女性は通常、14歳前後でかなり年上の男性と初めて結婚した。[ 53 ] [ 54 ]それまでは、彼女たちは最も近い男性の親族に世話をされ、その親族が彼女たちの夫を選ぶ責任を負っていた。[注2 ] [ 56 ]花嫁はこの決定にほとんど発言権がなかった。[ 57 ]古典期アテナイの結婚は、両親の財産を相続できる子供を産むことに関係していたため、[ 58 ]女性はしばしば親族と結婚した。[ 56 ]これは特に兄弟のいない女性（エピクレロイ）の場合であり、最も近い男性の親族が彼女と結婚する最初の選択肢を与えられた。[ 59 ]
結婚は、花嫁が新しい夫とキュリオス（エクドシス）に引き渡される前に、婚約（エングエ）を伴うことが最も一般的でした。 [ 60 ]エピクレロイの場合に行われたあまり一般的ではない結婚の形態では、裁判所の判決（エピディカシア）が必要でした。[ 61 ]アテナイの女性は、生活を支えるための持参金を持って結婚しました。 [ 62 ]家族によっては、持参金は家族の財産の25パーセントにも達することがありました。[ 63 ]最も貧しい家族の娘でさえ、10ミナ相当の持参金を持っていたようです。裕福な家族ははるかに大きな持参金を用意することができました。たとえば、デモステネスの妹は2タラント（120ミナ）の持参金を持っていました。[ 64 ]持参金は通常、動産と現金で構成されていましたが、土地が含まれることもありました。[ 63 ]
例外的な状況でのみ持参金がなかっただろう。持参金がないことは、正当な結婚がなかった証拠と解釈される可能性があったからである。[ 42 ]花嫁の家柄が非常に有利な場合は、持参金が見過ごされることもあったかもしれない。伝えられるところによると、カリアスは貴族フィライダイの娘エルピニケと結婚してその家系に加わり、十分な財産を持っていたため、彼女が持参金を持っていなかったことは彼にとって問題ではなかった。[ 65 ]
既婚女性は、日々の家事全般を担っていました。結婚すると、夫の家の繁栄と家族の健康に対する責任を負いました。[ 66 ]主な責任は、子供を産み、育て、世話をすること、布を織り、服を作ることでした。[ 67 ]また、病気の家族の世話をしたり、奴隷を監督したり、家族に十分な食料があることを確認したりする責任もありました。[ 68 ]
古代アテナイの結婚では、夫または妻が合法的に離婚を申し立てることができた。[ 46 ]女性の最も近い男性親族（未婚の場合は彼女のキュリオスとなる）も、夫婦の意向に反して離婚を申し立てることができた。 [ 69 ]離婚後、夫は持参金を返還するか、年率18パーセントの利息を支払って女性の生計を維持し、再婚できるようにしなければならなかった。[ 65 ]離婚時に子供がいた場合、子供は父親の家に残り、父親が養育責任を負った。[ 70 ]女性が姦通を犯した場合、夫は法的に離婚しなければならなかった。[ 71 ]既婚のエピクレロス[注3 ]は、最も近い親族と結婚できるように離婚した。[ 71 ]
その少年が私の家にいると聞きつけ、夜中に酔っぱらってやって来て、ドアを壊して女の部屋に押し入った。中には私の妹と姪たちがいた。彼女たちはこれまで非常にきちんとした生活を送ってきたため、親族にさえ姿を見られることを恥じているのだ。
古代アテネでは、女性は男性とは理想的に距離を置いていた。[ 53 ]この分離のイデオロギーは非常に強く、訴訟当事者（リュシアス『シモンに対する』）は、自分の妹や姪が男性の親族のそばにいることを恥じていることを、彼女たちが尊敬に値する証拠として主張することができた。[ 74 ]一部の歴史家は、このイデオロギーをアテネの女性の生活様式を正確に描写したものとして受け入れている。例えば、W・B・ティレルは「家の外扉は自由な女性にとっての境界である」と述べている。[ 75 ]しかし、古代においても、分離のイデオロギーを実践することは多くのアテネ人にとって不可能であると認識されていた。アリストテレスは『政治学』 の中で 、「貧しい者の妻が戸外に出るのをどうやって防ぐことができるだろうか」と問いかけている。 [ 76 ]
良家の女性は公の場に出るべきではないという理想は、古代アテネでは非常に根強く、市民の女性の名前を挙げるだけでも恥辱の源となり得た。[ 6 ] 巫女だけがこの規則から免除されていた。[ 77 ]トゥキディデスは『ペロポネソス戦争史』の中で、「男性の間で最も評判の低い女性こそ、賞賛であれ非難であれ、大きな名誉を受ける」と記している。[ 78 ]女性は男性との関係によって識別されていたため、[ 79 ] 2人の姉妹が同じ男性の娘（または姉妹）として言及されると混乱が生じる可能性があった。[ 80 ]女性の立場が重要なポイントとなることが多い法廷での演説（特に相続訴訟）では、弁論家は意図的に女性の名前を挙げることを避けていたようだ。[ 81 ]デモステネスは相続に関する現存する5つの演説で母と妹について語っているが、どちらも名前を挙げたことはない。現存する彼の著作の中で、名前が挙げられている女性はわずか27人で、男性は509人である。[ 82 ]アポロドロスの演説『ネアイラに対する反駁』におけるネアイラとファノのように、 女性の名前が使われることは、彼女が尊敬に値しない人物であることを示唆していると解釈されてきた。[ 80 ]ジョン・グールドは、古典期アテナイの弁論術で名前が挙げられている女性は、身分の低い女性、演説者の反対者、[注4 ]および故人の3つのグループに分けられると書いている。[ 82 ]
実際には、このイデオロギーを実行できたのは裕福な家庭だけだっただろう。[ 84 ]女性の責任は、井戸から水を汲んだり、洗濯をしたりするために、彼女たちを頻繁に家を出ざるを得なくさせただろう。裕福な家庭は、自由女性が家に留まることができるように奴隷を所有していたかもしれないが、ほとんどの家庭は、自由女性が全く家を出ないようにするのに十分な奴隷を所有していなかっただろう。[ 85 ]グールドによれば、経済的な理由で家の外で働かざるを得なかったアテネの女性でさえ、無関係の男性と交流することを妨げる概念的な（物理的なものではないにしても）境界を持っていただろう。[ 86 ]対照的に、コスタス・ヴラソプロスは、アテネの一部の地域（アゴラなど）は、女性と男性が交流できる「自由な空間」であったと主張している。[ 87 ]
最も尊敬される市民女性でさえ、儀式の機会（主に祭り、犠牲、葬儀）には姿を現し、そこで男性と交流したであろう。[ 88 ]デメテルへの重要な祭りであるテスモフォリアは女性のみに限定されていたが、アテナイの市民女性によって組織され、運営された。[ 89 ]アテナイの女性は社交的に屋外にも出かけた。デイヴィッド・コーエンは、「女性の最も重要な活動の1つには、友人や親戚を訪ねたり手伝ったりすることが含まれていた」と書いている[ 89 ]。また、生涯を屋内で過ごす余裕のある裕福な女性でさえ、公の場で見られる宗教的および儀式的な機会に加えて、屋外で他の女性と社交的に交流したであろう。[ 90 ] DM シャップス（コーエンを引用）によれば、古典期アテナイの分離のイデオロギーは女性が屋内に留まることを奨励したが、必要な屋外活動はそれを覆したであろう。[ 91 ]
女性の隔離というイデオロギーは、家の中にも及んでいた可能性がある。文献資料によると、アテナイの家には男性用と女性用の部屋が分かれていたようだ。[ 92 ]エウフィレトスは『エラトステネス殺害について』 の中で、女性用部屋は男性用部屋より上にあると述べているが、[ 93 ]クセノフォンの『オイコノミコス』では、女性用部屋は男性用部屋と同じ階にあるが、「閂で閉められた扉で隔てられている」としている。[ 94 ] しかし、考古学的証拠は、この境界が文献資料が示唆するほど厳密に定められていなかったことを示唆している。 例えば、リサ・ネベットは、アテナイの女性は実際には、血縁関係のない男性が訪れた時だけ「女性用部屋」に制限されていたと主張している。[ 92 ]
アテネにおける女性の法的地位は、ハリソンの『アテネ法』第1巻の索引にある「女性」の項目にたった一つだけ記載されている記述によって美しく示されている。それは単に「女性、障害」と記されている。
—ジョン・グールド、「法律、慣習、神話：古典期アテネにおける女性の社会的地位の側面」[ 69 ]
アテネの住民は、アテネ人、メトイコス人、奴隷の3つの階級に分けられていました。[ 95 ] これらの階級はそれぞれ異なる権利と義務を持っていました。例えば、アテネ人は奴隷にされることはありませんでしたが、メトイコス人は奴隷にされることがありました。[ 96 ]ニコール・ロローは、アテネの女性は市民とはみなされていなかったと書いています。[ 97 ]しかし、これは普遍的に受け入れられているわけではありません。 エヴァ・カンタレッラはこれに反対し、市民権を表すために使用されたギリシャ語のasteとpolitis の両方が、アテネの女性を指すために使用されていたと主張しています。[ 98 ]ジョシン・ブロックは、軍事および政治奉仕は市民権の前提条件ではなく、代わりに、ポリスの宗教的生活への参加が人を市民にするのだと主張しています。[ 99 ] したがって、ブロックによれば、アテネの男性と女性は両方とも市民とみなされていました。[ 100 ] 同様に、シンシア・パターソンは、英語の「citizen」という言葉は政治的権利や司法上の権利の共有を意味するが、古典期アテナイの同等の概念は「アテナイの家族の一員であること」に関係していたと述べている。したがって、古典期アテナイの概念について議論する際には、英語の「citizen」や「citizenship」という言葉は避けるのが最善だと彼女は主張している。[ 101 ]
アテナイの女性は、男性に比べて法律上、いくつかの重大な制約を受けていました。奴隷やメトイコイと同様に、彼女たちは政治的自由を否定され、裁判所や民会から排除されていました。[ 102 ] [ 103 ]場合によっては、女性が夫の政治への関与について意見を述べると、叱責されることもありました。このことは、アリストパネス作の戯曲『リュシストラタ』にも見られます。メトイコイの女性の権利は、メトイコイの男性の権利に近かったと言えます。 メトイコイの女性は、男性の12ドラクマに比べて年間6ドラクマの人頭税しか支払わず、 [注5 ]兵役もありませんでした。しかし、それ以外では、彼女たちの法的権利と責任は男性のメトイコイと同じでした。[ 104 ]
アテナイの法廷では、陪審員は全員男性であった。[ 105 ]アテナイの女性は訴訟当事者として出廷することはできず、彼女たちはキュリオスによって代理されるか、もしキュリオスが紛争の相手方であれば、希望する男性によって代理された。[ 106 ]サイモン・ゴールドヒルによれば、「アテナイの法廷は、法廷という市民空間に女性が立ち入ることを極めて嫌がっていたようだ」。[ 107 ] しかし、メティコスの女性は、どうやら自らの代理で裁判に出廷し、訴訟を起こすことができたようだ。[ 96 ]
政治の分野では、男性が議会を構成し、政治的な役職に就いていた。[ 108 ]アテナイの女性は正式には民主的なプロセスへの参加を禁じられていたが、コスタス・ヴラソプロスは、彼女たちはアゴラでの政治的な議論に晒されていたであろうと述べている。[ 109 ] さらに、正式には政治の場から排除されていたにもかかわらず、一部のアテナイの女性は公務に関わっていたようである。[ 110 ] プルタルコスは『ペリクレス伝』の中で、エルピニケの公的な行動について2つの話を語っている。1つは、彼女がペリクレスが他のギリシアの都市に対して戦争を起こしたことを批判したことであり、[ 111 ]別の機会には、彼女はペリクレスに兄のキモンを反逆罪で訴追しないよう懇願したことである。[ 112 ]
ペリクレスの市民権法が紀元前451年から450年まで施行されるまで、アテナイ人の父親を持つ子供はアテナイ市民とみなされていた。[ 1 ] ブロックは、この時期には、非市民の父親であっても、アテナイ人の母親を通して子供がアテナイ市民とみなされることも法的に可能であったと示唆しているが、これは例外的なケースであったと認めている。[ 113 ] しかし、他の歴史家はこれに異議を唱えている。例えば、KR ウォルターズは、市民の父親がいなければ子供がデモスやフラトリアに入ることは不可能であると主張し、この可能性を明確に否定している。[ 114 ] ブロックは、代わりに子供は母方の祖父のデモスとフラトリアに登録された可能性があると示唆している。 [ 113 ] 子供がアテナイ市民とみなされるには両親がアテナイ人である必要があるというペリクレスの市民権法が可決された後、アテナイの女性の重要性は増したようだが、彼女たちは法的権利を獲得しなかった。[ 115 ]
宗教は、女性が自由に参与できる唯一の公的生活の領域でした。[ 116 ]クリストファー・ケアリーによれば、それは「女性が男性の影響力に匹敵するほどの影響力を持つことができるギリシャ生活の唯一の領域」でした。[ 117 ]葬儀での喪の責任[ 118 ]や、女性と男女混合の宗教儀式への参加など、女性の宗教活動はアテナイ社会に不可欠な部分でした。[ 119 ] アテナイの女性も非アテナイの女性も、公的宗教活動に参加しました。例えば、国家が管理するエレウシスの秘儀は、ギリシャ語を話すすべての人、男性も女性も、自由人も非自由人も関係なく参加できました。[ 120 ]
アテナ・ポリアス（都市の名の由来となった女神）の信仰はアテナイ社会の中心であり、道徳を強化し、社会構造を維持していた。 [ 67 ]女性は信仰において重要な役割を果たしており、アテナの女司祭職は非常に重要な地位であり、[ 121 ]女司祭は政治的な立場を支持するために影響力を行使することができた。ヘロドトスによれば、サラミスの海戦の前に、アテナの女司祭はアテナイ市民に、アテナに捧げられた蛇（アクロポリスに生息していた）がすでに去ったと告げて、アテナイからの避難を促したという。[ 121 ]
アテナイでアテナにとって最も重要な祭典は、毎年開催され男女両方に開かれていた小パナテナイア祭であった。 [ 121 ]祭典で宗教的に最も重要な部分である、犠牲に捧げられた動物を祭壇に導く行列の間、男女は明らかに隔離されていなかった。[ 121 ]メトイコイ（在留外国人）も男女ともにパナテナイア祭の行列で役割を果たしたが、[ 122 ]アテナイ人の役割に従属していた。[ 123 ]行列では、若い貴族の少女（カネフォロイ）が聖なる籠を運んだ。少女は処女であることが求められ、候補者の選出を阻止することは、ポメロイによれば、彼女の名誉を疑うことであった。[ 124 ]ハルモディオスの妹は、ペイシストラトスの息子たちによってカネフォロスとして拒否されたと伝えられており、それがヒッパルコスの暗殺の引き金となった。[ 125 ]
毎年、アテネの女性たちはアテナの木像のために新しいペプロスを織った。4年に一度の大パナテナイア祭では、ペプロスははるかに大きなアテナ像のために織られ、帆として使用できた。[ 126 ]この作業は7歳から11歳までの少女の中から選ばれた2人によって始められ、他の女性たちによって完成された。[ 125 ]
古代アテネでは、女性はほとんどすべての宗教祭に参加することができたが、重要な祭典の中には女性のみに限定されたものもあった。[ 127 ] 最も重要な女性の祭典はテスモフォリア祭で、既婚の貴婦人が行うデメテル女神への豊穣の儀式であった。祭典の間、女性たちはデメテル女神の丘の上の聖域に3日間滞在し、儀式を行い、祝った。[ 128 ]テスモフォリア祭の具体的な儀式は不明だが、豚が犠牲にされ埋葬され、前年に犠牲にされた豚の遺骸が女神に捧げられた。[ 129 ]
ほとんどの女性の祭りはデメテルに捧げられていましたが、[ 130 ]一部の祭り（ブラウロニアやアルレフォリアなど）は他の女神を称えていました。これらの祭りはどちらも少女が成人女性になる通過儀礼でした。ブラウロニアでは、処女の少女は結婚前にブラウロンのアルテミスに奉献されました。 [ 128 ]アルレフォリアでは、前年にアテナに仕えた少女（アルレフォロイ）が、アフロディーテの聖域近くの通路を通って、自分たちには分からない品物が詰まった籠を持ってアクロポリスを去りました。[ 131 ]
アテナイの大ディオニュシア祭では、ディオニュソス劇場で5日間にわたる演劇公演が行われ、レナイア祭では演劇コンクールが祭りの一部として開催されました。これらの祭りの際に女性が劇場に入場することが許されていたかどうかは、古典学者によって長年にわたり議論されてきたテーマであり、[注6 ]主に劇場が宗教的な行事と見なされていたか、市民的な行事と見なされていたかという点が争点となっています。[ 133 ]
ジェフリー・ヘンダーソンは、プラトンの『法律』と『ゴルギアス』を引用し、演劇は男性、女性、子供に向けられたものであるとして、女性が劇場にいたと主張している。 [ 134 ]ヘンダーソンはまた、アイスキュロスの『エウメニデス』が観客の女性を怖がらせて流産させたという話など、アテナイの劇場に関する後世の話にも言及している。 [ 135 ]アテナイの劇場に女性がいたことを示す他の証拠としては、女性の出席を禁じる規定が現存していないことや、アテナイの儀式、特にディオニュソスに関連する儀式において女性が重要な役割を果たしていたことなどが挙げられる。[ 133 ]
サイモン・ゴールドヒルによれば、証拠は根本的に決定的なものではない。[ 136 ]ゴールドヒルは、劇場は議会や法廷に類似した社会的・政治的イベントと見なすことができ、女性は排除されていた可能性があると主張する。[ 137 ]デイビッド・カワルコ・ロゼッリは、ゴールドヒルの見解は価値があるものの、劇場の儀式的目的を十分に考慮していないと書いている。[ 137 ]女性が劇場に出席していたとしても、男性とは別席に座っていた可能性がある。[ 138 ]
主要なコミュニティベースの宗教儀式に加えて、女性は家庭宗教において重要な役割を果たしました。彼女たちは特に通過儀礼、特に結婚式、出産、葬儀の祝賀において重要な役割を果たしました。[ 127 ] 女性は結婚の準備や祝賀のために多くの私的な儀式に参加しました。彼女たちは葬儀や喪の儀式においても重要な役割を果たしました。[ 139 ]
結婚前に、少女たちはアルテミスに捧げ物をし、多くの場合、子供の頃のおもちゃや髪の毛を捧げた。[ 140 ] アルテミスとともに、少女たちは結婚前にガイアとウラノス、エリニュスとモイライ、そして祖先に供物を捧げた。[ 141 ] 花嫁が結婚式の前に沐浴するのは慣習であり、ロウトロフォロイと呼ばれる壺が水を汲むのに使われ、その多くは後にニンフに捧げられた。[ 142 ] 例えば、アテネのアクロポリスの南斜面にあるニンフの神殿では、ニンフという言葉が刻まれたロウトロフォロイの破片が多数発見されている。[ 142 ]
古典期には、葬儀でどの女性が喪に服せるかを定めた法律が制定され、喪に服す者は故人のいとこか、より近しい親族でなければならなかった。[ 143 ]女性は葬儀の手配にも影響を与え、イサイオスの『キロンの遺産について』の語り手は、祖父の埋葬方法について祖母の希望に従ったと説明している。[ 144 ] この責任は葬儀後も続き、女性は定期的に家族の墓を訪れて供物を捧げた。[ 139 ]墓は慣習的に葬儀後3日、9日、30日、1年後に訪れた。[ 145 ]アッティカのレキュトスには、女性が墓に供物を捧げている様子が描かれている。[ 146 ]
アテナイの女性の経済力は法律で制限されていた。歴史家は伝統的に、古代ギリシアの女性、特に古典期のアテナイの女性は経済的影響力に欠けていたと考えてきた。[ 147 ]アテナイの女性は、平均的な家族が6日間食べるのに十分な量の大麦1メディムノス以上の契約を結ぶことを禁じられていた。 [ 148 ]しかし、少なくとも1つの事例では、アテナイの女性がはるかに大きな金額を扱ったことが知られており[ 149 ]、デボラ・ライオンズは、そのような法律の存在が「最近疑問視されている」と書いている。[ 150 ]それにもかかわらず、アテナイの女性が土地や奴隷（最も価値の高い2つの財産形態）を所有していたという証拠はない。[ 151 ]
アテナイの女性は多額の金銭を処分することは法律で認められていなかったが、生涯にわたって彼女たちを支える多額の持参金を持つことが多かった。[ 65 ]持参金からの収入は大きなものになり得た。夫の財産に対する女性の持参金の額が大きければ大きいほど、夫婦が離婚した場合でも持参金を保持できるため、家庭内での彼女の影響力は大きくなる可能性が高かった。[ 152 ]アテナイの女性は、最も近しい生存親族であれば相続によって財産を取得することもできたが、[注7 ] [ 154 ]契約によって財産を取得したり処分したりすることはできなかった。[ 151 ]
良家のアテナイの女性は血縁関係のない男性とは隔離されており、アテナイ市民は市民女性が働くことを屈辱的だと考えていたが[ 155 ]、女性（自由身分と非自由身分を問わず）が様々な仕事に従事していたことが記録されている。女性は、織物や洗濯などの家事の延長線上にある職業[ 156 ]や、靴職人、金箔職人、網織り職人、陶工、馬丁などの家事とは関係のない職業に従事していた[ 157 ] 。
アテナイ市民の女性の中には商人だった者もおり、[ 158 ]アテナイの法律では、市場で物を売る者（男性でも女性でも）を批判することは禁じられていた。[ 89 ] [注8 ]女性も商品を購入するために市場へ行っただろう。[ 160 ]裕福な女性は使い走りに使える奴隷を所有していたが、貧しい女性は自分で市場へ行った。[ 161 ]
古代アテネでは、女性の売春は評判は悪かったものの合法であり、売春には税金が課せられていた。[ 162 ] アテネの売春婦は「ポルナイ」かヘタイライ（「仲間」、より高級な売春の婉曲表現）のどちらかであった。[ 162 ]多くは奴隷かメトイコイであったが（奴隷を従業員とする国営売春宿はソロンの改革の一部であったと言われている）、[ 163 ]アテネ生まれの女性もアテネで性産業に従事していた。[ 164 ]ポルナイは性行為1回につき1～6オボルを請求していたようである。 [ 165 ]ヘタイライは顧客から贈り物や好意を受け取ることが多く、性行為の対価を受け取っていないという虚構を維持することができた。[ 166 ]
赤絵式陶器の絵に見られるように、シンポジウムの主催者は客を楽しませるために売春婦を雇うことがよくありました。また、男性の娯楽のために、売春婦は酒杯にピンナップとして描かれることもありました。 [ 167 ]シンポジウムで楽しませていた踊り子や音楽家は性的暴行を受ける可能性がありました。アリストパネスの喜劇『テスモフォリアズーサイ』では、踊り子が売春婦として扱われ、エウリピデスは彼女と性交するために衛兵に1ドラクマを請求します。[ 168 ]
ヘタイライはアテネで最も独立心が強く、裕福で影響力のある女性であり、[ 169 ]裕福で権力のある男性と長期的な関係を築くことができた。[ 170 ]最も成功したヘタイライは顧客を自由に選ぶことができ、[ 171 ]時には以前の顧客の妾になることもあった。 [ 164 ]
アテナイの売春婦は、既婚の市民女性よりも頻繁に嬰児殺しをしていた可能性が高い。[ 172 ]サラ・ポメロイは、彼女たちは息子よりも売春婦になる可能性のある娘を好んだのではないかと示唆している。また、売春婦の中には奴隷を購入し、捨てられた子供たちをこの職業に従事するように訓練する者もいた。[ 172 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
ウィキメディア・コモンズにある古代アテネの女性に関するメディア