古代アテネでは、英語の「姦通」と全く同じ意味の言葉はなかったが、似た意味の言葉であるモイケイア(古代ギリシャ語:μοιχεία)は、学者によってしばしば姦通と翻訳された犯罪行為であった。アテネのモイケイアは自由人女性との不法な性交に限定されていたため、男性は奴隷や売春婦と合法的に婚外性交を行うことができた。有名なことに、アテネの文化と姦通法では、市民女性を誘惑することは強姦よりも悪い犯罪とみなされていた。
アテネの法律では、犯行現場で捕まったモイチョスを殺すことは、正当な殺人として法的に認められていた。これは実際にはまれだったようで、姦通した者は起訴されたり、金銭と引き換えに身代金を要求されたり、身体的虐待を受けたりすることが一般的だった。姦通した者に対する身体的虐待と屈辱は、現存するいくつかの古代ギリシャ喜劇に描かれている。モイチョスに関わった女性に対する罰には、既婚者の場合は離婚と市民権の剥奪、未婚の場合は奴隷として売られることなどがあるが、後者の罰が執行された例は知られていない。
意味
英語で「姦通」と訳される行為は、ギリシャ語ではモイケイア(μοιχεία)と呼ばれていた。しかし、モイケイアは英語の「姦通」よりも広く定義されており、「キュリオスの保護下にある自由な女性を誘惑すること」を指す。[1]したがって、自由人の妻、娘、または姉妹との性行為はすべてモイケイアの例と見なされた。少なくとも1つのケースでは、ネエラに対する演説で詳述されているように、娘に対して犯されたモイケイアを罰する父親の権利に基づいて、モイコスとされる人物が投獄されたことがわかっている。 [2] アテネの法律では、モイケイアは常に男性が女性に対して犯した。[2]
このモイケイアの見解に対して、デイヴィッド・コーエンは、モイケイアは市民の妻との性行為に限定されており、モイコスという言葉は現代英語の「姦通者」と同義であると主張したが、この見解は他の学者によって大部分否定されている。[3]
既婚男性が奴隷や売春婦と性的関係を持ったとしても、姦通を犯したとはみなされなかった。
姦通と法律
アテネの姦通に関する法律(graphe moicheias)は存在したことが知られているが、現存していない。[4] [5]クリストファー・ケアリーは、『エラトステネス殺害について』第28節で引用されている法律は、姦通に関する知られていない法律であり、 moicheiasの場合に取るべき行動を規定し、犯人を殺害することを選択肢として指定していると主張している。[6]
ケアリーが再構築したモイケイアに関する法律とともに、モイケイアに関する3つのアテネの法律が生き残っており、すべて紀元前4世紀の弁論家の著作の中に保存されている。[7]最初の法律は、男性が不倫の妻と一緒に暮らすことと、不倫の妻が公の宗教儀式に参加することを禁じていた。 [8] 2番目の法律は、現場で捕まったモイコスを殺したキュリオスを免除していた。[ 9 ] [ 10 ]
姦通罪に関する現存する3番目の法律は、姦通罪で告発された者を不法投獄から保護するものでした。[11]これはアポロドロスの『ネエラに対する反論』で引用されており、現代の編集者は主に、売春婦と性交した男性は姦通罪で起訴されないという意味に解釈しています。[12]しかし、ジョンストンは、この一節の別の解釈を主張しており、それは、男性が女性とビジネス関係を持った場合には、姦通罪 で投獄されることから保護する、というものです。 [13]
アテネの弁論家リュシアスによると、モイケイアは強姦や性的暴行よりも重い犯罪とみなされていた[14]。なぜなら、女性を誘惑することは、彼女の愛情において彼女の嫡出の家族の地位を奪う長期的な関係を意味するからである。[15] 誘惑は強姦よりも重い犯罪とみなされたというリュシアスの主張を歴史家たちは概ね信じてきたが[16]、このことに対する彼の説明を全て受け入れたわけではない。例えば、クリストファー・ケアリーは、この説明は単に事後的な合理化に過ぎず、実際には法律は姦通の場合に私生児が生まれる可能性の方を懸念していたと主張している。[17] しかし、誘惑が強姦よりも悪い犯罪とみなされたという見解は、より最近の学者によって疑問視されている。例えば、エヴァ・カンタレッラは、リシアスの主張を「独創的だが全く矛盾している」と否定し、[18]強姦と姦通はどちらも様々な刑罰で処罰される可能性があり、どちらの場合も最も重いのは死刑であると主張している。[19] 同様に、エドワード・ハリスは、強姦を姦通よりも軽い犯罪として描写することは、リシアスの演説の話し手の利益になると指摘し、[20]強姦は傲慢として起訴され、その場合の刑罰は死刑になる可能性があると主張している。[21]
歴史
現行犯で捕まったモイコスを殺害することを正当な殺人として認めた法律は、ドラコが制定した殺人法の一部であったようで、姦通者に対する別の刑罰を定めた法律はおそらくソロスの起源である。[22] 姦通者を虐待し身代金を要求する行為は、ホメロスの時代にまで遡る前例があり、はるかに長い歴史があるようだ。例えば、『オデュッセイア』第8巻では、アフロディーテの夫ヘパイストスが、ベッドで一緒にいるアレスとアフロディーテを捕らえ、他の神々の前にさらして嘲笑する。[23]
制裁
姦通に対して被害者側には少なくとも4つの対応策があった。第一に、姦通者が現場で捕まった場合、一緒にいた女性のキュリオスによって即決処刑される可能性がある。これはドラコニア法典の正当殺人に関する規定と、ケアリーが信じているようにソロニウスのモイケイア法の両方で合法であった。これはエウフィレトスが『エラトステネス殺害について』で主張したことだ。しかし、これはおそらく珍しい対応であり、現代の学者は一般にこの刑罰が執行されることはまれだと考えている。[23]
アンドリュー・ウォルパートは、この措置の代替案として、法廷で犯人を告訴すること、罰金を課すこと、または犯人を身体的虐待にさらすことの3つを挙げている。[24]モイケイアで有罪判決を受けた犯罪者に対する刑罰は不明である。しかし、多くの公的訴訟では陪審が刑罰を選択する責任を負っており、エヴァ・カンタレッラは、グラフェ・モイケイアの場合もそうであった可能性があると示唆している。[25]
姦通者を罰する最も一般的な手段は、おそらくこれらの選択肢の最後のもの、つまり、犯行者を辱めることを目的とした身体的虐待であった。[26]クリストファー・ケアリーは、モイチョスに対するこの虐待は法律で明示的に許可されていたと考えている。しかし、サラ・フォースダイクはこれに反対し、これは実際には法外な集団罰の一種であると主張している。[4]
喜劇的な資料には、姦通の罪を犯した者が受けた虐待や屈辱が描写されており、アリストパネスが『雲』の中で姦通した者が肛門に大根を挿入される罰を受ける場面を述べている。[27]姦通した者に対する喜劇的な罰としては、陰毛の除去も挙げられる。コンスタンティノス・カッパリスは、これらの罰は両方とも姦通した者を女性化することで屈辱を与えることを意図していたと主張している。なぜなら、脱毛は古代アテネの女性の美容法の標準的な一部であり、挿入されることは女性らしさと関連していたからである。[28]歴史家のデイビッド・コーエンは、これらの喜劇的な虐待が現実に行われていたという考えに疑問を呈しているが、コンスタンティノス・カッパリスとクリストファー・ケアリーは、これらのジョークがコメディの中でこれほど長く生き残ったのは、まさに現実を反映していたからだと主張している。[29]
既婚女性が姦通しているのが発覚した場合、離婚され、公の宗教に参加することが禁じられる。夫が離婚を望まない場合、市民権を失う可能性もあった。[30]ジム・ロイは、しかしながら、持参金を保持するため、またはスキャンダルを避けるために、夫がこのような危険を冒した可能性もあると示唆している。[31] 未婚女性がキュリオスによって姦通しているのが発覚した場合、奴隷として売られる可能性もあったが、実際にこの刑罰が執行された例は知られていない。[30]
他のギリシャの都市との比較
クセノポンは対話篇『ヒエロン』の中で、アテネだけでなくギリシャ全土の都市で姦通の権利が法律で定められていたと主張している。 [32]しかし、ギリシャの他の地域の他の資料から知られる姦通に関する法律では、死刑ではなく、金銭的罰則や虐待や屈辱を与える傾向がある。
古代ゴルティヌスでは、誘惑に対する罰則は最高200スタテルの罰金であった。[33]ゴルティヌスの姦通法では、5日以内に支払いが行われない場合、キュリオスは姦通した者を好きなように虐待することができるとされており、これはアテネで許可されていた姦通した者への虐待と類似している。[34]
ギリシャの他の様々な都市では、姦通した男が罰として公衆の面前で辱められたという話が残っている。プルタルコスによれば、キュメの人々は姦通した女性を「ロバ乗り」と呼んだ。[35]アリストテレスは、ペロポネソス半島のレプレウムでは、姦通した男は縛られて3日間街中を連れ回され、姦通した女は透明なチュニックを着て11日間アゴラに立たされたと述べている。 [35]ピシディアでは、姦通した男と女がロバに乗って街中を連れ回されたと伝えられている。[36]
場所によっては、姦通に対する罰がより重くなることもありましたが、やはり死刑には至りませんでした。例えば、南イタリアのエピゼフリア・ロクリスでは、姦通者は盲目に処せられました。レプレウムやクマエなどの他の都市では、姦通者はアティミア(市民権の剥奪)の危険にさらされていました。 [37]
参照
参考文献
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