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ヘブライ語聖書によれば、エンドルの魔女（聖書ヘブライ語: בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דּוֹר 、ローマ字表記: baʿălaṯ-ʾōḇ bəʿĒyn Dōr、文字通り「エンドルのʾōḇの女主人」 ）は、預言者サムエルの霊を呼び出すためにサウルが相談した魔女である。サウルは、聖なるくじやその他の手段で神に相談しようとした以前の試みが失敗に終わった後、ペリシテ人を戦いで打ち負かすための助言を得たいと願っていた。しかし、呼び出されたもの（サムエルの実際の幽霊か、サムエルになりすました霊かは不明）は、サウルとその軍隊に対する破滅の予言を告げ、彼らは敗北した。この出来事はサムエル記上28章3-25節に記されており、第二正典であるシラ書にも言及されている。[ 1 ]
故ジョセフ・ブレンキンソップは、この女性を「魔女」と特徴づけるのは、中世後期のキリスト教の先入観を反映していると主張した。彼女は有害な魔法を使う魔女ではなく、伝統的なイスラエルの降霊術師または霊媒師であり、「精霊の女主人」または「穴の女主人」と呼ばれることもある。[ 2 ]
ヘブライ語聖書では、彼女は「エン・ドルのʾōḇの所有者である女性」と呼ばれており、明らかに泉の周りの集落のことと思われる。 ov ( ʾōḇ )という言葉は、近東や地中海の他の文化との類似性に基づいて、ハリー A. ホフナーによって、冥界から死者を呼び出すための儀式用の穴を指すものとして提案されている。この言葉は他の地域の言語にも同源語があり(シュメール語 ab、アッカド語 âbu、ヒッタイト語 a-a-bi、ウガリット語 ib を参照) 、エン・ドルの霊媒師または魔女の儀式は、メソポタミアやヒッタイトの魔術文書や、オデュッセイアの地底の神々への儀式にも類似点がある。[ 3 ] [ 4 ]
ovの定義に関する他の提案としては、使い魔、お守り[ 5 ]、腹話術にちなんだワインの皮袋[ 6 ]などがある。
七十人訳聖書では、彼女はアエンドール（コイネ・ギリシャ語: ἐγγαστρίμυθος ἐν Αενδωρ 、ローマ字: engastrímythos en Aendor ）のエンガストリムトス（「腹を話す者」、古代ギリシャ語で霊媒を表す言葉[ 7 ]）と呼ばれている。ラテン語ウルガタ訳にはアエンドールにピトーネムがあり、どちらの用語も当時の異教の神託を指します。
霊媒師は、地面から「エロヒムが現れる」のを見たと言い、死者の霊を指す際に「神々」と訳される言葉を使用している。これは、アッカド語の同族語である「神」を意味するiluという言葉が同様の方法で使用されていることとも一致する。[ 8 ]
預言者サムエルが亡くなると、ラマに埋葬される（サムエル記上 25 :1; 28:3）。イスラエルの王サウルは、集結したペリシテ軍に対する行動方針を決めるために神に助言を求める。夢、預言者、ウリムとトゥンミムから答えは得られない。以前にイスラエルからすべての死霊術師と魔術師を追放していたサウルは、匿名で魔女を探す。エンドルの村に魔女が住んでいると聞かされたサウルは、変装して敵陣を越えて彼女を訪ねる。彼はその女性にサムエルを蘇らせるよう頼むが、彼女は最初はサウル自身が出した魔術禁止の勅令を理由に拒否する。しかしサウルは、罰せられることはないと彼女に保証する。
すると女は霊を呼び出し、霊が現れると、サウルが誰であるかを悟り、「なぜ私を欺いたのですか？あなたはサウルです！」と叫ぶ。サウルは再び彼女に危害は及ばないと保証し、何が見えるか尋ねる。彼女は「エロヒムが昇る」（複数名詞と動詞）が見えると言う。次にサウルは「彼」（単数）がどんな姿をしているか尋ねると、彼女はローブをまとった老人の姿を描写する。サウルは自分自身では見えないにもかかわらず、霊にひれ伏す。[ 9 ]
霊は邪魔されたと訴え、サウルが神に背いたことを非難し、サウルの没落を予言する。生けるサムエルは以前、サウルは王位を剥奪されるだろうと告げていたが、この霊はさらに、イスラエルの軍隊は敗北し、サウルとその息子たちは明日「私と共にいる」だろうと付け加える。サウルは恐怖で倒れ、女は彼を慰め、力を回復させるために肥えた子牛の肉を用意する。
翌日、預言どおりイスラエル軍は敗北し、サウルはペリシテ人に傷つけられ、剣に身を投げて自殺する。[ 10 ]後に、ダビデに感銘を与えようとした若いアマレク人が、自分が致命傷を与えたと主張し、ダビデは彼を処刑する。[ 11 ]歴代誌上は、サウルの死は、神ではなく霊媒師に助言を求めた罰の一部であったと述べている。[ 12 ]
神学者で聖書学者のジョセフ・ブレンキンソップは、降霊術はイスラエル人および古代近東の土着の慣習であり、父系家族の墓の儀式や祖先崇拝で一般的であったと主張した。ブレンキンソップは、サムエル記上28章3節におけるサウルの霊媒禁止を、ヤハウィズムを強化するために家庭内の宗教的慣習を非正当化しようとする、後の国家による祭司的および申命記的な努力の証拠とみなした。[ 13 ]物語自体の中では、彼はそれを、通常の神の経路に見放された絶望的な君主が、死んだ賢者や英雄を呼び出すという、メソポタミアでよく知られたモチーフとして位置づけている。[ 2 ]
オデュッセウスが亡くなった預言者テイレシアスを呼び出す場面[ 14 ]や、アトッサが『ペルシア人』の中でダレイオスの亡霊を呼び出す場面など、ギリシャの類似例を調査したクラウス＝ペーター・アダムは、ギリシャのネキュイアというジャンルがサムエル記上28章の著者に影響を与えたと主張している[ 15 ] 。
A. グレアム・オールドは、サムエル記の注釈の中で、その女性は同情的に描かれており、物語は霊媒が儀式を行ったことを明確に非難していないと述べている。[ 16 ] [ 17 ]
七十人訳聖書（紀元前2 世紀 ）では、その女性は腹話術師として描写されており、[ 18 ]おそらくアレクサンドリアの翻訳者たちが一貫して悪魔は存在しないと考えていたことを反映していると思われる。[ 19 ]一方、同じ時期に書かれたヘブライ語のシラ書では、サムエルが死後サウルに預言したという事実が記されている。[ 1 ]紀元1世紀に執筆したヨセフスも、この話は完全に信憑性があると考えているようだ。[ 20 ]タルムードとミドラシュでは、人の死後最初の12か月間は魂が肉体に出入りするため、サムエルは死から呼び起こされた可能性があるという見解が示されている。[ 21 ]
11世紀の『ヤルクト・シモニ』は、匿名の魔女をアブネルの母と特定している。[ 22 ]魔女が何かを見たという主張と、サウルが肉体のない声を聞いたという話に基づき、『ヤルクト』は、死霊術師は死者の霊を見ることはできるが、その声を聞くことはできない一方、死者を召喚された人は声を聞くことはできるが、何も見ることができないと示唆している。[ 5 ]
18世紀に執筆したアントワーヌ・オーギュスタン・カルメによれば： [ 23 ]
現代のユダヤ人は、人の遺体が埋葬された後、その魂は行き来し、遺体を訪れ、周囲で起こっていることを知るために定められた場所を離れると信じています。そして、その魂は遺体の死後1年間さまよい続け、エンドルのピュトン女がサムエルの魂を呼び出したのも、まさにその1年間の遅延期間中であり、その後は呼び出しは彼の魂に対して何の力も持たなかったと信じています。
教父たちや一部の現代キリスト教著述家は、この文章が提起する神学的問題について議論を重ねてきた。この文章は一見すると、人間が魔法によって死者の霊を呼び出すことは可能である（ただし禁じられている）と断言しているように見える。
ジェームズ王は、哲学論文『悪魔学』 （1597年）の中で、魔女が腹話術を行っていたという説を否定したが、同時に、彼女が本当にサムエルの霊を呼び出したということも否定した。彼は、悪魔は時として聖人の姿をとることが許されていると書き、コリント人への第二の手紙11 章14節の「サタンは光の天使に姿を変えることができる」という記述を引用した。[ 24 ]ジェームズはエンドルの魔女を「サウルのピュティア」と表現し、古代ギリシャの神託ピュティアになぞらえた。彼は魔術の現実性を主張し、もしそのようなことが可能でなければ、聖書で禁じられることはないだろうと論じた。[ 24 ]
確かに、神の律法は無駄なことを何も語らず、影に呪いをかけたり罰を与えたり、本質や存在として我々が呼ぶものとは異なるものを悪と断罪したりはしない。
中世の聖書注釈書の中には、魔女が呼び出したのはサムエルの幽霊ではなく、彼の姿をとった悪魔か、魔女が作り出した幻覚だったと示唆するものもあった。[ 25 ]死者は意識がないと信じていたマルティン・ルターはそれを「悪魔の幽霊」と読み、ジョン・カルヴァンは「それは本物のサムエルではなく、亡霊だった」と読んだ。[ 26 ]
アントワーヌ・オーギュスタン・カルメは、著書『霊の出現とハンガリー、モラヴィアなどの吸血鬼、あるいは復活者について』（1759年）の中で、聖書における「魔術の現実性」の証拠として、エンドルの魔女について簡単に触れている。彼はこの解釈には異論があることを認め、この箇所からは「この女性が魔女として通用し、サウルが彼女を魔女とみなしていた」ということ以外は何も推論できないと述べている。[ 23 ]
この箇所では、魔女がサムエルの霊を見て恐怖で大声で叫んだと述べられているため、一部の解釈者は、魔女がサムエルの霊を呼び出したという説を否定し、それは神の御業だったと主張している。[ 27 ] [ 28 ]ジョイス・ボールドウィン（1989）は次のように書いている。
この事件は、霊媒師が死者と交信できるという主張の真偽について何も教えてくれない。なぜなら、（女性の行動から判断すると）これは彼女にとって異常な出来事であり、彼女が制御不能だったため恐ろしい出来事だったからである。[ 29 ]
グレンビル・ケントは、主な歴史的解釈を2つ要約している。1つは、サムエルが実際に肉体を持って、あるいは復活した姿で現れたというもの。もう1つは、サムエルがサウルを滅ぼすために悪魔に成りすまされたというものである。彼は後者の見解が聖書本文と一致すると主張している。[ 30 ]
スピリチュアリストたちはこの話を古代の霊媒の証拠として取り上げてきた。この話はスピリチュアリストの擁護者とキリスト教の批判者の間の議論で引用されてきた。「エンドールの女は霊媒であり、尊敬され、正直で、法律を遵守し、スピリチュアリズムのキリスト教の批判者よりもはるかにキリストに似ていた」と、1875年のシカゴのスピリチュアリストの新聞は主張した。[ 31 ]
サウルがエンドルの魔女に相談した物語は、しばしば音楽化され、多くの作品が魔女の性格を掘り下げている。[ 32 ]初期の例としては、 1630年代にロバート・ラムジーが作曲したオラトリオ『罪深い夜に』があり、これは1691年にヘンリー・パーセルが作曲した同名のより有名な作品の基礎となった。[ 33 ]
魔女はシャルパンティエの『サウルとヨナタの死』（1682年頃）、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルの『サウル』（1738年）、フェルディナント・リースの『イスラエルの王』（1837年）、オネゲルの『ダヴィデ王』（1921年）にも登場する。このキャラクターが登場する有名なオペラには、シャルパンティエの『ダヴィデとヨナタ』 （1688年）とカール・ニールセンの『サウルとダヴィデ』（1902年）がある。1965年、マーサ・グラハム・ダンス・カンパニーはウィリアム・シューマン作曲の1幕バレエ『エンドールの魔女』を初演した。これは後にアメリカの作曲家ムーンドッグ（ルイス・ハーディン）によって1969年のセルフタイトルのアルバムのために短い作品に改作された。[ 34 ]
この物語を詩的に再話した作品には、14 世紀のジョン・ゴワーの詩「Confessio Amantis」 （第 4 巻「怠惰」 （1935 行目）） [ 35 ] 、 1815 年に出版されたロード・バイロンの詩集「ヘブライの旋律」に収録されている「サウル」 [ 36 ]、そしてサウルを同情すべき人物として描いた現代ヘブライ詩の主要作品であるシャウル・チェルニホフスキーの「イン・エンドル」（1893 年） [ 37 ]などがある。ラドヤード・キプリングは、ルースの戦いで息子を亡くした 1 年後に、この物語を用いて当時のメディアを批判する「エン・ドール」という詩を書いた[ 38 ] 。
文学では、もう1つの初期の例は、チョーサーの『カンタベリー物語』の「修道士の物語」に登場します。これは1390年頃に書かれたと考えられており、「…そして、サムエルがピトニッサに言ったように、上品で美しく、上手に話した」という一節があります。これは、現在ではpythonessと訳される、女性の占い師を表す用語を使用しています。[ 39 ] [ 40 ]
演劇では、エンドールの魔女はローレンス・ハウスマンの1944年の戯曲『サミュエル・ザ・キングメーカー』に登場し、ハワード・ネメロフの1961年の戯曲『エンドール』では中心的な役割を担っている。[ 36 ]このキャラクターは、 1976年のテレビ映画『ダビデの物語』でイスラエルの俳優ドヴ・ライザーによって、また2016年のシリーズ『王と預言者』でベルギーの女優リーネ・ルネによって映画的に演じられている。
テレビ番組「奥さまは魔女」の主人公サマンサの母親エンドラというキャラクターは、エンドールの魔女にちなんで名付けられた可能性がある。[ 41 ]
エンドアの魔女は、ホレイショ・ホーンブロワーの小説[ 42 ]やSFシリーズ「エクスパンス」[ 43 ]など、現実とフィクションの両方の宇宙船に時折付けられる名前である。
音楽の世界では、グレタ・ヴァン・フリートの楽曲「ラバー、リーバー」の最後の節でエンドールの魔女について言及されている。
音楽において、「エンドールの魔女」は、ムーンドッグの1969年のアルバム『ムーンドッグ』に収録されているインストゥルメンタル曲である。ムーンドッグ（1969年のアルバム） - Wikipedia ] [ 44 ]
エンドールの魔女は、マイケル・スコット著『不死身のニコラス・フラメルの秘密』のプロット上の重要な要素でもある。
... 'ob (RSV 'medium') の。ある見解によれば、これは「皮で作った瓶」（「皮袋」、ヨブ記 32:19）を意味する同じ単語である。この用語は腹話術、より正確には「腹話術」の技法を指すことになる。
[...] それぞれの預言者は、主人公を認識した後、最初の言葉でなぜ相談に来たのかと尋ねる。テイレシアスはオデュッセウスを名指しで呼び、なぜ来たのかと尋ねる。サムエルは最初に現れるとすぐにサウルの方を向き、名指しはしないものの、明らかに王を認識している。テイレシアスは犠牲の血を飲んだ後、自らの質問に答え、それを受けてホイベックは「テイレシアスの最初の質問は修辞的なものであり、預言者はオデュッセウスが来た理由をよく知っている」と結論づける。サムエルの最初の言葉は「なぜ私を邪魔し、起こしたのか」である。
エンドル出身のこの名もなき霊媒師は非常に好意的に描かれている。彼女は魅力的な人物で、死期が迫った王をもてなし、予期せぬ訪問者に食事を与えるために自分の動物を喜んで殺す…。
サウルが霊媒師をその地から追放したという情報から始まり、サウルを非難する内容を含むこの物語には、ヤハウェやその預言者の霊がこの降霊術に問題を感じていたという兆候が一切含まれていないことである。霊媒師は決して非難されず、[...] 降霊術の物語とその周辺の資料は、サウルのアマレク人に対する不従順を彼の主な罪として挙げ、霊媒師の不従順を一切挙げず、この降霊術を非難しないという点で一貫している。
古典的な例としては、サウル王がエンドルの魔女を訪れたことが挙げられます。七十人訳聖書では、予言者が占いをしていたと一度、腹話術を行っていたと三度述べています
（
サムエル
記
上
28
:6–9）。
The Seventuagint translates: They
burn inserals of demons that exist
.
エンドルの魔女 – 「エンドルの魔女」の記述は、聖書の中でその過程と…の説明が記されている唯一の例である。ルターはそれを「悪魔の幽霊」とみなし、カルヴァンは「それは本物のサムエルではなく、幽霊だった」とした。
どれほど必死だったとしても、ラドヤードとキャリーがこのような方法でジョンに連絡を取ろうと考えたという証拠はなく、そうした人々に対するラドヤードの軽蔑は、翌年に書かれた詩「エンドール」に表現されている。
コノートはその一部であり、彼女の指揮下にある寄せ集めの船、パンシン、ソラノ、エンドールの魔女、セリオ・マル、その他十数隻も同様であった。