マグナム・プリンキピウム

マグヌム・プリンキピウム（「大原則」）は、フランシスコ教皇が自らの権限で2017年9月3日に発布した使徒書簡である。この書簡は1983年の教会法典を改正し、典礼文を現代語に翻訳する責任と権限を各国および地域の司教会議に移し、典礼秘跡省（CDW）の役割を制限した。この書簡は2017年9月9日に公表され、同年10月1日に発効した。

この計画は、典礼文に直接関係するものではあったが、フランシスコが長年提唱してきた、カトリック教会におけるローマ教皇庁の役割を変え、「地方教会とローマの間での共同意思決定」を促進するという計画の中で、重要な取り組みであった。 ^{[1] [a]典礼学者リタ・フェローネの見解では、フランシスコが目的を達成するために}教会法を利用したことは、この計画に対するフランシスコの強い関与を証明している。^[4]

数十年にわたり、カトリック教会は典礼においてラテン語の代わりに現地語の使用を増やしてきた。CDWの前身である聖典礼省は、宣教活動の拡大に伴い、いくつかの国で現地語の使用を許可した。これには、1949年にミサ典礼文を除くミサでの中国語の使用、1950年にインドでのヒンディー語の使用などが含まれる。ミサ以外の儀式については、1948年にフランス語訳、1951年にドイツ語訳の使用を許可した。^[5]

1963年12月4日に教皇パウロ6世が発布した第2バチカン公会議の「典礼公会議」では、典礼への信徒の参加を促進する必要性という文脈で、母国語の使用について議論された。この公会議では、会衆の「母国語」の使用を増やすことを提案し、地方の司教団に母国語の役割について検討するよう指示した。「言語変更の可能性は開いたが、義務づけはしなかった」^{[6] 。}

地元の司教団とバチカン当局が翻訳の質と性質について論争するなか、 2001年3月28日に教皇ヨハネ・パウロ2世の承認を得て発行されたCDWの指示書「Liturgiam Authenticam」では、テキストは「可能な限り、内容の省略や追加、言い換えや注釈なしで、完全に、最も正確に翻訳されなければならない。さまざまな母国語の特性や性質への適応は、冷静かつ慎重に行われなければならない」と定められている。^[7]進行中の論争の一方の側は、ヨハネ・パウロ2世が必須であると述べたより文字通りの逐語訳ではなく、動的等価性と呼ばれる翻訳の哲学、つまり「意味対意味」の翻訳を推進した。^{[8] [b]}

21世紀、ドイツのカトリック司教たちは、ベネディクト16世が翻訳作業を指導するために設置した委員会と協力しないことを決定し、その後、自分たちの翻訳がCDWに拒否された。フランス語、イタリア語、スペイン語の翻訳も同様に拒否された。^[9] CDWはまた、英語への翻訳を作成するために設立された多国籍委員会である国際典礼英語委員会（ICEL）の作業と人員配置の多くを決定し、批判を浴びている。^{[1] [10]}日本の司教たちは、日本語への翻訳の質を判断するバチカンの権利に異議を唱え、審査の質と、CDWの審査によって自分たちが従属的な立場に置かれたことに疑問を呈した。^[8]

フランシスコは『マグヌム・プリンキピウム』の中で、典礼文の翻訳活動の使命を次のように概説している。^[11]

典礼文および言葉の典礼のための聖書文の翻訳の目的は、信仰に従う信者に救いの言葉を告げ、教会の祈りを主に対して表明することです。この目的のためには、教会がラテン語を通じて他の人々に伝えようとしたすべてのことを、特定の人々にその言語で伝える必要があります。忠実さは個々の言葉で判断できるものではなく、コミュニケーション行為全体の文脈で、またその文学ジャンルに従って追求されなければなりませんが、それでも、テキストの各翻訳は健全な教義と一致していなければならないため、特定の用語はカトリック信仰全体の文脈でも考慮する必要があります。

ラテン語がカトリックの典礼で引き続き果たしている役割を認めつつ、彼は翻訳が同様の地位を獲得できると確信し、時間の経過とともに「母国語自体が典礼言語となり、そのスタイルの優雅さと概念の深遠さにおいて典礼ラテン語とそれほど変わらない形で際立つようになるだろう」と述べた。^[11]

公会議の教父たちが信徒の参加について語ったのに対し、フランシスコは「信徒が典礼に意識的かつ積極的に参加する権利」について書いた。^[12]

彼はCDWの役割を認識し、CDWと司教会議の間の「相互信頼に満ちた慎重かつ創造的な協力」を促進するために、「[第二バチカン]公会議の時代から受け継がれてきたいくつかの原則をより明確に再確認し、実践する必要がある」と考えていると述べた。^[11]

Magnum principium は教会法典の第 838条の 2 つの条項を修正しました。修正前の問題となっている節は、次のとおりです。

§2 使徒座の特権は、普遍教会の聖なる典礼を規制し、典礼書を出版し、その母国語への翻訳を検討し、典礼規則があらゆる場所で忠実に守られているか監視することです。

§3 典礼書の母国語への翻訳を、その書物自体が許す範囲で適切な翻案を加えて準備し、聖座の事前審査を経て、その翻訳を出版することは、司教会議の権限である。

改訂版のテキストは以下の通り（原文では強調表示）^[11]

§2. 使徒座は、普遍教会の聖なる典礼を秩序立て、典礼書を出版し、法の規範に従って司教会議によって承認された改訂を承認し、典礼規則があらゆる場所で忠実に守られるように監視する責任を有する。

§3. 司教協議会は、定められた範囲内で適切に調整された現地語による典礼書の翻訳版を忠実に準備し、使徒座の確認後、担当地域の典礼書を承認し、出版する。

CDW の秘書であるロッシュ大司教が書いたMagnum principiumの発表に付随するメモには、CDW は翻訳を確認する任務を負っており、そのプロセスは「忠実であると推定される翻訳の責任を [...] 司教会議に委ねる」こと、そして「作成されたテキストのラテン語テキストに対する忠実性と整合性について肯定的な評価を前提とする」ことが説明されている。^[13] CDW の役割は、司教の承認を承認することであり、翻訳自体を審査することではない。^[14] CDW は、翻訳そのものではなく、典礼テキストへの追加である「適応」を審査する役割を依然として担っている。^{[15]典礼学者が使用する「}適応」という用語は、現地の文化を取り入れたり反映したりするために典礼に導入された変更を指し、これにはテキストだけでなく、慣習、動作、衣装、音楽が含まれる。この取り組みのより一般的な用語は、インカルチュレーションである。^[16]このメモには、「変更の目的は、使徒座と司教会議の役割を、それぞれ異なるが補完的な本来の権限に関してより明確に定義することである」とも記されている。^{[17] [18]}

クリストファー・ラムは『ザ・タブレット』で、「これは、バチカンがプロセスを過度に管理していたという主張との意見の相違で泥沼に陥っていた2011年の英語版ローマミサ典礼書が変更される可能性を提起する。これからは地元の司教が主導権を握ることになるだろう」と書いている。 ^[10]アメリカでは、典礼学者のジョン・F・バルドヴィンが「フランス語圏やドイツ語圏のように、改訂された翻訳をめぐってバチカンと緊張関係にあった会議は、典礼文の翻訳に何が最善かを決める上で、今やはるかに余裕が生まれた」と書いている。^[15]

ブレーズ・クピッチ枢機卿は、フランシスコ教皇が「この文書で、教会の典礼生活における司教の責任に関連する公会議の権威ある解釈を与えることによって」教会を「第二バチカン公会議と再び結びつけている」と考えていた。^[19]

ミュンヘン・フライジングのラインハルト・マルクス枢機卿は、ドイツの司教たちは「大きな安堵」を感じたと述べ、ドイツ司教会議は司教会議の「真の教義上の権威」を強調したフランシスコに感謝した。^[20]

2021年10月22日、典礼省は法令「Postquam Summus Pontifex」を発表した。この法令は、以前の文書の解釈と訂正であり、「典礼書のInstitutiones generalesとPrænotanda、および本省が第838条第2項および第3項の旧規範に従って発行した指示、宣言、通知において[ Magnum principiumに]反することが判明したもの」を訂正するものである。例えば、これらの変更はLiturgiam authenticamに適用される。^{[21] [22] [23] [24]}

• デイ・ヴェルブム
• 神の霊
• 典礼の真正さ
• 典礼運動
• 教皇ピウス12世の典礼改革
• 主のみことば

• リタ・フェローネ、「教皇フランシスコの翻訳に関する固有教書」、2017年9月9日、Pray Tell

• 使徒書簡の本文、Motu Proprio Magnum Principium、2017 年 9 月 3 日