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インドネシアへのイスラム教の伝来の歴史はやや不明瞭である。[ 1 ]ある説では、イスラム教は9世紀、ウマイヤ朝とアッバース朝のカリフ制の時代にアラビアから直接伝来したとされている。別の説では、12世紀か13世紀にスーフィーの旅人がインドのグジャラートかペルシャからイスラム教をもたらしたとされている。[ 2 ]インドネシア諸島がイスラム教に改宗する前は、インドネシアで主流の宗教はヒンドゥー教（特にシヴァ派）と仏教であった。[ 3 ] [ 4 ]
現在インドネシアを構成する島々は、何世紀にもわたってナツメグやクローブなどの香辛料の産地として知られており、これらは1511年にポルトガル人がバンダ諸島に到着するずっと前から香辛料貿易の重要な商品でした。 [ 5 ] [ 6 ]この群島はイスラム世界と中国帝国の間の玄関口として戦略的に重要な位置を占めていたため、さまざまな形態の貿易に従事する商人にとって活気のある国際的な拠点となりました。[ 7 ]また、イスラム教を含むさまざまな人々がそれぞれの文化を共有する場所にもなりました。
インドネシアの歴史において最も重要な出来事の一つであるにもかかわらず、インドネシアへのイスラム教の到来に関する証拠は限られており、インドネシアの人々の改宗についてどのような結論を導き出せるかについては、学者たちの間でかなりの議論がある。[ 8 ]： 3少なくとも初期段階の主要な証拠は墓石と少数の旅行者の記録であるが、これらは先住民のイスラム教徒が特定の時期に特定の場所にいたことを示すにすぎない。この証拠では、新しい宗教によって生活様式がどのように影響を受けたか、あるいは社会にどれほど深く影響を与えたかといった、より複雑な事柄を説明することはできない。例えば、支配者がイスラム教徒であることが知られていたからといって、その地域のイスラム化が広範囲に及んだと想定することはできない。しかしながら、ジャワ島のヒンドゥー教のマジャパヒト王国がイスラム教のデマク王国に滅ぼされたとき、明確な転換点が生じた。 1527年、イスラム教徒の支配者は新たに征服したスンダ・ケラパをジャヤカルタ（「貴重な勝利」という意味）と改名し、それが後にジャカルタに短縮された。
イスラム教の広がりは緩やかだった。[ 9 ]現在知られている限られた証拠によれば、イスラム教の広がりは15世紀に加速した。その広がりの特徴の一つは、概して平和的な手段によって達成されたことである。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]イスラム教徒の商人が沿岸地域に定住すると、彼らは地元の住民と同化し始めた。すぐに新しいイスラム教徒のコミュニティが形成された。これはイブン・バットゥータ、鄭和、マルコ・ポーロの旅行記からも明らかである。多くのイスラム教徒が王族と結婚し、その子孫がスマトラ島やジャワ島に様々なスルタン国を築いた。
支配的な王国としては、中部ジャワのマタラム王国、そして東方のモルッカ諸島のテルナテ王国とティドレ王国などが挙げられる。13世紀末までにイスラム教は北スマトラに定着し、14世紀にはマレー半島北東部、ブルネイ、フィリピン南部、そして東ジャワの一部の廷臣の間で、15世紀にはマラッカやマレー半島の他の地域に広まった。イスラム教の普及が群島の西部で始まったことは知られているが、断片的な証拠からは、隣接地域への改宗が波のように押し寄せたという証拠はなく、むしろその過程は複雑で緩慢であったことが示唆される。
インドネシアのコミュニティにイスラム教が定着する以前から、イスラム教徒の商人は数世紀にわたって存在していた。リックレフスは、インドネシアのイスラム化が起こった二つの重複する過程を指摘している。（1）インドネシア人がイスラム教と接触し改宗したこと、そして（2）外国人イスラム教徒のアジア人（インド人、中国人、アラブ人など）がインドネシアに定住し、現地のコミュニティと混ざり合ったことである。イスラム教はイスラム時代の初期から東南アジアに存在していたと考えられている。インドネシアで最初のイスラム教徒がいつ、なぜ、どのように改宗したのかは議論の的となっている。文献資料が不足しているため、初期のイスラム化の過程がどのようにして起こったのかについては、確実な結論は得られていない。[ 8 ]： 3
インドネシア諸島に関する最古の記録は、アッバース朝カリフ国時代に遡る。これらの初期の記録によると、インドネシア諸島は、ナツメグ、クローブ、ガランガルなどの貴重な香辛料貿易品が豊富にあることから、初期のイスラム教徒の船乗りたちの間で有名だった。 [ 14 ]
しかし、インドネシアに外国人イスラム教徒が存在することは、現地での改宗や現地のイスラム国家の設立が顕著であったことを示すものではない。[ 8 ]： 3インドネシアにおけるイスラム教の初期の普及に関する最も信頼できる証拠は、墓石の碑文と限られた数の旅行者の記録から得られている。最も古い判読可能な碑文の墓石はヒジュラ暦475年（西暦1082年）の日付だが、インドネシア人以外のイスラム教徒のものであるため、後にジャワ島に運ばれたかどうかは疑問である。インドネシアのイスラム教徒の最初の証拠は、スマトラ島北部から得られている。1111年、アチェの地元住民数名が、アブド・アッラー・アリフというアラブ人によって改宗させられた。彼の弟子の一人であるブルハン・アルディンは、西スマトラのミナンカバウ地方のパリアマンまでイスラム教を広めた。[ 15 ]マルコ・ポーロは1292年に中国から帰国する途中、少なくとも1つのイスラム教徒の町を報告した。[ 16 ]イスラム王朝の最初の証拠は、サムデラ・パサイ・スルタン国の最初のイスラム教徒の支配者であるスルタン・マリク・アル・サレハの墓石で、ヒジュラ暦696年（西暦1297年）の日付があり、さらに墓石はイスラム支配が継続していたことを示している。後にインドネシアを支配することになるシャーフィイー派の存在は、モロッコの旅行家イブン・バットゥータによって1346年に報告された。イブン・バットゥータは旅行記の中で、サムデラ・パサイの支配者はイスラム教徒であり、宗教的義務を最大限の熱意をもって果たしていると記している。彼が用いた思想はアル・シャーフィイー派であり、インドで見たものと似た習慣を持っていた。[ 16 ]ヒジャーズで学んだインドネシア人の多くは、おそらく彼らもシャーフィイー派であったため、クルド人の教師を特に求めていた。クルド人の教えはインドネシアのイスラム教徒に影響を与えた。[ 17 ]
鄭和は、パレンバンやジャワ島、マレー半島、フィリピンの沿岸に中国系イスラム教徒のコミュニティを定住させたことで知られている。これらのイスラム教徒は中国語でハナフィー派の教えに従っていたとされる。 [ 18 ]この中国系イスラム教徒のコミュニティは、ハッジ・ヤン・イン・ユーによって率いられ、彼は信者たちに同化して現地の名前を名乗るよう促した。
鄭和（1371年 - 1433年または1435年、本名馬和）は、中国の明朝初期に活躍した回族の宮廷宦官、航海士、探検家、外交官、そして艦隊提督であった。鄭和は1405年から1433年にかけて、東南アジア、南アジア、西アジア、東アフリカへの遠征航海を指揮した。彼の大型船は全長400フィート（比較のために挙げると、コロンブスのサンタ・マリア号は85フィート）にも及び、4層の甲板に数百人の船員を乗せていた。永楽帝の寵愛を受け、その帝位簒奪を支援した鄭和は、皇帝の地位の頂点に上り詰め、南の都南京の司令官を務めた（永楽帝は後に都を北京に移した）。これらの航海は長らく中国の公式史書では無視されてきたが、1904年に梁啓超著『祖国の偉大な航海士、鄭和伝』が出版されて以来、中国国内外で広く知られるようになった。その後まもなく、鄭和が残した三言語で記された石碑がスリランカ島で発見された。
当初、イスラム教はインドネシア社会にほぼ平和的な方法で浸透したと考えられていた（多くの学者によると、これは今でもほぼ真実である）[ 11 ]そして14世紀から19世紀末まで、この群島では組織的なイスラム教の宣教活動はほとんど見られなかった。[ 19 ]後の学者の調査によると、ジャワ島の一部、すなわち西ジャワのスンダ王国と東ジャワのマジャパヒト王国はジャワのイスラム教徒によって征服された。ヒンドゥー教と仏教のスンダ王国パジャジャランは16世紀にイスラム教徒によって征服され、東ジャワのイスラム教徒の沿岸部とヒンドゥー教と仏教の内陸部はしばしば戦争状態にあった。[ 8 ] : 8組織的なイスラム教の普及は、この時期にインドネシアのイスラム化に貢献したとされるワリ・サンガ（9人の聖なる族長）の存在によっても明らかである。[ 8 ] [ 20 ]
文化の変遷が続いていることを示すより確かな証拠は、北スマトラのミニエ・トゥジョにある14世紀後半の墓石2基から得られている。これらの墓石には、イスラム教の碑文が刻まれているが、片方はインド風の文字で、もう片方はアラビア語である。14世紀に遡るブルネイ、トレンガヌ（マレーシア北東部）、東ジャワの墓石は、イスラム教の普及を示す証拠となっている。トレンガヌの墓石にはアラビア語よりもサンスクリット語が多く、イスラム法の導入を表していると考えられる。鄭和の年代記編者兼翻訳者である馬歓が著した『英涯勝蘭』（1433年）によると、「スマトラ島北部の主要国は既にイスラム教のスルタン国であった。1414年、彼はマラッカ王国を訪れたが、その支配者イスカンダル・シャーはイスラム教徒であり、彼の民もまたイスラム教徒で、非常に厳格な信者であった」。
カンポン・パンデにあるスルタン・フィルマン・シャー（スルタン・ジョハン・シャーの孫）の墓石には、バンダ・アチェがアチェ・ダルサラーム王国の首都であり、スルタン・ジョハン・シャーが首都バンダル・ラムリのヒンドゥー教と仏教の王国インドラ・プルバを破った後、ラマダン1日目（1205年4月22日）の金曜日に建設されたという碑文がある。北スマトラにおけるさらなるイスラム国家の設立は、ペディルの初代スルタンと2代目スルタンの墓を含む15世紀後半から16世紀の墓によって記録されている。埋葬されたのはムザッファル・シャー（1497年）とマアルフ・シャー（1511年）である。アチェは16世紀初頭に建国され、後に北スマトラで最も強力な国家となり、マレー諸島全体でも最も強力な国家の1つとなった。アチェ帝国の初代スルタンはアリ・ムガヤット・シャーで、彼の墓石には（1530年）の日付が刻まれている。
ポルトガルの薬剤師トメ・ピレスが1512年から1515年にかけてジャワ島とスマトラ島を訪れた際の観察を記録した本は、インドネシアにおけるイスラム教の普及に関する最も重要な資料の1つと考えられている。1520年、アリ・ムガヤット・シャーはスマトラ島北部を支配するために軍事作戦を開始した。彼はダヤを征服し、人々をイスラム教に服従させた。 [ 21 ]さらに征服は東海岸沿いに広がり、ピディやパサイなど、胡椒や金の産出地域がいくつか組み込まれた。これらの地域が加わったことで、アチェの強みは貿易港としてのものであり、その経済的利益は産出港のそれとは異なるため、最終的にスルタン国内で緊張が生じた。
ピレスによれば、当時、スマトラの王のほとんどはイスラム教徒であった。アチェから東海岸沿いに南下してパレンバンに至る地域では支配者はイスラム教徒であったが、パレンバンより南、スマトラ島南端周辺、そして西海岸沿いでは、ほとんどが非イスラム教徒であった。パサイやミナンカバウといった他のスマトラ王国では、支配者はイスラム教徒であったが、その時点では臣民や近隣地域の人々はイスラム教徒ではなかった。しかし、この宗教は絶えず新たな信者を獲得していたと報告されている。
ポルトガル人入植者の到来と香辛料貿易の支配をめぐる緊張の後、アチェのスルタン、アラウッディーン・アル＝カハル（1539年～1571年）は1564年にオスマン帝国のスルタン、スレイマン大帝に使節を送り、ポルトガル帝国に対するオスマン帝国の支援を要請した。オスマン帝国はその後、クルトグル・ヒズル・レイス提督を派遣し、彼は兵士、軍事装備、その他の物資を積んだ22隻の艦隊を率いて出航した。ポルトガル人提督フェルナン・メンデス・ピントが記した記録によると、アチェに最初に到着したオスマン艦隊は少数のトルコ人と、インド洋の港から来たイスラム教徒が大部分を占めていた。[ 22 ]
15世紀初頭にパラメスワラ・スルタンによって建国されたマラッカ王国は、東南アジア諸島で最も重要な交易中心地であり、外国人イスラム教徒の中心地でもあったため、イスラム教の普及を支援していたと考えられています。パラメスワラ自身もイスラム教に改宗し、回族の提督鄭和の到着後にイスカンダル・シャーという名を名乗ったことが知られています。マラッカをはじめとする各地には、マレー諸島におけるイスラム教の普及だけでなく、15世紀後半における多くの文化とその支配者の宗教であったことを示す墓石が残っています。
東ジャワで1369年に遡る一連の重要な墓石にアラビア語ではなく古ジャワ語の碑文があることから、これらは外国人イスラム教徒ではなく、ほぼ間違いなくジャワ人であることが示唆される。精巧な装飾と、かつてのヒンドゥー教と仏教のマジャパヒト王国の首都跡地に近いことから、ダマイスはこれらが非常に著名なジャワ人、おそらくは王族の墓であると結論付けている。[ 23 ] これは、ヒンドゥー教と仏教のマジャパヒト王国が栄華を極めていた時代に、ジャワのエリート層の一部がイスラム教を受け入れたことを示唆している。
リックレフス（1991）は、東ジャワのこれらの墓石は、沿岸部ではないマジャパヒト王国に位置し、その年代も特定されていることから、ジャワにおけるイスラム教は沿岸部で発祥し、王国に対する政治的・宗教的反対勢力であったという長年の見解に疑問を投げかけるものだと主張している。広範な政治的・貿易的つながりを持つ王国として、マジャパヒト王国はほぼ間違いなくイスラム商人と接触していたであろうが、その洗練された廷臣たちが商人の宗教に惹かれた可能性については憶測がある。むしろ、超自然的な力（ケラマト）を主張する可能性のある神秘主義的なスーフィー・イスラム教の教師たちが、ヒンドゥー教や仏教の神秘主義の側面を古くから知っていたジャワの宮廷エリートたちの宗教的改宗のより可能性の高い担い手であったと考えられている。[ 8 ]： 5
ジャワ民族が居住する中部ジャワと東ジャワは、東ジャワ内陸部のダハに住むヒンドゥー教・仏教の王によって依然として領有権が主張されていた。しかし、スラバヤなどの沿岸地域はイスラム化され、トゥバンを除いて内陸部と頻繁に戦争状態にあった。トゥバンはヒンドゥー教・仏教の王に忠誠を保っていた。沿岸部のイスラム教徒の領主の中には、改宗したジャワ人、あるいは沿岸部に定住して交易国家を築いたイスラム教徒の中国人、インド人、アラブ人、マレー人などがいた。このイスラム教徒の沿岸部とヒンドゥー教・仏教の内陸部との間の戦争は、デマク王国によるマジャパヒト王国の滅亡後も長く続き、両地域がイスラム教を受け入れた後も敵意は長く続いた。[ 8 ]： 8
ジャワ島北岸の人々がいつイスラム教を受け入れたのかは不明である。明の永楽帝が派遣した使節、鄭和の弟子であった中国のイスラム教徒、馬歓[ 16 ]は1416年にジャワ島沿岸を訪れ、著書『海辺勝蘭』（1433年）の中で、ジャワ島には西からのイスラム教徒、中国人（一部イスラム教徒）、異教徒のジャワ人の3種類の人々しかいないと報告している[ 24 ] 。東ジャワの墓石は50年前のジャワのイスラム教徒のものであったことから、馬歓の報告は、沿岸部のジャワ人よりも先にジャワの宮廷人がイスラム教を受け入れた可能性を示唆している。
東ジャワの港町グレシクで、ヒジュラ暦822年（西暦1419年）の初期のイスラム教徒の墓石が発見され、マリク・イブラヒムの埋葬地を示している。[ 25 ]： 241 しかし、彼はジャワ人ではない外国人であったようで、この墓石は沿岸ジャワ人の改宗の証拠とはならない。しかし、ジャワの伝承によれば、マリク・イブラヒムはジャワにおけるイスラム教の最初の9人の使徒（ワリ・サンガ）の1人であったが、この伝承を裏付ける文書証拠は存在しない。15世紀後半、ジャワの強力なマジャパヒト帝国は衰退期にあった。いくつかの戦いで敗北した後、ジャワ最後のヒンドゥー王国は、1520年にイスラム化したデマク王国の台頭によって滅ぼされた。
ピレスの『スマ・オリエンタル』によると、スンダ語を話す西ジャワは当時イスラム教徒ではなく、実際にはイスラム教に敵対的だったという。[ 8 ]イスラム教徒によるこの地域の征服は、16 世紀後半に起こった。16 世紀初頭、中央ジャワと東ジャワ（ジャワ人の故郷）は、東ジャワ内陸部のダハ（ケディリ）に住むヒンドゥー教と仏教の王によってまだ領有権が主張されていた。しかし、北海岸はスラバヤまでイスラム教徒の支配下にあり、内陸部と頻繁に戦争状態にあった。これらの沿岸部のイスラム教徒の領主の中には、イスラム教を受け入れたジャワ人もいれば、元々はジャワ人ではなく、中国人、インド人、アラブ人、マレー人など、確立された交易路沿いに定住したイスラム教徒の商人もいた。ピレスによれば、これらの入植者とその子孫はジャワのヒンドゥー教と仏教の文化を非常に賞賛し、その様式を模倣し、それによって彼ら自身もジャワ人になりつつあった。
マルティン・ファン・ブルイネッセンは、バンテン・スルタン国の研究において、神秘主義者と王族とのつながりに焦点を当て、そのイスラム化の過程をジャワ島の他の地域で普及した過程と対比させている。「バンテンの場合、先住民の資料はタレカットを貿易や商人ではなく、王、魔法の力、政治的正当性と結びつけている。」[ 26 ]彼は、スナン・グヌンジャティがスーフィズムのクブラ教団とシャッタリ教団に入門したという証拠を提示している。
16世紀以前にインドネシア人がジャワ島、スマトラ島、マルク諸島のテルナテ王国とティドレ王国、ブルネイ、マレー半島以外の地域でイスラム教を受け入れたという証拠はない。
インドネシアの地域におけるイスラム教の確立時期はおおまかに特定できるものの、歴史的な一次資料では多くの具体的な疑問に答えることができず、このテーマをめぐっては大きな論争が巻き起こっている。こうした資料では、外国人イスラム教徒がインドネシアを訪れ、居住してから数世紀経ってからようやくインドネシア人のイスラム教への大規模な改宗が始まった理由や、インドネシア特有のイスラム教の起源と発展、あるいはイスラム教がインドネシアで支配的な宗教となった経緯を十分に説明できていない。[ 8 ]： 8こうしたギャップを埋めるために、多くの学者はインドネシア人のイスラム教への改宗に関するマレー語やインドネシア語の伝説に目を向けている。リックレフスは、これらの伝説は実際の出来事に関する信頼できる歴史的記述ではないものの、学習や魔法の力の性質、初期の教師たちの外国出身や貿易関係、そしてエリート層から下層へと広がった改宗過程に関する共通の洞察を通して、いくつかの出来事を解明する上で価値があると主張している。これらの伝説はまた、後の世代のインドネシア人がイスラム化をどのように捉えているかについての洞察も提供している。[ 8 ]： 8-11これらの情報源には以下が含まれる：
ここで言及されているテキストのうち、マレー語のテキストは、改宗の過程を重要な分水嶺として描写しており、割礼、信仰告白、アラビア語名の採用といった形式的かつ具体的な改宗の兆候によって示されている。一方、ジャワ語のイスラム化の記述では、魔法の出来事が依然として重要な役割を果たしているものの、マレー語のテキストに見られるような改宗の転換点はそれほど明確ではない。これは、ジャワ人にとってより吸収的な過程であったことを示唆しており、[ 8 ] : 9スマトラ島やマレーシアの比較的正統的なイスラム教と比較して、現代のジャワのイスラム教におけるシンクレティズム的要素が著しく大きいことと一致する。
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